Курсовая работа: Человек в античной философии

Негосударственное образовательное учреждение

САМАРСКАЯ ГУМАНИТАРНАЯ АКАДЕМИЯ

Философско-филологический факультет

Кафедра философии

Специальность 020100 Философия

КОНЦЕПЦИИ ЧЕЛОВЕКА В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Курсовая работа

Выполнила студентка 1 курса 2103 группы

____________ М.С. Буланова

Работа защищена « » 200 г.

Оценка_______________________

Зав. кафедрой

К.ф.н., профессор________ Н.Ю. Воронина

Научный руководитель

__________ Е. Ю. Михалева

Самара 2006 г.

Реферат.

Буланова Марина Сергеевна

«Концепции человека в античной философии»

Научный руководитель: Михалева Елена Юрьевна

Цель: раскрыть основные понятия существования человека в античной философии.

Объект: человек

Предмет: труды античных мыслителей

Количество использованных источников – 13.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………4

1. Человек как объект философского анализа…………………………………..6

2. Общие представления о человеческом бытии у античных философов…….9

3. Самопознание как основная проблема философии Сократа……………….13

4. Основные концепции идеального по Платону………………………………16

5. Идея личного и общественного блага Аристотеля………………………….19

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………………...21

Список использованных источников……………………………………………22

Введение

Одной из самых интересных философий является философия античности. Она оказала огромное влияние на дальнейшее развитие философии. В основном античная философия обязана греческой философии. Так как именно греки заложили начальный фундамент к развитию античной мысли.

Вершиной древнегреческой философской мысли принято считать философские достижения Платона и Аристотеля. Могучие интеллектуальные фигуры основателя Академии и основателя Лицея вместе с их непосредственным предшественником Сократом стоят в центре философии античности. Влияние на последующее философское и культурное развитие идей, выдвинутых Платоном и Аристотелем, многократно превышает влияние созданного их предшественниками. Без платоновских и аристотелевских подходов и концепций невозможно понять ни одну философскую систему на всем длительном пути последующей эволюции, включая и современность. Именно поэтому усвоение идей этих двух мыслителей должно стоять в центре внимания при изучении философии античности.

История древнегреческой философии открывается именем Фалеса Милетского. Фалес утверждал, что все в мире происходит из воды. Однако не лишено оснований высказывание Б. Рассела в свойственной ему полуиронической манере: « В любом курсе по истории философии для студентов первым делом говорится о том, что философия началась с Фалеса, который сказал, что все происходит из воды. Это обескураживает новичка, который старается – возможно, не очень притом упорно – почувствовать то уважение к философии, на появление которого, по-видимому, рассчитан учебный план».[1] Впрочем, Рассел находит выход в том, чтобы высоко оценить Фалеса как «человека науки», если уж взгляд на великого ионийца как на философа не впечатляет.

Однако в высказываниях Рассела заключена та правда, что правильное понимание идей первых философов, в первую очередь их озабоченность поисками первоначала (каковыми совместно или поочередно выступают вода, воздух, огонь, земля), возможно только в контексте общих представлений о культуре античности и ее значении. В чем кроется загадка притягательности античности, почему на протяжении многих веков вновь и вновь происходят возвраты к античному наследию и новые поколения осмысливают и переосмысливают ее достижения? Видимо, в них заключена некоторая тайна, важная для последующего развития, тайна, постоянно открываемая, но вечно остающаяся проблемой.

Главной целью моей работы было выявить основные черты философии о человеке в античности.

Проблема человека актуальна в любое время, так как человек является одним из самых интересных объектов для философского исследования. Но именно в античности начали появляться первые представления о человеческом бытии, о человеческих целях и о смысле его существования.

Наиболее ярко и подробно данная проблема рассматривается у Сократа, Платона и Аристотеля. Именно этих представителей античности я изучала с большим вниманием.

1. Человек как объект философского анализа.

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке .

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в памятнике древнеиндийской литературы – Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах – упаншиадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а так же пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в сою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира.

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упаншиад.

Упаншиады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М. К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей – Конфуций, разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, то есть она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом – Дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизится к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь ( человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом « не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях « семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и справедливость.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление – даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о Дао (путь, дорога) – это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу Дао, то есть его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа Дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение, как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

2.Общие представления о человеческом бытии у античных философов.

Традиционно считается, что первым создателем учения о человеке, речь идет о древнегреческой философии, что ни в коем случае не умаляет вклада древнеиндийских и древнекитайских мудрецов в эту проблему, является Сократ. Хотя его предшественники и современники, например, софисты уделяли этой проблеме значительное внимание, Сократ был первым из античных мудрецов, кто, по словам Цицерона, опустил философию с небес космической проблематики на землю, в города и жилища людей, заставив граждан думать, размышлять в первую очередь о своей жизни, царящих нравах, добре и зле. Сократ обращает основное внимание на внутреннюю жизнь человека, сосредоточившись на человеке познающем. Высший уровень деятельности, которой должен заниматься мудрец – это, по мнению Сократа, изучение человека, то есть знание, какое человек может иметь по поводу своего внутреннего «Я». Если его предшественники, в частности натурфилософы, заявляет Сократ, пытались найти решение проблемы: что такое природа и последняя реальность вещей, то его волнует вопрос: что есть сущность человека, в чем природа и последняя реальность человека. И хотя он суживает понятие человека до уровня нравственности, учения о душе, считая, что «человек – это душа», а «душа – это человек», можно с полным на то основанием утверждать, что сократовские идеи оказали мощное влияние на дальнейшее изучение сущности человека.[2]

На более высоком уровне природа человека рассматривается в трудах таких античных мыслителей, как Платон ( 427 – 347 до н. э. ) и Аристотель ( 384 – 322 до н. э. ). Высказанные ими идеи о сущности человека легли, с учетом, разумеется, времени, в основу последующих представлений о человеке.

Учение Платона о человеке базируется на двух постулатах. Первый исходит из его общефилософской концепции, в соответствии с которой человек должен не создавать, а только воплощать уже имеющиеся в мире идеи. Человек свободен только в выборе уже наличных идей. По Платону, «человек должен постигать общие понятия, складывающиеся из многих чувственных восприятий, но сводимые разумом воедино. А это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала богу, свысока смотрела на то, что мы теперь называем бытием, и, поднявшись, заглядывала в подлинное бытие. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда становится подлинно совершенным»[3]. Этапы человеческого бытия основываются на его опыте и, правильно воспользовавшись своим знанием, человек может достичь истинности своих мыслей и действий, тем самым направить свою душу к искомому совершенству. Каждый человек должен стремиться к духовному совершенству, он должен стараться быть лучше. И если у человека есть сила воли и умение управлять своими мыслями, он добьется своей цели.

Во-вторых, согласно Платону, сущностью человека является только душа, а его тело выступает лишь как более низкая и враждебная душе материя. В действительности, человек как бы разделяется на две неравноправные части, из которых высшей выступает идея, а низшей тело. Тем самым, платоновская душа определяет основное движение человека в его развитии и существовании.

В противоположность Платону, Аристотель рассматривает человека как единство его души и тела, тесно взаимосвязанных друг с другом. И хотя тело должно находиться в подчинении у души, как наиболее возвышенной части, тем не менее, они не могут существовать изолированно. Ведь человеческие тело и душа существуют ради реализации наших потребностей, мыслей, желаний и эмоций, тем самым определяя смысл нашего бытия.

Аристотель высказывает ряд плодотворных идей, которые были востребованы, осознаны только спустя несколько столетий. Так, он рассматривает человека, хотя и не всегда последовательно, как продукт естественного развития. Принципиальное отличие человека от животных заключается в том, что он «по природе своей – существо политическое», так как природа вселила во всех людей стремление к государственному общению, благодаря чему, собственно и возникло государство.

Второе отличительное свойство человека заключается в том, что он одарен речью, языком, благодаря чему он способен к чувственному восприятию и выражению таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Он считал, что мышление и разум – это то, что в человеке является специфически человеческим. Ведь разум – наивысшая способность нашего познания. С его помощью мы постигаем невидимое, божественное, что позволяет нам выявлять определенные ценности, помогающие отличать искомые признаки человеческого бытия. Но не обходится теория Аристотеля без выявлений основных функций, схожих с животными. Это раздражимость (ощущение) и способность свободного перемещения в пространстве благодаря движениям тела. Наконец, человек имеет общие функции с растениями – питание и размножение. Итак, душа человека соприкасается с основами растительного и животного мира, тем самым определяя свою наивысшую ступень развития.

Касаясь происхождения человека и государства и их взаимоотношения, Аристотель считает, что во всех случаях государство должно стоять впереди индивида, так как целое всегда должно предшествовать своей части. Если характеризовать взгляды Аристотеля на человека в целом, то можно сказать, что он впервые отмечает значение социальных факторов при определении сущности человека.

В соответствии с современными достижениями науки имеются веские основания утверждать, что человек является продуктом эволюционного развития, в котором наряду с биологическими факторами важная роль принадлежит социальным. В этой связи решающее значение приобретает вопрос об основных отличиях людей от высокоорганизованных животных и научных объяснениях фактов и процессов, сделавших возможными эти отличия.

Так же одной из основных целей античных мыслителей была найти истину своего существования. Например, Сократ считал, что истина в каждом из нас уже укорена. Она находится на уровне интуитивного знания. И задача каждого человека как разумного существа искать эту истину. Платон же исходил из того, что мыслящий человек в процессе постижения истины как бы ведет разговор с самим собой, разрешая возникающие противоречия. Он показал, что без внутреннего диалога с самим собой человек не может приблизится к истине. И только разрешая противоречия, объективно возникающие в нашем мышлении, мы постигаем истину в полной мере.

3. Самопознание как основная проблема философии Сократа.

А теперь я бы хотела подробнее рассмотреть каждого из представителей античности.

Сократ ( 470 – 399 гг. до н.э. ) был старшим современником молодого Платона. Последний считал его своим учителем. Однако воззрения Сократа значительно отличались от тех, которые развивал в последствии Платон. Вообще, фигура Сократа стоит особняком в истории греческой мысли, выделяясь как среди предшественников, так и среди философов более поздней поры. Сократ не оставил письменного наследия, полагая, что лишь живое слово может выразить и донести мысль без искажений. Он являл собой образ мирского проповедника, обладая талантом влияния на людей, хотя своей внешностью не вызывал особого доверия у окружающих.

Основной целью его философии было самопознание, как путь к постижению истинного блага. Все учение Сократа о человеке проникнуто идеей недопустимости насилия и безрезультативности его применения в целях воспитания души, поскольку, « кого заставляют силой, тот ненавидит, как будто у него что – то отняли, а на кого воздействуют убеждением, тот любит, как будто ему сделали одолжение. Поэтому несвойственно образованным людям действовать насилием: такие поступки свойственны людям, обладающим силой, но не разумом».[4] Тезис о недопустимости насилия свидетельствует не только о четком понимании Сократом специфики человека, но и о понимании им необходимости разработки особого подхода к человеку. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружб, мудрость, храбрость, заставляли задумываться людей не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, необходимость почитания богов, образования, воздержания от грубых страстей – то есть практическую ориентацию в жизни для человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом. Познание человека мыслится им как составная часть процесса человеческих взаимоотношений, общения людей: познание человека есть момент общения. В общении присутствует духовное воздействие людей друг на друга, характер которого обязательно надо учесть для того, чтобы не нарушить осуществляющийся при этом процесс познания. Неправильно построенное общение ведет к искажению познания и к неверным выводам. И наоборот, непризнание познавательной стороны затрудняет процесс общения. Следовательно, взаимосвязанные процессы познания и общения должны быть особым образом организованы. Трудно ожидать, что это сложится само собой: необходимы специальные усилия по выработке метода, который обеспечивал бы необходимые условия общения и соответственно познания человека.

Прежде всего следует избегать в общении назидательности, которая есть прикрытая, но легко обнаруживаемая форма высокомерия, дающая при знакомстве с другим обратный эффект по сравнению с желаемым. Почувствовав высокомерие, собеседник замыкается в себе, познание и контакт становятся затрудненными. Судя по всему, Сократ хорошо понимал недопустимость навязчивой назидательности для того, кто хочет изучать людей. Не исключено, что он слышал и о мудрости Фалеса, заметившего, что « легче всего давать советы другому»; изречение же « познай самого себя» было для него одним из тех, которые он ценил особенно высоко. Примечательно, однако, то, что Сократ рассматривал и познание самого себя как осуществляемое в общении с другими. В общении человек не только имеет возможность всматриваться в себя через других, которые выступают в качестве своеобразного зеркала, но и углублять и корректировать свои мысли, и вообще обнаруживать и формулировать их. Но для этого опять же нужны специальные приемы общения. Здесь подходим к знаменитому вопросно-ответному методу, одной из составных частей сократовской диалектики.[5]

Следующим элементом сократовского метода выступает тезис, своеобразно формулируемый философом: « Я знаю, что ничего не знаю». Впрочем, тезис был известен и другим мыслителям, но только у Сократа он занял столь важное место. Этот тезис входил в искусство вести беседу уже потому, что выставление его производило эффект благотворного потрясения слушателя, стимулирующего диалог. Сократ в то же время утверждал с его помощью принцип интеллектуальной честности перед собой, поскольку « на самом деле это позорное невежество – думать, что знаешь то, чего не знаешь». [6] Сократ заметил, что нередко признание факта своего неведения, требует немалых умственных усилий: люди склонны думать, что они много или достаточно знают. Именно это мешает им продвигаться дальше по пути познания. Новизна же часто обнаруживается в том, что кажется хорошо известным и знакомым. Сам Сократ во всех отношениях ничем не отличается и не хочет отличаться от других людей. Единственное его отличие в том, что он « твердо знает, что ничего не знает». В этом собственно и заключается его мудрость.

4. Основные концепции идеального по Платону.

Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная – уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал он, « к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том, счастлив ли царь своим золотом, — к рассмотрению того, каково в целом царское и человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит добиваться одного или избегать другого».[7] Философ ищет, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, « есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих».[8] Каждый человек – философ своей души. Он чувствует других людей, размышляет на волнующие его вопросы, мыслит о жизни. Человек всегда может решить проблемы с помощью размышлений и следствий. Тем самым человек делает свое существование более понятным для своего мышления. Он понимает свое предназначение и пытается реализовать свои цели в жизни.

Такое понимание задач философии легче всего объявить «уходом от действительности», « схоластикой» ( как у нас привыкли говорить о философах) и, быть может, даже « апологетикой» греческого рабовладельческого полиса, идеологией аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном. Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого идеального)? Нет. Все выше изложенное не дает повода для этих упреков. Глубочайший знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что «Платона характеризует вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально – исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни… В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновоские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное – это переделывание действительности… Даже и его умозрительность стремилась, так или иначе, перейти в жизненное дело…».[9]

В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской концепции.

Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам бытия: физическое его тело – от материи, душа же способна вбирать в себя идеи (благодаря « припоминанию идей», которые врожденны, но забыты) и устремляться к Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна переселятся из тела в тело (отсюда – воспоминание под воздействием предметов и ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде всего благородные желания, влечение к добру, но имеются и негативные желания). У разных людей преобладают разные слои души, в результате чего рассматриваются различные типы людей: вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный, в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души соответствуют сословия: производителей (ремесленники, крестьяне, торговцы); охраняющие закон и государство (стражники и воины); управляющие государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в идеальном государстве – согласованность, гармония интересов всех сословий. Платон говорил, что « основа всякой мудрости есть терпение».[10] И если каждый человек будет толерантным к окружающим, то можно будет достичь идеальности во всем, а значит и в государстве, и в самом человеке. Тем самым мы сможем разобраться в противоречивости наших мыслей, направляя их на благо государству.

5. Идея личного и общественного блага Аристотеля.

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин», «форма форм». Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог – в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и не подвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Любить Бога – значит любить других, любить космос, любить самого себя, достигать энтелехии ( нравственного совершенства ) в своей деятельности. У Аристотеля « имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога».[11]

Под словом человек мы подразумеваем существо, умеющее мыслить, умеющее жить в окружении и в понимании. Все люди — одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам будет легче жить. Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.

Заключение

Мыслители античности рассматривали человека недифференцированно, как часть космоса, выступавшую как некий единый вневременной «строй», «порядок» природы и включающий в себя все основные первоначала мира – огонь, воду, воздух, землю.

Человека создала природа, а значит, он зависит от нее. Но ведь человек возвышается над ней, так как сущность человека в его разуме. Человек убежден в том, что природа существует для него, и он предназначен покорить ее.

В античной философии была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он – центр культуры, ее творец; его призвание – познавать и творить добро.

Значительное внимание в философии этого времени уделялось проблемам нравственности. Было доказано, что источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец – умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

Список использованных источников.

1. Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М., 1976.

2. Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985.

3. Лосев А. Ф. «Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба» // « Платон и его эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

4. Платон. Диалоги. М., 1986.

5. Платон. Собр.соч. Т. 1.

6. Рассел Б.история западной философии М., 1993. Т.1.

7. Соболевский С.И. Примечания к «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М. 1980.

8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

9. Антология мировой философии: Античность. – Мн.: Харвест, М.: ООО «Издательство АСТ», 2001.

10. Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА – М, 1998.

11. Философия древнего мира и средних веков // Идеализм Платона. — М., Екатеринбург, 2002. (Учебное пособие для вузов)

12. Душенко К. Большая книга афоризмов. – М.: ЭКСМО-пресс, 2001.

13. Мусский И.А. Сто великих мыслителей. – М.: ВЕЧЕ, 2004.


[1] Рассел Б.история западной философии М., 1993. Т.1.

[2] Платон. Собр. соч., М., 1990, Т. 1, С. 259

[3] Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

[4] Платон. Собр. соч., М., 1993. т. 2, с. 158

[5] Соболевский С.И. Примечания к «Воспоминаниям о Сократе» // Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. – М. 1980.

[6] Платон. Собр. соч. Т. 1, С. 83.

[7] Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С.269

[8] Платон. Диалоги. М., 1986. С. 437

[9] Лосев А. Ф. «Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба» // « Платон и его эпоха»; М., 1979. Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2.

[10] Душенко К

. Большая книга афоризмов. – М.: ЭКСМО-пресс, 2001

[11] Богомолов А. С. Античная философия. М., 1985.С. 217

еще рефераты
Еще работы по философии