Лекция: ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ 1 страница

1. Проявление искренности по отношению к Аллаху.

Такая искренность находит свое выражение в вере в Аллаха Всевышнего, отрицании возможности существования у Него сотоварища, отказе от неверия в Его атрибуты, упоминании о Нем с использованием всех атрибутов совершенства и величия, подтверждении того, что Всевышний, слава Ему, лишен каких бы то ни было недостатков, искреннем поклонении Аллаху, повиновении и отказе от непокорности Ему, любви и ненависти ради Аллаха, а также проявлении дружелюбия по отношению к людям, повинующимся Аллаху. Если мусульманин будет неуклонно придерживаться всего вышеупомянутого в своих словах и делах, это принесет ему пользу и в этой жизни, и в мире вечном, так как Всевышний, слава Ему, не нуждается в проявлении искренности искренних.

2. Проявление искренности по отношению к Книге Аллаха.

Оно находит свое выражение в вере во все ниспосланные от Аллаха Всевышнего Писания, в то, что Коран является последним из этих Писаний и свидетельствует о них, и в то, что он есть неподражаемое слово Аллаха Всевышнего, которое Он сохранил в сердцах и в письменном виде, в чем поручился Сам Всевышний, слава Ему, сказав: «Поистине, Мы ниспослали напоминание и, поистине, Мы его оберегаем». (Аль-Хиджр, 9).

Проявление искренности мусульманина по отношению к Книге Его Всемогущего и Великого Господа состоит в следующем:

а). В чтении и запоминании ее, так как чтение Корана способствует накоплению знаний и обретению познания, позволяет очищать душу, достигать внутренней чистоты и увеличивать благочестие. За чтение Корана человек получит огромную награду и право на заступничество, которое будет ему оказано в период ожидания в День воскресения. В одном из хадисов, приводимых Муслимом (804), сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Читайте Коран, ибо в День воскресения он явится как заступник для тех, кто читал его».

Если же говорить о запоминании Книги Аллаха Всевышнего, то благодаря ее свету озаряются сердца, а мусульманин начинает пользоваться большим почетом и уважением, выделяясь среди людей в этом мире, тогда как в мире вечном степень его возвышения будет определяться тем, сколько сур Книги Аллаха он запомнит. Абу Дауд и ат-Тирмизи приводят хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Знающему Коран будет сказано: “Читай, и возвышайся, и произноси его по всем правилам, подобно тому, как делал ты это в земной жизни, и место твое будет там, где прочтешь ты последний айат”»[6].

б). В правильном чтении его красивым голосом, благодаря чему читаемое запечатлевается в душе глубже, а сердце слышит его лучше. Аль-Бухари приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не относится к нам тот, кто не читал Коран нараспев». аль-Бухари 7527.

в). В размышлении над его смыслом и старании понять его аяты. Аллах Всевышний сказал: «Неужели они не поразмыслят о Коране? Или на сердцах (их) замки?» (Мухаммад, 24).

г). В обучении ему новых поколений мусульман, чтобы они также взяли на себя часть ответственности за сохранение Книги Аллаха. Изучение Корана и обучение ему других является путем, ведущим нас к славе и счастью. Аль-Бухари (5027) приводит хадис, в котором сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшим из вас является тот, кто изучал Коран и учил ему (других)».

д). В стремлении к пониманию Корана и применению его установлений на практике, поскольку нет блага в понимании без совершения соответствующих действий. Только благодаря пониманию и делам мы можем получить самое важное из того, что способен дать нам Коран, если же мы ничего не станем делать, обладая знанием, то с нашей сторрны это будет просто отвратительно, ведь Аллах Всевышний сказал:

«O те, кто уверовал! Почему говорите вы то, чего не делаете? О Великую ненависть вызывает у Аллаха то, что говорите вы то, чего не делаете!» (Ряды, 2-3).

3. Проявление искренности по отношению к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Она находит свое выражение в убежденности в истинности его послания и вере во все то, что заключают в себе Коран, который он принес с собой, и его сунна. И подобная искренность выражается в любви и покорности по отношению к нему, ведь любить посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это значит любить Аллаха Всевышнего, который сказал:

«Скажи: “Если любите вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас…”». (Семейство ‘Имрана, 31).

Точно также повиноваться посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это значит повиноваться Аллаху Всемогущему и Великому, который сказал: «Покорившийся посланнику покорился Аллаху». (Женщины, 80).

Искреннее отношение к посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, после его смерти требует от мусульман того, чтобы они читали его жизнеописание у себя дома, стремились перенимать его нравственные качества и придерживаться одобрявшихся им правил поведения, неуклонно следовать его сунне словом и делом, стремиться извлекать полезные уроки из его жизни, стараться распространять его сунну и защищать ее от нападок врагов и предубежденных людей, а также от утверждений лжецов и нововведений тех, кто проявляет чрезмерное усердие.

4. Проявление искренности по отношению к правителям мусульман.

Руководителями являются либо правители мусульман, либо их наместники, либо учёные.

В странах ислама мусульмане должны подчиняться своим правителям, если эти правители не подталкивают их к ослушанию Аллаха, так как Аллах Всевышний сказал: «O те, кто уверовал! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас». (Женщины, 59).

Наша искренность по отношению к ним должна проявляться в любви к праведным, следующим правильным путем и справедливым людям из их числа, а не в любви к ним как к таковым. Нам следует любить то полезное для нас, что осуществляется ими, например, объединение людей под их справедливым руководством. И наоборот, если народ придет к разобщенности, а люди станут вымирать в результате их тиранического и безрассудного правления, мы должны это ненавидеть. Наше искреннее отношение к правителям должно выражаться в помощи и повиновении им в том, что касается истины, о которой нам следует им напоминать, делая это мягко, мудро и по-доброму, ибо нет блага в народе, не проявляющем искренности по отношению к своему правителю и не указывающем притеснителю на то, что он – притеснитель. Точно также нет блага и в том правителе, который унижает свой народ, не дает говорить искренним советчикам и не только отворачивается от слова истины, но и не желает, чтобы хоть кто-нибудь произносил такие слова. И когда народ окончательно перестает проявлять обязательную искренность по отношению к правителю, а правитель превращается в тирана, неспособного воспринимать добрые советы, это приводит к низкопоклонству, разорению, поражению и унижению. Подобное может происходить каждый раз, как люди будут отклоняться от ислама, а его принципы и идеи в их словах и делах станут подвергаться всевозможным искажениям.

Что же касается учёных и стремящихся к исправлению сложившегося положения, то они несут большую ответственность за проявление искренности по отношению к Книге Аллаха и сунне Его посланника, что подразумевает собой противодействие страстям, уводящим от Корана и сунны, и разъяснение смысла этих источников, даже если это совершенно не соответствует желаниям человека. Кроме того, им необходимо опровергать утверждения учёных, неверно трактовавших некоторые вопросы, и разъяснять, какие из имеющихся в различных сборниках хадисы являются достоверными, а какие – слабыми. Для этого им необходимо оценивать эти хадисы с помощью науки отвода и подтверждения (аль-джарх ва-т-та’диль[7]) и известных принципов определения недостатков хадисов.

Еще большая ответственность возлагается на этих учёных и людей, стремящихся к улучшению положения в обществе, в связи с необходимостью давать правителям добрые советы и призывать их к тому, чтобы в своем правлении они руководствовались Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же в этом отношении они допустят какие-нибудь упущения и не будут вести себя как подобает муджахидам[8], открыто говоря власть имущим слова истины, то Аллах Всевышний, слава Ему, спросит с них за это, так как сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наилучшим джихадом является произнесение слова истины в присутствии несправедливого правителя»». Ахмад 3/19, 61[9].

И Аллах обязательно спросит с них, если своими лживыми восхвалениями они будут способствовать тому, что заблудший правитель так и будет продолжать притеснять людей, ведь они по собственной воле становятся орудием прославления таких правителей. Поистине, одно дело оказывать содействие знающим правителям и совсем другое превращаться в прихвостней сильных мира сего.

Проявление нами искренности по отношению к правителям может выразиться в напоминании им о возложенной на них ответственности, вере их словам, пока эти люди продолжают заслуживать доверия, и отказе от оскорблений и порицания таких людей, поскольку это приводит к утрате ими авторитета и превращает их в объект всевозможных обвинений.

5. Проявление искренности, по отношению ко всем мусульманам, в целом.

Это должно выражаться в указании им пути к тому, что соответствует их интересам и в мире вечном, и в земной жизни. К сожалению, ныне мусульмане стали пренебрегать обязанностью давать друг другу искренние советы, особенно в том, что касается мира вечного, и сосредоточили свое основное внимание на мирском. Проявление искренности по отношению к мусульманам должно ограничиваться не только одними словами, но и находить выражение в делах. В исламском обществе это становится средством сокрытия недостатков, предотвращения возникновения всевозможных отклонений, защиты от всего вредоносного, привлечения полезного, побуждения к одобряемому шариатом и удержанию от отвергаемого им, оказания уважения старшим, проявления милосердия по отношению к младшим и отказа от обмана и зависти, даже если подобное и наносит ущерб материальному или социальному положению того, кто проявляет искренность такого рода.

6. Важнейший из видов искренности.

Один из важнейших видов проявления искренности мусульманами во взаимоотношениях друг с другом состоит в том, чтобы каждый давал добрый совет человеку, обратившемуся к нему за советом относительно своих дел, ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас обратится к своему брату за советом, пусть он даст ему совет». Ахмад 3/418, 4/259.[10]

Одним из важнейших видов проявления искренности, свидетельствующей о правдивости, является также искреннее отношение человека к своему брату в исламе во время его отсутствия, что должно выражаться в оказании ему помощи и его защите, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«По отношению друг к другу верующие обязаны … проявлять искренность, если человек отсутствует». Ахмад 2/68.[11]

7. Не имеющие себе равных высказывания учёных об искренности:

Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, ты ни за что не сумеешь по-настоящему искренне относиться к своему брату до тех пор, пока не станешь побуждать его к тому, чего он делать не в состоянии».

Аль-Хасан также передал, что один из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, поистине, самыми любимыми рабами Аллаха для Него являются те, которые стремятся внушить Аллаху любовь к Его рабам, и внушают рабам Аллаха любовь к Аллаху и проявляют на земле искренность (по отношению к людям)».

Абу Бакр аль-Музани сказал: «Не пост и не молитва возвышали Абу Бакра ас-Сиддикъа, да будет доволен им Аллах, над прочими сподвижниками Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, возвышало его над ними то, что было в сердце его. А в сердце его была любовь к Аллаху Всемогущему и Великому и искренность по отношению к Его созданиям».

Аль-Фудайль ибн Ийад сказал: «Для нас постигшим[12] является не тот, кто совершает много молитв и часто постится. Постигшими для нас являются обладающие щедрыми душами и чистыми сердцами и проявляющие искренность по отношению к людям».

8. Об этике проявления искренности.

Ислам побуждает мусульманина проявлять искренность по отношению к его брату в исламе и увещевать его тайно, ибо в обоих мирах Аллах покроет прегрешения того, кто станет скрывать недостатки своего брата. Один из наших предшественников сказал: «Проявит искренность тот, кто станет увещевать брата своего с глазу на глаз, а тот, кто увещает его при всех, всего лишь порицает брата своего».

Аль-Фудайль ибн Ийад сказал: «Верующий покрывает и дает добрый совет, а нечестивец порочит и упрекает».

9. Польза этого хадиса.

Как сказал Ибн Батталь, из этого хадиса мы узнаем следующее:

«В искренности заключается суть религии, а религия находит свое выражение как в делах, так и в словах».

«Проявление искренности есть обязанность по способности (фарду кифайа[13]): проявляющему ее воздастся благом, а на всех прочих ее исполнение не возлагается».

«Проявлять искренность следует в меру своих возможностей. Делать это необходимо, если дающий добрый совет знает, что его совет будет принят, этому совету последуют и он избежит неприятного. Если же человек опасается, что за это ему могут нанести какую-нибудь обиду, то он волен поступать по своему усмотрению». См. «Сорок хадисов» имама ан-Навави, пер. А. Нирша.

[1] – Что должно выражаться в вере в Него, подчинении Его велениям и отказу от всего запрещённого Им, отказу от любых форм многобожия и так далее.

[2] – Что подразумевает собой искреннюю веру в то, что Коран является словом Аллаха.

[3] – Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, должно выражаться в вере в подлинность того послания, которое он принёс с собой, повиновении всем его велениям и почитании его.

[4] – Что должно выражаться в оказании им содействия во всём благом, подчинении им в том, что не противоречит шариату, и попытках удерживать их от всего дурного в случае не- обходимости.

[5] – Что должно выражаться в стремлении поддерживать с ними братские отношения, оказывать им помощь, давать им добрые советы и так далее.

[6] Этот хадис передали Абу Дауд 1464, Ибн Маджах 3780, аль-Хаким 1/739, Ибн Хиббан в своем «Сахихе» 723 и ат-Тирмизи 2914 который сказал: “Хороший достоверный хадис”. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1426, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 8122, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2240.

[7] Так называлась проверка всего комплекса сведений о передатчиках хадисов, целью которой было определение того, достоин ли доверия тот или иной человек.

[8] Муджахид – участник священной войны (джихада).

[9] Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1100, «Сахих Ибн Маджах» 3240, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 491, «ар-Рауд» 909.

[10] Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3385, «Гъаятуль-марам» 333, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1855.

[11] Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3495, «Ирвауль-гъалиль» 8/99.

[12] Имеется в виду человек, постигший истину.

[13] Речь идет о таких обязанностях, которые достаточно выполнять только отдельным членам общины, если же они не будут выполняться никем, то ответственность за это понесут все ее члены.

-

1611 ( صحيح )

إنّ الدِّينَ يُسْرٌ ولا يُشادُّ الدِّينَ أحدٌ إلاّ غَلَبَهُ فَسَدِّدُوا وقارِبُوا وأبشِرُوا واسْتَعِينوا بالغُدْوَةِ والرَّوْحَةِ وشَيْءٍ منَ الدُّلْجَةِ

( خ ن ) عن أبي هريرة .

1611 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

“Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает бороться с ней, она побеждает его[1], так придерживайтесь же правильного[2], и приближайтесь[3], и радуйтесь[4] и обращайтесь (к Аллаху) за помощью[5] утром/аль-гъадва/, вечером/ар-рауха/ и (некоторое время) ночью/ад-дульджа/”».[6] Этот хадис передали аль-Бухари 39, Муслим 2816 и ан-Насаи 8/121.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1611, «Сахих ан-Насаи» 5049. См. также хадис №3420

_______________________________________________________

В другой версии этого хадиса, также приводимой аль-Бухари, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«… так придерживайтесь же правильного, и приближайтесь, и радуйтесь и (просите Аллаха о помощи) утром, вечером и (некоторое время) ночью, и так мало-помалу вы достигнете (цели)».

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «… она неизменно побеждает его …», – означают, что религия побеждает его, и вступающий с ней в борьбу оказывается не в силах противостоять ей из-за того, что существует множество её путей. Слово «аль-гъадва» означает – движение в начале дня, слово «ар-рауха» – движение в конце дня, а слово «ад-дульджа» – движение в конце ночи. Здесь эти слова употребляются как метафора и сравнение. Это означает: просите о помощи в проявлении повиновения Всемогущему и Великому Аллаху, которое выразится в делах, в то время, когда вы будете бодрыми а сердца ваши – свободными, чтобы могли вы насладиться поклонением, а оно не наскучило вам, и чтобы вы достигли своей цели, поступая подобно опытному путешественнику, который передвигается в эти промежутки времени, а в другое время отдыхает вместе со своим верховым животным и достигает цели, не утомляясь, а Аллах знает об этом лучше. См. «Сады праведных» имама ан-Навави (изд. на русс. яз.), ком. к хадису №145, пер. А. Нирша.

[1] Здесь имеется в виду, что попытки делать нечто непосильное для себя, например, молиться днём и ночью до полного изнеможения или поститься ежедневно всегда приводят к нежелательным последствиям, так как рано или поздно человек теряет силы и оказывается не в состоянии делать даже то, на что способны все остальные.

[2] То есть: не старайтесь делать то, что вам не по силам делать постоянно, придерживайтесь умеренности.

[3] То есть: старайтесь найти для себя нечто оптимальное, то, что вы сможете совершать изо дня в день.

[4] Имеется в виду, что людям следует радоваться обещанной им Аллахом награде.

[5] То есть: молитесь и взывайте к Нему с мольбами.

[6] Здесь имеется в виду время, начиная от середины последней трети ночи и до рассвета.

-

1612 ( صحيح )

إنَّ الرُّؤْيا تَقَعُ على ما يُعَبَّرُ ومثلُ ذلك مثلُ رَجُلٍ رَفَعَ رِجْلَيْهِ فهوَ يَنْتَظِر مَتَى يَضَعُها فإذا رَأى أحَدُكُم رُؤْيا فلا يُحدّثْ بها إلاّ ناصِحاً أوْ عالِماً

( ك ) عن أنس .

1612 – Сообщается, что Анас сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, сновидение станет таким, как было истолковано! Пример этому – человек, который поднял ногу и ждет, пока опустит ее. И если кто-либо из вас увидел сон, то пусть не рассказывает о нём никому, кроме ученого или искреннего наставника”». Этот хадис передал аль-Хаким 4/391.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1612, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 120.

_________________________________________________

Некоторые положения, связанные со сновидениями

Благое сновидение – часть пророчества

‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о словах Всевышнего Аллаха: “Им предназначена радостная весть в этом мире” (Юнус 10: 64), и он сказал: “Это благое сновидение, которое видит верующий сам или которое видят про него другие”». ат-Тирмизи 2275. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим.

Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я слышал, как однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не осталось от пророчества ничего, кроме радостных вестей”. Люди спросили: “А что такое радостные вести?” Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Благие сновидения”». аль-Бухари 6990.

Также от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда приблизится время, сновидения верующего почти всегда будут находить свое подтверждение, ведь сновидения верующего являются одной из сорока шести частей пророчества. А то, что имеет отношение к пророчеству, не является ложным». аль-Бухари 7017, Муслим 2263.

Относительно понимания слов: «приблизится время» мнения ученых разошлись. Одни считали, что речь идет приближение весны, когда день и ночь сравнятся по продолжительности. Другие ученые считали, что речь идет о приближении Судного дня, и хафиз Ибн Хаджар считал, что второе мнение однозначно является правильным. См. «Фатхуль-Бари» 16/365.

От Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благое сновидение является одной из семидесяти частей пророчества». Муслим 2265.

В некоторых хадисах процентное соотношение благого сновидения с пророчеством различается. Имам ат-Табари говорил, как это передал Къады ‘Ийяд, что смысл этого в том, что чем праведнее человек, тем ближе к пророчеству будет его сновидение. См. «аль-Икмаль» 7/213.

Самые правдивые сны будут видеть самые правдивые из людей

От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда приблизится время, сновидения верующего почти всегда будут находить свое подтверждение. И самые правдивые сновидения будут видеть самые правдивые из вас в речах». Муслим 2263.

Къады ‘Ийяд говорил: «Некоторые сказали, что причина этого – а Аллаху ведомо лучше – в том, что к концу времен знание прервется, остановятся религиозные уроки, умрут ученые и праведники, которые запрещают и порицают запретное, как об этом предвещал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. И тогда Аллах сделает для людей правдивые сновидения, чтобы они были для них предостережением и разъяснением». См. «аль-Икмаль» 7/211.

Благое сновидение от Аллаха, а плохое от шайтана

От Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сообщается, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас увидел сон, который ему нравится, то это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и рассказывает другим о нем». аль-Бухари 6985, 7045.

Абу Къатада рассказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Благое сновидение – от Аллаха, а дурное – от шайтана, и если кто-нибудь из вас увидит то, что ему не понравится, пусть трижды сплюнет налево и обратится к Аллаху с мольбой о защите от зла этого сна, и тогда оно никак не повредит ему!”» аль-Бухари 6995, Муслим 2261.

Благое сновидение, которое от Аллаха, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал «ар-руъя», а плохое сновидение, которое от шайтана, он назвал «аль-хульм».

В этих словах посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, содержится ясное указание на то, что сны бывают как от Аллаха, так и от шайтана, вопреки распространенному мнению несведущих людей о том, что все сны являются ничем иным, как знаком свыше. Это заблуждение породило массу суеверий в различных народах.

От ‘Ауфа ибн Малика, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Сновидение бывает трех видов! Из них то, что от шайтана из числа ужасов, которыми он печалит сынов Адама. Из них то, что заботит человека, когда он бодрствует, а затем видит это во сне. И из них то, что от Аллаха, что является одной из сорока шестой части пророчества». Ибн Маджах 3907, Ибн Хиббан 1794. Хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. См. «аз-Заваид» 1/236, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1870.

Имам аль-Багъави сказал в отношении этого хадиса: «В нем указание на то, что не всё, что видел человек во сне, является правдивым. Правдивым является то, что от Всевышнего Аллаха, с чем является ангел, ответственный за сновидения с копией от хранимой скрижали. А что касается иных сновидений, то все это несвязанные сны, не имеющие толкования». См. «Шарху-с-Сунна» 12/211.

Мольба того, кто желает увидеть благой сон и не видеть плохого сна

‘Урва ибн аз-Зубайр рассказывал: «Когда ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, собиралась отойти ко сну, она произносила: “О Аллах, поистине, я прошу Тебя о благом сновидении, которое будет правдивым, а не лживым, приносящим пользу, а не вред”. И когда она произносила эти слова, то все знали, что она не будет уже разговаривать, пока не рассветёт или пока не проснется ночью». Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-яуми ва-л-лейля» № 743. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. «Натаидж аль-афкар» 204.

اللَّهُمَّ إِنِي أَسْأَلُكَ رُؤْياَ صَالِحَة صَادِقَة غَيْرَ كَاذِبَة نَافِعَة غَيْرَ ضَارَّة

/Аллахумма инни асъалюка руъя салиха садикъа гъайра казиба нафи’а гъайра дарра/.

О строгом запрещении лгать относительно того, что человек видел или не видел во сне

Василя ибн аль-Аскъа’, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, величайшими видами лжи являются: объявление человеком себя сыном не своего отца; заявление о том, что он видел во сне то, чего на самом деле не видел; и приписывание посланнику Аллаха того, чего он не говорил!”» аль-Бухари 3509.

От Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В мире ином на того, кто станет рассказывать о том, чего на самом деле он во сне не видел, будет возложена обязанность связать узлом два ячменных зерна, чего он никогда сделать не сможет!» аль-Бухари 7042.

Имам аль-Мунави сказал: «Поистине, за ложь о сне есть суровое предостережение, несмотря на то, что ложь за явь может нести в себе больше вреда. Ведь ложь за явь может стать причиной убийства и применения наказания. Но ложь за сон – это ложь на Всевышнего Аллаха, ведь сновидение является частью пророчества, а то, что является частью пророчества, то от Аллаха. Поэтому ложь на Создателя намного хуже, чем ложь на творение!» См. «Файдуль-Къадир» 6/129.

Не следует рассказывать сон всем подряд

От Абу Къатады, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь из вас видит такие сны, которые ему нравятся, это только от Аллаха Всевышнего. Так пусть же он воздает Аллаху хвалу за это и не рассказывает об этом никому, кроме тех, кого он любит». Муслим 2261(3).

От Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Не рассказывайте сон никому, кроме ученого или искреннего наставника!» ат-Тирмизи 2280, ад-Дарими 2194. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 119.