Лекция: Что такое хилиазм?
«В нынешнее время получает большое распространение это учение о тысячелетнем царстве Христа на земле до всеобщего, или Страшного, суда. Хилиазм (в пер. с греч. Тысячелетие) – религиозное учение о тысячелетнем «царстве божьем» на земле, якобы предшествующим концу света. Хилиазм был присущ иудаизму и первоначальному христианству, где связывался с идеями приход Мессии – избавителя. Идеи хилиазма привлекали к себе рабов и бедняков. Став официальной религией Римской империи, христианство отказалось от попыток изменения земных порядков, сделало упор на идею загробного воздаяния, отвергало хилиазм как ложное учение. В эпоху средневековья хилиазм оживает в ряде еретических учений, представляющих религиозную оболочку социального протеста крестьян и горожан против феодальной эксплуатации. Сейчас хилиазм – составная часть идеологии некоторых религиозных сект.
Сущность этого учения заключается в следующем: задолго до кончины мира Христос опять придет на землю, поразит антихриста, воскресит одних праведников, устроит новое царство на земле, в котором праведники в награду за свои подвиги будут царствовать вместе с Ним в продолжении 1000 лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем уже последует второе, всеобщее воскресение мертвых, всеобщий суд и праведное воздаяние каждому человеку по делам его. Таковы мысли хилиастов. Защитники этого учения основываются на видении тайнозрителя (ап. Иоанна Богослова, в 20-й главе) Апокалипсиса. Там сказано, что Ангел, сошедший с неба, сковал сатану на 1000 лет, души же обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие «ожили и царствовали со Христом тысячу лет… Это первое воскресение… Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и будет обольщать народы»… Вскоре последует суд над дьяволом и над обольщенными им. Мертвые будут судимы по делам их». «И кто не был записан в книге жизни, тот был ввергнут в озеро огненное… Это смерть вторая». Над воскресшими же в первое воскресение смерть вторая не имеет власти.
Хилиастические взгляды в древности распространялись главным образом среди еретиков. В новое время они возродились в протестантских сектах. Этого учения придерживаются многие современные секты»(53).
В доказательство своих мыслей хилиасты обыкновенно указывают на 20-ю главу Апокалипсиса, в которой излагается видение Иоанна Богослова: Увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время (Откр. 20, 1-3).
Хилиастические идеи «Свидетелей Иеговы» не стали чем-то новым для России. В XIX веке мы встречаемся с идеей земного тысячелетнего царства в учениях многих отечественных сектантских групп. Его наступления ждали и иеговисты (последователи Ильина), и духоборы, и молокане. В ХХ веке евангельские христиане пятидесятники-сионисты учили, что только те грешники заслуживают жизни в тысячелетнем царстве, которые готовы обеспечивать своим трудом членов секты.
Хилиастические представления проникли в самые различные слои русского общества. Версилов, один из главных героев романа Достоевского «Подросток», следующим образом представляет Второе Пришествие. После торжества атеизма оставшиеся без Бога люди парадоксальным образом должны сильнее возлюбить друг друга. Чтобы проявить эту любовь, они откроют тайны природы и построят рай на земле, в который, по мнению героя, и вернется Христос. К построению «земного рая» сводится и система Шигалева, одного из действующих лиц романа «Бесы». Любопытно, что его будущее общество, во-первых, имеет явные черты тоталитарного строя, а во-вторых, уже Россия, а не Америка, считается страной, наиболее способной к исполнению великой задачи построения «земного рая».
Многие русские философы, прошедшие через увлечение марксистскими теориями, считали, что утопия социального земного рая является видоизмененным учением о тысячелетнем царстве. Но при этом соблазн «прогрессивного хилиазма» был ими преодолен. Типично следующее высказывание Бердяева: «Искание Царства Божьего в истории, в земной исторической действительность есть иллюзия, обман зрения. Царство Божье за историей и над историей, но не в истории». Царство Божие «…есть конец, завершение мировой истории, а не какая-либо <…> стадия его развития», — считал Е. Трубецкой. Отвергалась идея возможности будущего земного рая и Новгородцем в работе «Об общественном идеале». Кудрявцев и Козлов считали, что развитие личности завершается в Высочайшем (Абсолютном) Существе, то есть в Боге.
Долгое время из русских людей вытравлялось всякое представление о Боге. Но еще Тертуллиан заметил, что душа – по природе христианка. Поэтому в сознании советского человека всегда присутствовала неудовлетворенность строительством земного «светлого будущего». В условиях краха атеистической идеологии, не преодолев ожидание земного тысячелетнего царства, наши соотечественники оказались восприимчивыми к тем течениям «прогрессивного хилиазма», которые не отрицают существования Бога и одновременно предлагают концепцию земного рая. Такие теории составляют разительный контраст с учением Церкви о Царстве, где люди живут как «Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 30).
Много лет смысл существования советских людей ограничивался служением «царству мира сего». Преодоление в сознании народа соблазнов земного рая означает и избавление от искушений хилиастическими доктринами со стороны сектантских движений. Православие лишает идею тысячелетнего царства всякого смысла, ибо в Боговоплощении творение получает новые качества. «Как огнем зажигаются многие светильники; так необходимо и телам святым, этим членам Христовым, соделаться одним и тем же с Самим Христом». В преображенном мире нет места «царству мира сего»(54).
Как указано в этом учении, предполагается два будущих воскресения: прежде одно – праведных, потом другое – грешных; два будущих суда, сначала один – для воскресших праведников, потом другой – всеобщий; признается будущее число земное, хотя и блаженное, царствование Христа с праведниками как определенная историческая эпоха. С формальной стороны учение это основано на неправильном понимании выражения тайнозрителя о «первом воскресении»; внутренняя же причина его коренится в потере в массах современного сектанства веры в загробную жизнь, в блаженство праведных на небе, с которыми у них нет молитвенного общения. Другая причина в том, что в некоторых сектах получили развитие социально-утопические мечты, скрытые за религиозными идеями и вкладываемые в таинственных образы Апокалипсиса.
Ошибочность толкования хилиастами 20-й главы Апокалипсиса понять нетрудно. Параллельные места к словам о «первом воскресении» ясно показывают, что здесь под воскресением подразумевается духовное возрождение через веру во Христа и таинство Крещения: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и освятит тебя Христос». «Вы воскресли со Христом», — читаем много раз у апостолов(55). Исходя из этого, под тысячелетним царством нужно понимать весь период времени, начиная от самого начала христианства и до конца существования мира. В 20-й главе Апокалипсиса ап. Иоанн утешает верующих мыслью, что умерщвленные за Христа не погибли, но царствуют с Христом на небе. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает войну с «князем века сего», которая закончится поражением сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное. «Смерть вторая» есть осуждение грешников на Всеобщем Суде. Она не коснется «воскресших в первом воскресение». Это значит, что духовно возрождаемые во Христе и очищенные благодатью Божией не подвергнутся осуждению, но войдут в блаженную жизнь Царства Христова (Второй Вселенский собор в 381г., осуждая заблуждения еретика Аполлинария, осудил и его учение о тысячелетии Христовом и внес в самый Символ веры слова о Христе: «Его же Царствию не будет конца»).
20-я глава Апокалипсиса суммирует многовековую войну дьявола с Церковью. Дьявол поражен дважды: сначала – духовно, искупительной смертью Спасителя, а при конце мира – всецело и окончательно низвержением в озеро огненное. Мученики же начали торжествовать свою победу над ним сразу после своей смерти за Христа(56).