Лекция: Билет 2.

Чтобы упростить управление огромной страной Диоклетиан разделил империю на 4 части и ввёл систему четверовластия. Это оказалось очень опасным для целостности империи. В условиях острой борьбы за власть каждый из императоров стремился к самостоятельности, а, следовательно, к разделению. Начался стремительный процесс расхождения между Востоком и Западом, который несколько приостановился при Константине Великом (306-337) и Феодосии I (379-395). Но после 395 года империя разделилась.

Константин Великий, сделавший христианство государственной религией, основал на берегу Босфора город, который нарёк «новым Римом». Славяне впоследствии называли его Царьград, а в истории закрепилось название Константинополь.

Этот город с самого начала отличали не только замечательная красота и великолепие, но и безопасность, благодаря местоположению. То, что Константинополь находился на морском торговом пути, способствовало его быстрому обогащению.

Но не только богатством и красотой был славен Царьград. Очень скоро он стал культурным центром. Уже через сто лет после его основания в нём были: Капитолий или школа для изучения наук, цирк, два театра, восемь водопроводов, четыре обширные залы для заседания сената, 14 церквей, 14 дворцов, и около четырёх с половиной тысяч домов, которые по своим размерам и красоте выделялись из множества жилищ простонародья.

Менее чем в одно столетие Константинополь стал оспаривать у Рима первенство в богатстве и многолюдстве, тем более, что сам Рим, вечный город, переживал в пятом веке трудные времена. После падения Западной Римской империи, когда пала твердыня римской государственности, сама идея римского государства не перестала существовать. К римской форме тяготеют варварские государства, возникшие на территории бывшей империи, о ней не раз вспомнят в средние века. Отзвук Рима и в государстве Карла Великого, и в империи Оттонов. Римская империя приобретает на западе форму идеальной, недостижимой мечты.

Весьма своеобразно идея Римской империи воплотилась на Востоке в Византийском государстве. Император считался наследником римских цезарей, он был священной особой, но в отличие от обоготворяемых римских императоров, священным был сан, а не личность конкретного императора. Преемственность от Римской империи проявилась и в названии: Ромейская империя. Ромеи, так назывались её жители. Слово «Византия» пришло от наименования греческой колонии, на месте которой возник Константинополь, а применяться к империи это слово стало через несколько веков после её крушения.

Город на берегу Босфора соединил два культурных мира: мир античности и мир восточных деспотий. По словам Аверинцева, благородная гордость римлян, довольствуясь сущностью власти, предоставила восточному тщеславию формы и церемонии чванного величия. Правовая культура древнего Рима навсегда скрылась за блестящей вычурностью придворной обстановки. От восточных государств пришёл и деспотизм императоров и строгая субординация чинов и должностей и самые низкие орудия неограниченной власти. В античных государствах унижению могли подвергнуться только рабы, а в восточных – любой. Но с другой стороны там были выработаны навыки нравственного поведения в безнравственном обществе.

Как мы уже говорили, история Византийского государства начинается в 395 г. н.э… И на Востоке и на Западе совершается переход к средневепковью. Великое переселение народов коснулось и Востока, но последний пережил критическую эпоху с меньшими потерями.

Восточная (Византийская) империя постепенно меняла свой этнографический облик и обретала совершенно новую, отличную от западной культуру. Этнографический переворот был связан с многочисленной славянской иммиграцией в Византии, в малой Азии и на Балканском полуострове, начиная с IV века. Самым важным делом царей первого периода византийской истории с IV по VIII век было размещение славянских племён по западным и восточным провинциям и предоставление им свободных земель. Во внутренний порядок общины византийские цари не вмешивались. На троне сменяли друг друга представители разных национальностей.

Другая особенность Византийской империи заключалась в том, что на Востоке романизм встретился со старыми культурами: иудейской, персидской и греческой и очень многое воспринял от них. Кроме того с момента возникновения Восточной империи очень большое значение приобретает православие, с которым, так или иначе, связана византийская духовность и культура.

Через весь второй период истории Византии VIII -IX вв. проходит живая борьба идей, выраженная в спорах с иконоборцами. Православному царству был нанесён сильный удар и философскими теориями и теоретическими выводами. Для того, чтобы этот удар отразить, византийская учёность не только пользуется средствами и методами эллинской философии, но и развивает собственную философскую мысль. Гонение на святые иконы имело огромный политический резонанс: вся империя разделилась на два враждебных лагеря. В 842 г. формально была одержана победа над иконоборцами, которая упрочила влияние византийской духовности в Европе.

Третий период 867-1081гг. характеризуется высоким подъёмом византинизма и распространением его культурной миссии на юго-восточную Европу. Трудами св. Кирилла и Мефодия славянские народы введены в число культурных стран Европы; патриарх Фотий положил преграды честолюбивым притязаниям римских пап и обосновал право Константинополя на церковную независимость от Рима. В 961 г. у арабов завоёван остров Крит. Войны с болгарами приводят к падению в 1018 г. Первого Болгарского царства и оно входит в состав Византийской империи. В 1054 г. происходит окончательное разделение православной и католической церквей.

Византийская империя выглядит устрашающим государством. Но в этой восточной деспотии с бесконечными войнами, политическими интригами, борьбой за власть, сменами династий и идейной полемикой не без политических целей, рождается удивительная духовная культура. Культура, которая настолько сильно влияла с VIII по XV вв. на славянские страны и на Русь, что эти страны взяли у Византии не только плоды умственного просвещения, но и ориентировались на неё в своём внутреннем устройстве.

Особенности византинизма, его отличие от западно-европейской культуры выявились не сразу. В общем средневековом мироощущении сказалось то, что было сконцентрировано в византийской литературе. Речь идёт об устремлённости ввысь, обращении души к Богу, иными словами, самовыражение личности в совершенствовании, экзальтированное мистическое на Западе и бескомпромиссное, сосредоточенное на Востоке. Обращение к личности, к каждому человеку, исходило из Священного Писания, ещё из Ветхого Завета, книги, которая не просто рассказывает о происхождении человека, а ставит каждого перед Богом и даёт ему заповеди. Как мы воспринимаем Библию – дело нашего свободного выбора, но обращена она всегда к каждому.

Многозначность и символичность Священного Писания создавала сложности для его толкования. Постижение этой книги требовало от читателя не столько ума и образованности, сколько праведности и серьёзности восприятия. Измышления горделивых умов приводили к многочисленным спорам. По-разному трактовался богословами центральный момент христианской теологии – Боговоплощение. В момент наиболее серьёзных споров созывались Вселенские Соборы, и Отцы Церкви, известные, как своей праведностью, так и образованностью, молились о даровании им постижения истины. Полемика с ересями, осуждёнными на Соборах, способствовала развитию богословской мысли.

Вселенских Соборов было семь:

1. Никейский 325 г. В Никее при Константине Великом. Созван против ереси Ария, учившего, что Сын Божий не рождён от Отца предвечно, а есть только высшее творение.

2. Константинопольский 381 г. при Феодосии Великом. Созван против лжеучения епископа Македония, отвергавшего Божество Св. Духа. На Соборе утвердили догмат о равенстве и единосущии Бога Св. Духа с Богом Отцом и Богом Сыном. Православный символ веры принят на первых двух Соборах.

3. Ефесский 431 г. при Феодосии Втором Младшем. Собор осудил ересь Нестория, утверждавшего, что Христос – просто человек, с которым Бог соединился нравственно. Собор постановил признавать соединение во Христе со времени двух естеств: божественного и человеческого.

4. Халкидонский 451 г. при императоре Маркиане. Против монофизитской ереси Евтихия, учившего, что человеческое существо во Христе было совершенно поглощенр Божеством. (Т.е., одна Божественная природа.)

5. Константинопольский Второй 553 г. При Юстиниане Первом. Был созван по поводу споров с последователями Нестория и Евтихия.

6. Константинопольский Третий 680 г. при императоре Константине Пагонате. Созван против лжеучения монофилитов, признававших во Христе одну Божественную волю. Собор постановил признавать две воли во Христе, но человеческая покорна Его Божественной воле.

7. Никейский Второй 787 г. при императрице Ирине. Против иконоборческой ереси. Окончательно почитание св. икон утверждено на Поместном Соборе в 842 г. при императрице Феодоре.

Нам сейчас может показаться странным, что одно слово в догмате вызывало такие серьёзные споры. Не всё ли равно, две было воли во Христе, или одна, и как это может повлиять на облик Спасителя, открывающегося нам в Евангелии? Но каждое слово в догмате означало то или иное мировосприятие. Умаление божественной природы Христа прикрывало неверие и кощунство, непризнание человеческой природы Христа разверзало пропасть между человеком и Богом, так, что спасение становилось условным. Признание во Христе одной Божественной воли опять же означало Его отличие от человека, которое человек никогда не мог бы преодолеть. Православный символ веры и догматы, принятые на Вселенских Соборах, подчёркивали, что Христос воплотился в такого же человека как все, и что человек может соединиться с Богом так же материально, как Бог соединился с человеком. Соединение с Богом заключалось не только в соблюдении заповедей, как в Ветхозаветные времена. Единение с Богом было и в молитве, и в церковных таинствах. Очень большое значение придавалось аскезе – преодолению грешной природы. Считалось, что тело рождено родителями, душа дана Богом, а постом, воздержанием и молитвенным деланием человек создаёт себя сам. В католичестве значение аскетики снизилось, вместо неё стала культивироваться образованность.

Поводом к важнейшему спору между восточной и западной церквями стал догмат filioque, принятый католиками в IX веке. Он изменил не только статус Церкви, отношения Бога и человека, но и определил принципиальное различие западной и восточной культуры. Положение о том, что Святой Дух исходит от Отца и Сына разделяет во Христе два субъекта: дающего и принимающего. (Дающего по догмату, а принимающего по Евангелию: «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил как голубь, и ниспускался на Него» Мф. 3, 16). При разделении двух субъектов получается опять же разделение во Христе Божественной и человеческой сущности, хотя и не в такой явной форме, как у Нестория.

В православии Церковь – Тело Христово (Ефес. I, 22), находится в центре Св. Троицы, т.к. Божественная и Человеческая сущности Христа слиты нераздельно. При разделении двух естеств Троица становится замкнутой, т.к. включает только Божественную сущность и оказывается ad extra, а Церковь обретает статус социального института. Для соединения церкви и Бога нужен папа.

В православии конечной целью является обожение. В католичестве важна человеческая проблематика, соблюдение заповедей. Святые – прекрасная аномалия.

В восточной империи творчество ценилось постольку, поскольку помогало приблизиться к Богу. Оно рассматривалось как послушание, которое даётся каждому в зависимости от его способностей. Одному – плести корзины, другому – сочинять гимны, прославляющие Бога.

Запад привлекал бурным культурным развитием, многочисленными школами, открывающимися университетами, поэтическим разнообразием, утончённой философской мыслью, изощрённостью формальной логики, которая в деятельности схоластов достигла своей вершины.

Христианский Восток привлекал наследием греческой культуры и отеческим благочестием. Если рассматривать византийскую литературу, то она, возможно, не выигрывает по сравнению с греческой, или со средневековой западноевропейской: её жанровая организация другая.

Из сочинений последних язычников до нас дошли произведения Прокла Диадоха (410-485) – философско-теоретические сочинения, гимны. Евнаний, живший в IV веке написал два произведения, из которых сохранилось «Жизнеописание софистов». Известна также византийская любовная лирика, эпиграммы.

В Византии происходит глубокий синтез художественных основ античной (греческой ) литературы и восточной поэзии. Аверинцев в своих работах показывает, насколько разными были средства выразительности и формальные категории греческой1 и библейской поэзии (С. 35). «Слова древнееврейского поэта дают не замкнутую пластику, а разомкнутую динамику, не форму, а порыв, не расчленённость, а слиянность, не изображение, а выражение, не чёткую картину, а проникновенную интонацию. Иначе говоря, это радикальное отрицание греческой поэтики экфрасиса (описания.)

Поэтика Библии – это поэтика притчи, исключающая пластичность: природа и вещи должны упоминаться лишь по ходу действия и в связи со смыслом действия, никогда не становясь объектами самоцельного описания, выражающего незаинтересованную радость глаз; люди же предстают не как объекты художественного наблюдения, но как субъекты выбора и действия. В Библии мир дан в состоянии катастрофы и чуда, выводящих вещи из тождества себе; вместо ясного света, выявляющего очертания, господствует тьма, скрывающая очертания, и огонь, в котором каждая вещь должна сгореть или расплавиться. Свет, в котором всё может быть познано, — сквозной символ греческой культуры; огонь, в котором всё может обновиться, — сквозной символ библейской культуры.

Жанр притчи, обращённый ко всем всегда, имеет особое значение в истории византийской литературы. По выражению Аверинцева «мораль притчи переходит пределы притчи».

Притча – дидактико-0аллегорический жанр, в основных чертах близкий басне. В отличие от басни форма притчи 1) неспособна к обособленному бытованию и возникает лишь в некотором контексте, в связи с чем она 2) допускает отсутствие развитого сюжетного движения и может редуцироваться до простого сравнения, сохраняющего, однако, особую символическую наполненность; 3) с содержательной стороны притча отличается тяготением к глубинной «премудрости» религиозного или моралистического порядка, с чем связана 4) возвышенная топика (в тех случаях, когда топика, напротив, снижена, это рассчитано на специфический контраст с высокостью содержания. Притча в своих модификациях есть универсальное явление мирового фольклорного и литературного творчества. Для определённых эпох, особенно тяготеющих к дидактике и аллегоризму, притча была центром и эталоном других жанров, например, «учительная» проза ближневосточного круга (Ветхий Завет, сирийские «Поучения Акихара», «машалим» Талмуда и др.), Раннехристианской и средневековой литературы (ср. прославленные притчи Евангелий, например, Притча о Блудном сыне).

Притча интеллектуальна и экспрессивна: её выразительные возможности лежат не в полноте изображения, а в непосредственности выражения, не в стройности форм, а в проникновенности интонаций. В конце 19 века и в начале 20 в. Ряд писателей видит в экономности и содержательности притчи возможность преодоления формальной тяжеловесности позднебуржуазной литературы.

Различное понимание универсума – вот что стоит за повествованием библейской словесности и описанием в греческой литературе. Греческий мир – это «космос», по изначальному смыслу слова такой «наряд», который есть «ряд» и «порядок»; иначе говоря, законосообразная и симметричная пространственная структура. Древнееврейский мир – это «олам», по изначальному смыслу слова «век», иначе говоря, поток времени, несущий в себе вещи: мир как история.

По словам Аверинцева (с. 103), византийская литература – традиционалистская, и в каждом из её жанров полновластно господствует жанровый канон.

Из других жанров, относящихся к литургической практике кондак (гр. Деревянный валик, на который накручивается свиток, метафорически – сам свиток), жанр ранневизантийский гимнографии, возникший в V-VII веках и в VIII веке вытесненный каноном.

Блестящие образцы этого жанра создал Роман Сладкопевец, диакон в Константинополе, родом из Сирии, живший в 5- первой половине 6-го века. Ему приписывают до 1000 гимнов.

Важнейшим наследием византийской литературы является патристика- сочинения Отцов Церкви.

Кого мы называем Отцами Церкви?

(ВАРИАНТ ПЕРВЫЙ) Святой Василий Великий родился ок. 329г., умер в 379 году. Его родители принадлежали к зажиточным семьям, отец был юристом в Неокесарии. Василий еи его братья получили прекрасное образование и воспитание. В возрасте 18 лет Василий отправился в Константинополь, где слушал лекции знаменитого софиста Ливания, а потом провёл несколько лет в Афинской Академии, основанной ещё Платоном. После крещения В. Объехал Сирию и Египет, изучил жизнь монашеских общин.

Следующий период его жизни связан с организацией в имении отца токой интеллектуальной христианской общины, когда друзья вели полумонашеский образ жизни, сообща молились, читали философскую и богословскую литературу. В 360 году жизнь св. Василия уже связана со служением в церкви. В 364 г. он стал епископом, а в 370 избран архиепископом Кесари Каппадокийской. Занимался благотворительностью, помогал бедным, заступался за гонимых и несчастных. Св. Василий пользовался огромной популярностью.

Учение Василия Великого об устройстве мира излагается в его комментариях к первой главе «Шестоднева». В учении о Троице подчёркивается, что между Лицами есть ипостасное взаимодействие, но не субординация.

2 ВАРИАНТСв. Василий Великий (330-379). Сын ритора, получил образование в лучших риторических школах Малой Азии, Константинополя, Афин. Вначале писал судебные речи и вёл жизнь ритора. После обращения в христианство объехал пустыни Египта и Сирии, чтобы ознакомиться с жизнью подвижников, потом сам создал в Малой Азии монашескую общину. В его наследии важны три раздела:

1. Учение о Св. Троице, с которым можно познакомиться в трактатах «Книга о Св. Духе к Амфилохию», «Против Евномия».

2. Подвижнические уставы, аскетика, правила, не только очень повлиявшие на устроение монастырей, но и создавшие определённое отношение к нормам духовной жизни на христианском Востоке.

3. Обща система мировоззрения, соотношение христианства со всей культурой. Знаменитый «Шестоднев» — толкование 6-ти дней творения, — замечательный пример очень глубокого постижения Книги Бытия. Трактат «К юношам о пользе чтения языческих книг», свидетельствовал о том, что Василий Великий великолепно знал античную культуру и литературу. В эпоху Возрождения в этом трактате видели авторитетную реабилитацию языческой классики.

Св. Василий Великий оставил много проповедей, писем и толкований, в которых логико-диалектические конструкции и риторические приёмы, унаследованные от античных классиков, сочетаются с глубокой богословской мыслью. Многочисленные молитвы отличаются не только поэтической тонкостью, но и свидетельствуют о серьёзнейшей работе над собой.

Св. Григорий Богослов(330-390) Его отец был епископом Назианзким. Родители дали Григорию блестящее образование. Он учился и в Кесарии, в Александрии, и в Афинах, где встретился и подружился со св. Василием Великим. Он был утончённым, очень интеллигентным молодым человеком, писал стихи и даже написал свою стихотворную автобиографию. Прославился как прекрасный оратор и богослов. Участвовал во Втором Вселенском Соборе. Те немногие сочинения св. Григория Богослова, которые дошли до нас говорят, что он был одним из самых блестящих мыслителей.

1.45 проповедей, из них наиболее важны т.наз «Слова о богословии». В них выражено учение каппадокийцев. Интересны и красочны речи, посвящённые памятным событиям, например, «Надгробное слово Василию Великому», «Речь против Юлиана Отступника», и речи, посвящённые праздникам.

2.Поэтические произведения

3.Письма

Святой Григорий Богослов очень сильно повлиял на последующих богословов. Его почитали и св. Максим Исповедник и св. Иоанн Дамаскин. А на Западе, где св. Григорий Богослов пользовался большим уважением, св. Фома Аквинский утверждал, что у любого отца церкви можно найти какую-либо ересь. А вот у Григория Богослова нет ни одной.

Святой Иоанн Златоуст(около 344-354 — 407) прозван так за свой необычайный дар красноречия. Святитель, принадлежавший к знатному роду, большую часть жизни провёл в родной Антиохии, обучался в риторской школе, где приобрёл блестящие навыки софистической техники слова. В 381 г. становится диаконом, в 386 – священником. Для всего средневекового Востока и Запада проповеди св. Иоанна Златоуста были образцом, как красноречия, так и благочестия. При всём разнообразии тем и предметов рассуждения: толкование текстов, церковные праздники, монашеская жизнь, мирская, отношения супругов, отношение народа и царя, объяснение заповедей и т. д., — главное содержание его проповедей оставалось одним и тем же: как жить для Бога и по Его заповедям, а не для мира, где всё суета сует. Святитель Иоанн считал, что один человек, охваченный пламенной ревностью, может перевоспитать целый народ. Но он никогда бы не сумел до такой степени быть властителем сердец, если бы сам не стремился к тому идеалу, к которому призывал. Независимо от политических и социальных ситуаций, святитель всегда оставался тем же проповедником и праведником. Оказавшись на престоле константинопольского патриарха, св. Иоанн устраивает странноприимные дома, уменьшает расходы на быт духовенства. Проповеди, обличающие богатство и противопоставляющие ему милосердие и любовь, в Антиохи воспринимались как порицание порока, здесь же, в Константинополе, они обретают политическую силу и очень скоро становятся неугодными императорскому двору и духовенству. «Был созван специальный собор епископов, низложивший константинопольского патриарха. Императорским указом Иоанн был отправлен в ссылку, в один из самых отдаленных уголков империи, в местечко Кукуз (Армения)… В 407 г. св. Иоанна ссылают ещё дальше, в крепость Питиунт (Пицунду), на пути к которой он умирает». До нас дошло около двух тысяч списков сочинений Иоанна Златоуста. Начиная с 5 века их переводят на латынь. Появляются переводы на сирийский, коптский, армянский. Проповеди святителя сыграли огромную роль в складывании письменности славянских народов.

В VII веке распространяется знаменитая «Лествица» Иоанна, архиепископа Синайского (525-605), известная всем христианам. Название очень многозначительно. В книге Бытия один из древних праведников, Иаков, видит во сне лестницу. Она стоит на земле, а верх касается неба. Ангелы Божии восходят и нисходят по ней, а на верху лестницы стоит Господь. Это прообраз спасения людей, соединения их с Богом. В церковных песнопениях чудесной лествицей называют Божию Матерь, через которую сошёл на землю, т. е. родился Спаситель. Книга преподобного Иоанна говорит о лестнице восхождения на небо, существующей для каждого человека. Ступенями этой лестницы является преодоление грехов. Книга написана на основании личного опыта, глубокого знания человеческой природы и психологии, тонкого различения добродетели и греха. Она раскрывает человеческую сущность и, объясняя, как следует работать над собой, даёт практические советы, весьма полезные и в мирской жизни. Например, о злословии: «Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти. … Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо и они часто обманываются. … Ибо если бы человек в точности, без покрова самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чём бы другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться. … Я наблюдал за плачем истинного покаяния и не нашёл в нём и следа злословия и осуждения».

Выдающимся философом и подвижником VII века является св. Максим Исповедник. Из его произведений особенно важны «Вопросы и ответы к Фалласию» и «Мистагогия» — объяснение литургии и «Толкование молитвы Господней».

Св. Иоанн Дамаскин (вторая половина VII века – около 753 г.) в своём труде «Источник знания» создаёт стройную систему православного христианского мировоззрения. Он опирается на произведения Отцов Церкви и св. Максима Исповедника. Третья часть «Источника знания так и называется: «Точное изложение православной веры».

Мы видим, что религиозная литература создаёт следующие жанры:

Толкования Св. Писания

Гомилетику, т.е. проповеди,

письма

беседы

молитвы

саму литургию

полемические трактаты философского характера.

В византийской литературе очень широко представлен житийный жанр. Он строго каноничен и не допускает никаких самовыражений автора. Но именно такая строгость и нивелирование рассказчика и позволяют по-настоящему нарисовать облик святого. Этот жанр не стремился к особой художественной изощрённости, а существовал, как доска и рамка для иконы. Как на иконах святых изображали выше деревьев или держащих в руках город, так же их старается изобразить и автор жития. Вернее, не изобразить, а описать с максимальной точностью жизнь человека, ставшего святым. Каноничность агиографического жанра не означает его однообразия. В христианском понимании нет двух одинаковых людей, а значит не может быть и двух одинаковых жизнеописаний. Каждый человек сотворён Богом, как неповторимая личность. Однообразными были только грехи и страсти, которые человеку приходилось преодолевать. Люди, победившие свою греховную природу, высвечивали в себе Божественный образ и подобие (отсюда само слово «Преподобные») и таким образом, полностью проявляли свою личностную сущность. Все они близки друг другу духовно, но каждый неповторим.

Святые, претерпевшие за Христа мучения и даже смерть, назывались мучениками. Претерпевшие мучения, но скончавшиеся позже мирно – исповедниками. Святому Максиму Исповеднику отрубили правую руку и отрезали язык. Но умер он позже в темнице. Святители – это епископы или архиереи, прославившиеся своей праведной жизнью. Например, святитель Николай Чудотворец, вселенские учителя Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст. Преподобные –праведные люди, удалившиеся от мирской жизни.Праведные – добродетельные люди, жившие в миру. Жития записывались, чтобы деяния праведников были известны людям и как образец для подражания. По своим документальным данным жития имели ценность как исторические источники, и даже считались жанром исторического описания, наравне с хрониками.

Но это описание редко было сухим и скучным. То, как человек, подобный всем остальным, отвергал житейские истины и выбирал путь божественного становления, всегда было ново интересно и удивительно. Житийному жанру присущ известный драматизм. Это проявляется в многочисленных падениях и раскаянии, в том, как человек выбирается из невероятной греховной пропасти и, наконец, в самих подвигах.

Святой Антоний Великий, пустынник, живший в IV веке, основоположник монашества, с детства проводил жизнь, угодную Богу. В молодом возрасте ушёл в пустыню и там претерпел множество духовных испытаний – от навязчивых мыслей об уюте семейной жизни до страшных нападений, оставивших на его теле многочисленные язвы. Св. Антонию дано было противостоять всей тьме греховной… Ветхозаветный Иов испытывался страданиями, болезнями, но не отпал от Бога, а новозаветный Иов – Антоний показал, что и легионы тёмной силы не могут сломить человека, обратившегося к Богу.

А когда вся эта тьма отхлынула от него, он воскликнул: «Где же Ты был, Господи, когда я взывал к Тебе?» и услышал ответ: «Я всё время был рядом с тобой, но ты не видел Меня». Тогда св. Антоний подумал: «Может ли человек пережить больше, чем я?» и услышал: «Да. здесь есть праведник, живущий в пустыне больше твоего». Св. Антоний пошёл искать этого праведника и рассказал потом своим ученикам жизнеописание Павла Фивейского, прожившего в страшной египетской пустыне 90 лет.

На контрасте судеб построено житие преподобной Марии Египетской: когда св. Зосима, с детства воспитанный в монастыре, попытался осознать свои духовные итоги и подумал: «Кажется, я всю жизнь жил по заповедям и только для Бога, может ли человек сделать больше?» и услышал ответ: «Да, есть судьбы более удивительные, чем твоя, и ты скоро убедишься в этом». И действительно, удалившись в пустыню на время Великого поста, св. Зосима встретил Марию Египетскую. Она явила такие чудеса, о которых он и помыслить не мог, весь её облик свидетельствовал о глубоком духовном познании, аскетическом подвиге. Преподобная Мария прожила 47 лет в пустыне в непрестанной молитве и посте – так она выбралась из невероятной греховной пропасти, откуда обычно не возвращаются и стяжала равноангельский образ Преподобной. (Так назывались святые, никогда не нарушавшие целомудрия, а святая Мария когда-то была блудницей).

Встреча с Марией Египетской была самым знаменательным событием в жизни св. Зосимы и потому, что он увидел прекрасную Божию избранницу, и потому, что сам через это научился глубокому смирению. Житие преподобной Марии Египетской записал его ученик.

Ф.М. Достоевский, несомненно, учитывал этот сюжет, когда писал «Идиота». Если вы вспомните, князь Мышкин говорит Настасье Филипповне:» Я – ничто, а вы из такого ада чистая вышли, а это много!».

Жития никогда не воспринимались как устаревшие, они всегда звучат современно. Это связано с тем, что в них вырисовывается образ другого мира, вечного, со своими глубокими законами, по сравнению с которыми мирские житейские истины кажутся мелкими и ничтожными, а рациональное объяснение мира — жалкой декорацией. Богу невозможного нет: «Хочет Бог, и нарушается естества чин». Люди, устремившиеся к нему всем существом, могут творить чудеса, а их прозорливость естественно вытекает их духовных упражнений, победы над своей грешной природой и молитвенного делания.

В период иконоборческих споров в Византии была очень глубоко разработана теория образа. (έίκών). Задача состояла в том, чтобы оправдать поклонение иконам. Византийские мыслители пошли куда дальше неоплатоников, потому что неоплатоническое толкование, т.е. отношение архетипа и иконы как идея-предмет не могло быть обоснованием практики иконопочитания. Иконопочитатели утверждали нечто большее, чем изобразительное отношение иконы и архетипа, именно, что иконы имеют ту же силу и энергию, что и архетип. В учении неоплатоников это невозможно, а византийская апология «честной материи» основывается на воплощении Бога-Слова. Неоплатонизмглубоко перерабатывается в произведениях византийских мыслителей VI-VII веков, особенно важны произведения св. Максима Исповедника. Иконописный образ тесно связан с литургическим. В «Мистагоги» даётся интерпретация литургического образа, а также истолкование евхаристического богослужения. «Литургия – общественное богослужение, на котором совершается св. Таинство Евхаристии», «Евхаристия – благодарственная жертва Богу за грехи всего общества верующих». Но это ещё и Тайная Вечеря, и воспоминание о страданиях Христа на Голгофе и соединение их с Богом через причащение. У Дионисия Ареопагита литургия понимается как условное и символическое изображение духовного мира, отражение вечного во временном. Толкование Максима христоцентрично, основано на соединении духовного и материального. Верующий приводится не к созерцанию ноэтических сущностей, не к озарениям, а к Христу, Который в Своём земном служении открыл Небесное Царство, соединив высшее с материальным, ноэтическое с вещественным, тварное с нетварным. Все моменты церковного богослужения имеют глубокий смысл. Вход архиерея и общины в церковь является образом первого пришествия Христа и через этот образ – как и через первое пришествие – души возводятся от неверия к вере, от порока к добродетели, от невежества к ведению. Вступление архиерея в алтарь символически изображает вознесение Христово на небеса. Дальнейшее толкование литургии оглашенных говорит о движении верующих к совершенной любви Божией, о борьбе с грехом и изничтожении следов греха. Наконец, нисхождение архиерея с кафедры после чтения Евангелия есть образ Второго пришествия, когда «проповедано будет Евангелие Царства … и …придёт конец». Тогда ангелы разделят верных и неверных, праведных и порочных, так и сейчас удаляются оглашенные, а из души исходит всё страстное. Литургия оглашенных – исторический путь верных к Богу, начало и возрастание Царства Божиего в Церкви вплоть до его полного осуществления во Втором пришествии. Подобно тому, как история подводит к эсхатологии, литургия оглашенных подводит к литургии верных. Херувимская песнь и Великий вход – «начало и вступление» к грядущему спасению. Дальнейшие действования прообразуют обожженное бытие будущего века. Вступление в Царство вместе с тем о есть обожение. Поскольку обожение доступно человеку в этом эоне, он уже в этом эоне вступает в блаженство грядущего. Вся динамика литургии – это движение к обожению. Причастие – цель и завершение литургического действа – завершение и исполнение этого движения, т.е. реальное и полное соединение с Божеством. Таинство соединения с Богом уподобляется браку. Будучи образом и Бога, и вселенной, Церковь в литургии являет себя как грядущее Царство, т.е. соединившаяся с Богом вселенная. Вместо двух уровней – ноэтического и вещественного св. Максим показывает ряд взаимопроникающих уровней:

1. В литургии изображается история спасения

2. литургия это спасение осуществляет, поскольку собрание в церкви и есть спасённые, предвосхищающие и осуществляющие конечное спасение

3. литургия – видимое действие, возводящее к созерцанию невидимого

4. в литургии осуществляется движение к Богу отдельной души, стремящейся стать подлинной частью собрания Церкви

Все эти уровни отражены литургическим символом. Соотношение символа и символизируемого оказывается динамическим, т.к. духовная реальность, изображаемая символом, является реальностью исторической, реальностью будущего Царства Небесного. Символ есть предварение и частичное осуществление этой реальности.

Исторический динамизм символа – это в системе преподобного Максима, заключается в способности возвратить нас к нашему первообразу, т.е. к задуманному образу Божиему и подобию. Обожание есть проникновение Божественных энергий в инородное им бытие. Так, иконы становятся чудотворными. И верующие поклоняются уже не просто изображению, а самому Богу. Литургия – это Тайная Вечеря, но не воспоминание о ней, а именно та самая.

В западной культуре в средние века появляется литургическая драма – прообраз театра, но в восточном христианстве подобные явления можно наблюдать намного позже, только под воздействием западной культуры.