Лекция: Порфирий

В отличие от Цельса, который известен только из сочинения Оригена, сириец Порфирий является известной фигурой в истории философии.

В контексте нашего исследования особый интерес представляет его произведение «Против христиан», написанный в конце III в. К сожалению, это произведение не дошло до наших дней и было уничтожено в 448 г. н.э. христианами. Судя по отзывам об этом труде церковников и сохранившимся до наших дней фрагментам это было серьезное произведение. В нем автор обнаруживает огромную эрудицию, крупный полемический талант, глубокое знакомство с христианской и иудейской литературой.

«Пожалуй, среди аргументов, приводимых Порфирием, не найдется такого, который не был бы использован позднейшей критикой Евангелий вплоть до Древса. Судя по сохранившимся у Иеронима скудным цитатам и намекам, Порфирий подверг детальному анализу весь Ветхий Завет; в частности, в своем разборе книги „Даниил“ он предвосхитил выводы современной библейской критики; он установил, что книга эта написана при Антиохе Эпифане (около 165 г. до н.э.), что ее „пророчества“ относятся к истекшим уже событиям, а „видения“ содержат намеки на современные автору события. Порфирий впервые указал, что так называемые Моисеевы книги не написаны Моисеем, а спустя, как он считает 1180 лет, Ездрой и его учениками; что это у него не просто догадка, а результат серьезного исследования, можно умозаключить из отрывка Евсевия (Praer. ev. I, 9 и X, 9) и Феодорита (Graec. Affec. Cur II, 27); очевидно Порфирий изучал источники по древней истории евреев. Столь же детально он разбирает и Новозаветную литературу» [36, c. 349].

Такая мощная аргументированная критика христианства вызвала взрыв негодования со стороны церковников. Они сочли необходимым в срочном порядке опровергнуть произведение Порфирия. Так, Евсевий посвятил опровержению 20 книг, а Аполлинарий – целых 30. Но, спустя 144 года после смерти философа победившее в Римской империи христианство не нашло никакого другого аргумента против труда Порфирия, кроме его сожжения. В результате этого от него до наших дней сохранилось несколько строк. Они сохранились у Евсевия. Кроме этих строк, сохранилось много косвенных цитат из этого произведения. Так Августин и, особенно, Макарий Магнет полемизируя с Порфирием, передают мысли этого философа. Сохранившиеся отрывки из произведения Порфирия всё-таки дают некоторые представления о характере этого труда.

Работа Порфирия, как и Цельса не утратила свое значение и сегодня. Их критика христианства стояла у истоков современной научной библеистики. Примечательно, что спустя 1700 лет после смерти Порфирия в 1906 году немецкий протестантский богослов Харнак сказал: «Еще и теперь Порфирий не опровергнут» [36, c. 350-351].

В 1879 году к сохранившимся отрывкам из книги Порфирия прибавился значительный материал, написанный Макарием Магнетом, под названием «Apokritikos». В этой случайно найденной рукописи сохранились в прямом или косвенном виде мысли Порфирия, из которых становится ясно, что аргументированная критика христианского учения в исполнении этого философа действительно поражает читателя широтой его мысли.

Ниже будут рассмотрены фрагменты этой рукописи.

1. Вот, что писал Порфирий о евангелистах:

«Евангелисты – выдумщики, а не историки деяний Иисуса. Все они написали отчеты о страстях, не согласующиеся между собой, а совершенно разноречивые. Один рассказывает, что распятому некто поднес губку, напитанною уксусом (Марк, 15:36). Другой рассказывает иначе: „Пришедший говорит, на Голгофе дали ему пить вино, смешанное с желчью; и отведав, не хотел пить“. И вслед за тем: „А около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Элоим, элоим, лема савахтани, то есть Боже мой, Боже мой! Для чего Ты меня оставил?“ (Матфей 27:34-46). Другой говорит: „Тут стоял сосуд, полный уксуса и вот, привязав сосуд, полный уксуса к Иссопу, поднесли устам его. Когда же Иисус вкусил уксуса, он сказал: “Свершилось» и, наклонив голову, испустил дух" (Иоанн 19:30). Другой рассказывает: «И возгласив громким голосом, сказал: „Отче! В руки Твои предаю дух Мой“ (Лука 23:46). Из этого блеклого и противоречивого рассказа можно сделать вывод, что речь идет не об одном, а о нескольких пострадавших. В самом деле, если один говорит: „В руки твои предаю дух мой“, другой: „Свершилось“, третий: „Боже мой, Боже мой, для чего ты меня оставил“, то очевидно, что это противоречивое повествование относится к нескольким распятым, либо к одному, но столь тяжко боровшемуся со смертью, что не мог дать присутствующим ясного представления о своем страдании. Если же евангелисты, не будучи в состоянии рассказать правду о способе его смерти, сочинили поэму об этом, то и обо всем остальном они не могли сообщить ничего достоверного» (II, 12).

2. Порфирий критикует апостола Павла.

«Этот самый человек, сильный в речах, однажды, как бы забыв свои собственные слова, сказал тысяченачальнику, что он не иудей, а римлянин (Деяния, 22:25), хотя пред этим сказал: „Я иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе“ (Там же, 22:3). Итак, сказавши „я римлянин“ и „я иудей“, он ни то и ни другое, потому, что причисляет себя к тем и к другим… Если Павел лицемерно объявляет себя то эллином, то римлянином, то чуждым закона, чуждым и враждебным и тем и другим, то это значит, что он вкрался в душу тем и другим и всем им навредил, льстиво присваивая себе убеждения их. Таким образом, он лжет и явно в ладах с ложью, и напрасно он говорит: „Истину говорю во Христе, не лгу“ (Римлянам, 9:1), ибо кто вчера облачался в тогу закона, а сегодня – Евангелия, тот по справедливости и в личной и в общественной жизни – злодей и зловредный человек.

3. Порфирий недоумевает по поводу того, каким образом Бог может быть рожден женщиной:

»Если и среди эллинов попадаются столь тупоумные люди, что думают, будто боги обитают внутри статуй, то у них все же более чистое представления о боге, чем у того, кто верует, будто Бог вошел во чрево девы Марии, стал зародышем, родился и его спеленали, перепачканного кровью детского места, мерзостью и кое-чем более неприличным, чем это" (IV, 22).

Все цитаты из «Против христиан» приводились в русском переводе с издания – А.Б.Ранович. «Античные критики христианства», М., 1990. Политиздат, стр. 364-398.

Юлиан

Флавий Клавдий Юлиан был императором Римской империи в 361-363 гг. и погиб в походе на персов. Он заменил на троне Константина I и Констанция II, личностей немало сделавших для превращения христианства в единственную официальную идеологию империи. Однако в отличие от них Юлиан, преклоняясь перед античными традициями его предков, пытался реанимировать язычество. Надо отметить, что для этого он не стал устраивать гонений на христиан, а объявил свободу всех вероисповеданий. За эту попытку в поздней христианской литературе он стал именоваться Юлианом Отступником.

От него до наших дней сохранились несколько философских трактатов, в которых он приводит свои доводы для опровержения христианства. Опустив те места в его произведениях, где он пытается оправдать языческие верования, здесь приводятся несколько фрагментов из труда «Против христиан»:

1. Юлиан обвиняет христиан в отступничестве от закона Моисея в вопросе об обрезании. Он говорит:

«Почему вы не совершаете обрезания? „Павел, – говорят они, – сказал, что заповедано обрезание сердца, а не плоти“.… Послушай же опять, как писание говорит о том, что обрезание по плоти преподано Аврааму как завет и как знак „между Мною и вами, между потомством вашим в роды ваши; обрежьте крайнюю плоть вашу, и это будет знамением завета между мною и тобою и между мною и потомством твоим“ (Бытие, 17:10). После того, как Христос недвусмысленно предписал, что надо соблюдать закон, и угрожал наказанием за нарушение хотя бы одной заповеди, какое придумаете себе оправдание вы, нарушившие все заповеди, вместе взятые? Либо Иисус говорит неправду, либо вы лжете везде и во всем и ваши хранители закона. „Обрезание будет на теле вашем“, – говорит Моисей; исказив это, они говорят: „Мы обрезаны сердцем“.

2. Юлиан опровергает утверждение христиан, что ветхозаветное высказывание Моисея „Господь Бог вам воздвигнет вам пророка из братьев ваших как меня; слушайтесь его“ (Второзаконие, 18:18) имеет прямое отношение к Иисусу. Он говорит:

»… ведь Моисей говорит, что тот будет подобен ему, а не Богу, что то будет пророк, как он, из среды людей, а не от Бога".

3. Юлиан недоумевает по поводу ветхозаветного стиха о вавилонской башне, согласно которому, Бог разделил людей на народы и смешал их языки потому, что возгордившись, решили построить в Вавилоне башню высотой до небес (Бытие, 11:1-8). Он говорит:

«Вы хотите, чтобы мы верили подобным вещам, а вы не верите тому, что Гомер говорит об алоадах, что они вознамерились взгромоздить три горы на другую, чтобы приступом небо взять (Одиссея XI, 3/6). А я говорю, что и это столь же сказочно, как и то. Вы же признавая первое, на каком основании ради Бога, отвергаете сказание Гомера? А уже о невежестве этих людей, я думаю и говорить не стоит: если бы даже все люди на всей земле имели один язык и одну речь, они не сумеют построить башню, доходящую до неба, даже если бы они употребили на кирпич всю землю: ибо потребуется бесчисленное число кирпичей, размером во всю землю, чтобы можно было добраться до орбиты Луны. Если допустить, что собрались все люди, что у них один язык, что они превратили всю землю в кирпич и в тесанные камни, то когда бы башня могла достигнуть до неба, если бы даже люди выстроившись гуськом, вытянули ее тоньше иглы?»

Все цитаты из «Против христиан» приводились в русском переводе с издания – А.Б.Ранович. «Античные критики христианства». М., 1990. Политиздат, стр. 399-432.

Заключение

Подводя итог проделанной работе по сравнению Корана и Библии в мировоззренческом аспекте можно заключить, что:

• Многие основные положения христианского вероучения впитали в себя доминирующие идеи античного мировоззрения. Это особенно наглядно проявляется в учении о трёхипостасности Божественной личности, в которой, несомненно, прослеживаются параллели с плотиновским учением об эманации, а также с учением о Христе-логосе, в котором очевидны параллели с логосом известным античному миру со времён Гераклита. Всё это подтверждает мысль о том, что мировоззрение основанное на иудейском монотеизме не могло развиваться и глобализироваться в Европе без признания культурных и философских идей, которые укоренились на этом континенте, на протяжении целого тысячелетия. Христианские мыслители древности не могли не считаться с этим и поэтому проделали титаническую работу для совмещения двух диаметрально противоположных мировоззрений.
• Специфичной чертой мусульманского мировоззрения является его неповторимость и уникальность. Ни в одном религиозном постулате Ислама не прослеживается никаких параллелей с или заимствований из других философских или религиозных систем. Основной причиной этого явилось то обстоятельство, что изначально Аравийский полуостров родина Ислама, никогда не был подвержен культурному и политическому влиянию чужеземцев.
• Проповедь Корана Мухаммадом и становление Ислама, который был основан на традициях древнейшего семитического монотеизма, является идеологией утверждения Божественных законов и моральных ценностей, а не ценностной системой компромиссов и соглашательств c иными мировоззрениями, в отличие от христианства, которое утверждалось в чуждой иудейскому монотеизму среде и нуждалось, для самоутверждения, в поисках этно-культурных ценностей античного мира. И в последующие века ислам распространялся как господствующая идеология, доктриной которого является вера в единого Бога, которому должно подчиниться всё во вселенной. В связи с этим и в последующие века в ортодоксальном Исламе не могло быть заимствований из иных мировоззрений.
• Одной из идей фигурирующих в Коране несомненно, является преемственность древнейших семитических традиций монотеизма от времён ветхозаветных патриархов до миссии пророка Мухаммада (с.а.в.). Это преемственность, восходящая к праотцу Аврааму через его старшего сына Измаила, потомком которого являлся Мухаммад, представляется в Исламской традиции как восстановление попранных иудеями прав второй жены патриарха Агари. Лейтмотивом этой мысли является утверждение законности и закономерности появления последнего пророка человечества именно в среде арабов-измаилитов, а не в среде евреев, которые являются потомками младшего сына Авраама Исаака.
• Коран настаивает на том, что упоминания о Мухаммаде, как о завершающем пророке, имеются и в Библии. Однако согласно Исламской вере иудеи и христиане отказываются признавать это. Именно этот фактор исламская теология противопоставляет еврейской идее «богоизбранного народа». Согласно ей, не может быть «богоизбранным» народ, который ведёт своё происхождение от младшего сына праотца, в то время как семитическая традиция с древнейших времён признавала право первородства только за старшими сыновьями. Именно поэтому исламские первоисточники, признавая всех еврейских пророков и ниспосланные им божественные откровения (в их истинном виде), считают их лишь посланцами к иудейскому народу, в то время как Мухаммад, с ниспосланным ему Кораном, выступает последним и завершающим пророком, посланным Богом не к какому-либо отдельному народу (арабам), а ко всему человечеству.
• Доктрина о «богоизбранном народе» отразилась и на морально-этических постулатах Библии, согласно которым человечество поделено на две категории – иудеи и гои. Даже самый праведный из гоев должен руководствоваться только «Семью заповедями потомков Ноя», а не обязательными для иудеев заповедями, основу которых составляют заповеди Торы. Остальные же подлежат смерти. Это видно, в том числе потому, что, несмотря на этноязыковое единство в происхождении древних евреев и ханааннеев Библия говорит о последних в унизительных тонах. Оказывается, что даже своё происхождение они ведут либо от предков рождённых в результате прелюбодеяния, либо от предков изгнанных своими же отцами и братьями из родных мест. Пришедшее на смену ветхозаветным моральным ценностям, новозаветные этические ценности явились попыткой сгладить их разительную контрастность, придать им новое содержание, одухотворить их. Однако христианство так и не сумело преодолеть внутреннюю противоречивость ветхозаветной морали, так как в конечном итоге оно признало Ветхий Завет. Будущие расправы над коренным населением Америки конкистадорами, Реконкиста в Испании, крестовые походы, проходившие под христианскими знамёнами служат примерами наследования христианством двойственных стандартов в морали и этике древних евреев в отношениях между «богоизбранными» и гоями, несмотря на пропаганду им идеи непротивления злу насилием зафиксированной в Новом Завете.
• С двойными стандартами библейской морали и нечеловеческим отношением к иноверцам можно было покончить лишь отказавшись от иудео-христианского учения о «богоизбранности». Этого удалось достигнуть в Исламе, который, отказавшись от источника этого воззрения – Библии, заменил её собственными морально-нравственными принципами зафиксированными в Коране. Мусульманство выдвинуло единую этическую доктрину взамен тройственной и внутренне противоречивой библейской. Отныне между правоверными и кяфирами устанавливался новый тип отношений – Ислам запретил безнаказное убийство кяфиров, во всех случаях кроме войны, на которой разрешается убивать воюющим с мусульманами, не причиняя ущерба мирному населению. В последующие века мусульманство на деле доказало приверженность этим принципам. В мировой истории не отмечен ни один случай геноцида народов, который бы вёлся под исламскими знамёнами.
• Создание человеческого общества, где в полной мере процветали бы гуманистические принципы, а также беззаботная и безопасная жизнь с экономическим благосостоянием, с древнейших времён было мечтой многих мыслителей и государственных деятелей. Эта мысль присутствует и в вероучениях всех трёх монотеистических религий и в отличие от светских учений утверждается неизбежность наступления этого времени с приходом Мессии ставленника Бога, который, сокрушив врагов, установит своё справедливое царство. В Иудаизме личность Мессии будет известна после его пришествия. В Христианстве и Исламе это Иисус. Однако в отличие от Ислама в Христианстве Мессия обладает божественной сущностью и является ипостасью Бога. В мусульманстве же он лишён божественности и представлен как смертный человек. Принимая во внимание этот факт, представляется неверным мнение западных философов и религиоведов о том, что мессианизм присущ только Иудаизму и Христианству. В Исламе он также присутствует, но имеет свои специфические особенности.
• В отличие от светских философских учений, которые признают состояния реального жизненного бытия и небытия, в Коране и Библии описывается промежуточное состояние между ними (между жизнью и смертью). В этом состоянии будут пребывать грешники в вечных мучениях в аду.
• В новозаветной и коранической эсхатологии присутствуют моменты смыслового единства. Оба варианта развиваются в направлении постепенной деградации человечества в ходе исторического процесса, который сопровождается войнами, падением нравов, природными катаклизмами и, наконец, вселенской катастрофой, которая уничтожит мир. Эсхатология обеих религий отрицают тезис о вечности и несотворённости бытия, бытовавшее ещё со времён ранней античности. Такая направленность исторического процесса отрицает также идею совечности Бога и материи. Бог в монотеистических религиях – это не аристотелевский «перводвигатель», самосозерцающий себя и отрешённый от мира, а активный Творец всякого бытия, которое будет уничтожено по его воле. После уничтожения вселенной Бог создаст мир заново. Жизнь в ней будет вечная. Этот момент подчёркивает основной тезис религиозных систем о всемогуществе Творца.
• В Библии присутствует ярко выраженный антропоморфный подход к сущности Творца. Такой подход свойствен древним и новым политеистическим религиям, с которыми по данному вопросу в Библии имеются аналогии. Примитивное мышление людей на разных этапах истории не могло осознать трансцендентности божественной личности и представляло Его в различных образах (зооморфных и антропоморфных). С прогрессом мысли происходило осознание непостижимости Творца. Таким образом, происходило утверждение монотеистических воззрений. Наиболее последовательно этот процесс завершился в Исламе, в писании которого антропоморфизма нет.
• В Библии обнаруживаются отсутствующие в Коране признаки скрытого, или преломлённого сквозь призму монотеизма, скрытого дуализма доброго и злых начал заимствованных предположительно из зороастризма. Наличие этого является попыткой дать ответ на вопрос об ответственности Бога за существование в мире зла.
• Хилиазм, отсутствующий в исламской теологии является результатом противоречивого изложения в Новом Завете событий связанных с воскресением человечества.
• Центральное место в христианской теологии занимает доктрина о «первородном грехе» человечества и искупительной миссии Иисуса Христа. В этом прослеживается аналогия со многими религиозными и философскими системами мира. Несомненно, что в основе этой идеи стоят древнейшие представления жертвоприношении богам с целью загладить нанесённые им обиды и оскорбления.

Список использованной литературы

1. Абд ар-Рахман Наср ас-Саади, Абд ар-Рахман ибн Хасан «Разъяснения к книге единобожия», Баку, «Гейтурк» 1997, с. 250.

2. «Авеста» в русских переводах под редакцией И.В.Рака. СПб, «Летний сад», 1998, 480 с.

3. Амусин И.Д. «Рукописи Мертвого моря». М., Издательство АН СССР, 1961, 272 с.

4. Амусин И.Д. «Тексты Кумрана». М., «Наука», 1971, 496 с.

5. Архиепископ Аверкий. «Апокалипсис или Откровение Святого Иоанна Богослова». М., «Оригинал», 1991, 80 с.

6. Архимандрит Никифор. «Библейская энциклопедия». М., Типография Снегирёвой, 1891, 902 с.

7. Библия (книги священного писания Ветхого и Нового Завета). М., Библейские общества, 1995, 1376 с.

8. Бренчак И.М. «Критика религиозной концепции происхождения человека». М., «Знание», 1980, 64 с.

9. Бренье Ф. «Евреи и Талмуд». Париж, «Rapid-Imprimerie», 1928, 112 с.

10. Вагабов М.В., Вагабов Р.М. «Ислам и вопросы атеистического воспитания». М., «Высшая школа», 1988, 272 с.

11. Вайникайнен К. «По следам Иисуса Христа». СПб., «Библия для всех», 1997, 314 с.

12. Григулевич И.Р. «Инквизиция», М., Политиздат, 1985, 448 с.

13. Дауд А.А. «Мухаммад в Библии». Катар, Издательство Министерства вакуфов и исламских отношений, 1996, 238 с.

14. Дидат А. «Мухаммад – естественный преемник Христа». Баку, «AZ&S», 1994, 48 с.

15. Дидат А. «Библийа Мящяммяд пейьямбяр щаггында ня йазыр?» Быкы, Азярняшр, 1995, с. 32.

16. Донини А. «У истоков Христианства». М., Политиздат, 1989, 365 с.

17. «Евангелие Иоанна», Минск, «Picorp», 1992, 90 c.

18. Журавский А.В. «Христианство и Ислам. Социокультурные проблемы диалога». М., «Наука», 1990, 128 с.

19. «Ислам. Историографические очерки» под редакцией С.М.Прозорова. М., «Наука», 1991, 232 с.

20. «Ислам». Энциклопедический словарь. М., «Наука», 1991, 316 с.

21. Каутский К. «Происхождение Христианства», М., Политиздат, 1990, 463 с.

22. Ковалев, Кубланов. «Находки в Иудейской пустыне». М., Политиздат 1960. 110 с.

23. Коран (перевод и комментарии Крачковского). Баку, «Язычы», 1990, 744 с.

24. Коран (перевод с арабского языка Г.С.Саблукова). Казань, 1878, 1221 с.

25. Коран (перевод смыслов и комментарий В.Пороховой). М., 1997, 800 с.

26. Косидовский З. «Библейские сказания», «Сказания евангелистов». М., Политиздат, 1991, 480 с.

27. Крывелев И.А. «Библия: Историко-критический анализ». М., Политиздат, 1985, 250 с.

28. Кулиев Э.Р. «Пророчества о приближении конца света». Баку, «Озан», 1999, 128 с.

29. Лозинский С.Г. «История папства», М., Политиздат, 1986, 382 с.

30. Надави М.С. «Мухаммад идеальный пророк», М., «Захра», 1994, 65 с.

31. Ниязи Х.М. «Источники Корана», М., «Сантлада», 1993, 96 с.

32. «Новый Завет». Вена, «Библейские общества», 1988, 370 с.

33. Прабхупада. «Бхагавад-гита как она есть». Калькутта, «Бхактиведанта бук траст», 1984, 832 с.

34. Прабхупада. «Книжка индийского мышления». Калькутта, «Бхактиведанта бук траст». 1989.

35. Рамбам (Маймонид). Избранное. Иерусалим, «Библиотека Алия», 1990, с. 242.

36. Ранович А.Б. «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства». М., Политиздат, 1990, 479 с.

37. Б.Рассел. «Почему я не христианин?» М., Политиздат, 1987, 310 с.

38. С.И.Самыгин, В.Н.Нечипуренко, И.Н.Полонская. «Религиоведение: социология и психология религии». Ростов-на-Дону, «Феникс», 1996, 672 с.

39. Свенцицкая И. «Раннее христианство: страницы истории». М., Политиздат, 1988, 336 с.

40. Соколов В.В. «Средневековая философия». М., «Высшая школа», 1979, 448 с.

41. Cпиноза Б. «Богословско-политический трактат». М., 1935, с. 121.

42. Фаррар Ф. «Жизнь Иисуса Христа». М., «Прометей», 1991, 464 с.

43. Философский словарь. (под редакцией Розенталя М.М.). М., Политиздат, 1975, 496 с.

44. «Христианские сектантские миссионерские организации в Азербайджане: политическая, нравственная и идеологическая диверсия». Баку, Азербайджанская Государственная Книжная Палата, 1997, 64 с.

45. Шварц Й. «Законы потомков Ноя». Иерусалим, 2000.

46. Шифман И.Ш. «Ветхий Завет и его мир». М., Политиздат, 1987, 239.

47. Уотт М. «Влияние Ислама на средневековую Европу», М., «Наука», 1976, с. 128.

48. Useymin. «Allahin sifetlerine ve en guzel adlarina dair ideal gaydalar». Baki, Azerbaycan devlet kitab palatasi, 1996, 70 s.

49. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 2, Ankara, Akcak, 1995, 558 s.

50. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 3, Ankara, Akcak, 1995, 558 s.

51. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 7, Ankara, Akcak, 1995, 560 s.

52. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 8, Ankara, Akcak, 1995, 558 s.

53. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 10, Ankara, Akcak, 1995, 560 s.

54. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 14, Ankara, Akcak, 1995, 560 s.

55. Deedat A. «Christ in Islam». Durban, Islamic Propagation Centre International, 1997. 48 p.

56. Humeyyis M. «Hanefi ulemasina gore sirk ve sebepleri» Istanbul, «Guraba» 1999, 72 s.

57. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 4. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 624 s.

58. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 6. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990 631 s.

59. Canan I. Kutub-I Sitte (tercume ve serhi), c. 4, Ankara, Akcak, 1995, 559 s.

60. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 7. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 598 s.

61. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 8. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 624 s.

62. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 9. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 632 s.

63. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 10. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 630 s.

64. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 11. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 639 s.

65. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 12. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 631 s.

66. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 13. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 632 s.

67. Ibn Kesir. Hadislerle Kur'ani Kerim tefsiri, c. 14. Istanbul, Cagri yayinleri, 1990, 659 s.

68. Ibn-I Useymin. «Uc esas: Allah, Din, Peygamber», Istanbul, «Guraba», 1999, 196 s.

69. Ibn-I Teymiyye. El-Akidetu'l Vasitiyye ve serhi. Istanbul, Guraba 2000.

70. Sultan M.«Ana cizgilerle Islam» (Nevevi kirk hadis serhi), Istanbul, Guraba 2000, 196 s.

71. The Holy Bible (New Internatitional version). Harper Paperbackes, New york, 1983. 1110 p.

72. Yazici Y. «Aciklamali ibadet rehberi». Ankara, Turkiye diyanet vakfinin yayinleri, 1996, 204 s.

73. Yuksel N. Kur'ani Kerim fihristi. Istanbul, Bayrak yayinleri, 1992, 416 s.

74. Zuhayli V. Islam fikhi ansiklopedisi, c. 1. Istanbul, Feza yayincilik, 1994, 551 s.

75. Zuhayli V. Islam fikhi ansiklopedisi, c. 3. Istanbul, Feza yayincilik, 1994, 494 s.

76. Бойс М. «Зороастрийцы. Верования и обычаи». М., «Наука», 1987.

77. «Что от нас требует Бог?». Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc.

78. К.Маркс и Ф.Энгельс об атеизме, религии и церкви. М., «Мысль», 1986.