Лекция: Ранние формы религии.

Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиоз­ном состоянии человечества?

Вопрос о времени возникновения религии в человече­стве непосредственно связан с более общей проблемой — проблемой времени появления самого человека на нашей планете41. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что чело­век появился на земле приблизительно один миллион лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту

появления предполагаемых предков современного челове­ка. По существу же, оказывается, более или менее определен­но можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Известный советский религиевед В.Ф. Зыбковец замеча­ет об этом в осторожной форме: «Есть основания полагать, что посредством некоторых проекций… досягаемость этно­графии может быть доведена до мустьерской эпохи… кото­рую отделяет от нашего времени примерно 100-150 тыс. лет»42. Появление же собственно человека Homo sapiens, пo данным современной науки, может быть отнесено, оказыва­ется, не далее 30-40 тыс. лет назад. Так, академик Н.И. Дуби­нин, например, пишет: «В течение 10-15 млн. лет был осуще­ствлен гигантский скачок от животного к человеку. Этот процесс сопровождался внутренними взрывами импульсив­ной эволюции, среди которых наибольшее значение имел скачок… совершенный 30-40 тыс. лет тому назад, создавший современного человека»43.

Подобное же утверждает и президент Американской антропологической ассоциации, специалист с мировым именем в области исследования доисторического челове­ка, профессор Уильям Хауэльс: «Около 35 тыс. лет до н.э. не­андертальцы внезапно уступили место людям совершенно современного физического склада, которые в сущности ничем не отличались от сегодняшних европейцев, разве что были более крепкого телосложения»44.

Что теперь можно сказать о наличии религии у челове­ка эпохи, «досягаемой» этнографией? Советский религиевед С.А. Токарев считает, что даже «живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно, уже имел зачаточные рели­гиозные верования»45. И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т. е. у чело­века современного типа Homo sapiens. Советский ученый Б. Титов, например, пишет: «Согласно археологическим ис­следованиям приблизительно 30-40 тыс. лет назад завер­шилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки совре­менного человека были обнаружены на территории Фран­ции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев да­ют богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления»46.

Этого же мнения придерживаются и многие другие на­ши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В. Шмидт, проф. К. Блейкер и др.). В.Ф. Зыбковец по существу подводит итог по этой пробле­ме в следующих словах: «По вопросу о религиозности не­андертальцев среди советских ученых продолжается дис­куссия. А.П. Окладников, П.И. Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательст­вом религиозности неандертальцев»47. Итак, дискуссия сре­ди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев,

вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: ника­кого дорелигиозного его состояния наука не знает!

Вопрос же о том, имели ли религию т. н. предки челове­ка: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбергцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, «им же несть числа», — по существу праздный до тех пор, по­ка не будет выяснена степень их «человечности». Если эти че­ловекообразные существа, не обладая разумом и другими свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл. Но предположим даже, что эти «питеки» и «тропы» были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время какие-либо основания говорить об отсутствии у них рели­гии? Таковых нет. Вышеприведенные слова В.Ф. Зыбковца о «досягаемости этнографии» лишь до 100-150 тыс. лет доста­точно убедительно подтверждают это.

«Научная» схема возникновения и развития религии:

1. «Дорелигиозный период» в истории человечества.

Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и религиоведы на рубеже XIX — XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия.

Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики. Поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и осталась гипотезой.

В настоящий момент можно с уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.

О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что в те времена человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир иной, где обитали умершие.

Формирование «ранних форм религии».

Религиоведение различает несколько основных форм ранних религиозных верований:

Тотемизм — вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», которое на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает «его род».

Обычно под тотемизмомпонимаются представления, предполагающие наличие коллективного родства между группой (например, племенной) людей и определенным видом животных или растений (иногда — неодушевленных предметов) Тотем (например, тотемное животное) рассматривается как предок данной группы и объект поклонения. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. Тотему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались. Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла человека: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, — проходили через специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности происходила социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценностей общины. Важнейшая роль веры у тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотем освящает традиционное право данного рода на его землю и на его угодья. Тотем — это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через тотем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тотемизм — самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.

Фетишизм — наделение неодушевлённых предметов сверхъестественными свойствами и поклонение им. Получила название от португальского слова fitico («магическая вещь»), которое, в свою очередь, является производным от латинского слова factitius («магически искусный»). Эта форма религии впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные её проявления были выявлены во многих районах мира. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему по природе свойства — способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п. Если после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Анимизм — вера в существование душ и духов (от лат. anima — душа).Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 — 1917) в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывал понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.

Несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу — все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.

Магия (греч. mageia — колдовство, чародейство) — совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий.

Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия.

По методам воздействия магия делится на:

— контактную — путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие;

— инициальную — акт направленный на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности;

— парциальную — опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы;

— имитативную — воздействие на подобие объекта

По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п.

Шаманизм – особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов – шаманов вступать в непосредственный контакт с добрыми и злыми духами и влиять на них.

Культ предков – поклонение духам умерших предков и вера в тесную взаимосвязь между живыми людьми и умершими, которые продолжают оказывать влияние на дела и обстоятельства живущих.

3. Полидемонизм — почитание множества духов.

Расслоение первобытного общества, выделение племенной аристократии к переменам в культе. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, становятся демонами.

4. Политеизм — поклонение множеству божеств.

Постепенно наиболее почитаемые духи (демоны) становятся божествами, которые выходят за пределы местных, индивидуальных или племенных рамок.

5. Генотеизм – выделение одного божества из множества.

Признавая существование многих божеств, та или иная общность людей начинала считать своим покровителем лишь одного из них и поклонялась только ему. Постепенно таковыми становились боги, связанные с небом или небесными явлениями (Тянь – в Китае; Ра – в Египте; Индра – в Индии и т.д.).

Остался один шаг до единобожия.

5. Монотеизм – вера в Единого Бога

Тотемизм.Слово «тотемизм» происходит от «от-тем», что на языке североамериканских индейцев оджибве означает «его род». Тотемиз – это система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом – мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей – своих родственников – от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем было достаточно его более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом. Каждый род носил имя своего тотема, но встречались и более «специализированные» тотемы. Напр., все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а женщины – другое. У многих племен Австралии в качестве тотемов выступают кенгуру, страус, опосум (сумчатая крыса) и т.д. В пустынных областях тотемами являются различные редкие насекомые и растения. Тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в свое родство с ним. Жители Южной и Юго-Восточной Австралии обращаются к тотему со словами «наш старший брат», «наш отец». Близость между человеком и тотемом выражается прежде всего в запрете убивать и употреблять тотем в пищу. Но при исполнении некоторых обрядов обычай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, напр., у австралийских аборигенов. В обрядах австралийских племен огромную роль играют чуринги – священные предметы, обозначающие тот или иной тотем. По представлениям аборигенов чуригни хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть вместилищем душ предков или новорожденных детей. Вера в связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае ее разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал.

Стремление связать, принудить духа к какому-нибудь поступку или обезвредить злого демона создало особую разновидность обращения к духам – заклинание. Заклинания применимы только к низшим духам, т.к. высшие духи представляются более или менее всемогущими и связывание их жертвой или церемониями имеет характер скорее морального и далеко не безусловного принуждения. Наоборот, человек, знающий «слово», «заговор», «заклятие» против определенного злого духа низшей категории, безусловно властен над ним. Этими заклинаниями побеждаются духи болезней, духи животных и ядовитых змей, вредное действие колдунов и всякой нечистой силы, которая водится в лесу, в поле, в доме.

Магия– одна из основных и древнейших форм первобытной религии. Это вера в способность мага, колдуна воздействовать на явления природы и людей при помощи необычных, сверхъестественных сил. Задача магии – заставить духов, высшие и низшие силы, служить человеку в его исключительно земных интересах, безотносительно к их нравственному содержанию и духовным ценностям. У многих народов маги, колдуны часто являлись общинными «лидерами», а то и признанными племенными вождями. С ними связывалось представление об особой, как правило передаваемой по наследству, колдовской силе. Только обладатель такой силы и мог стать предводителем. Считалось, что с помощью этой силы вожди одерживают военные победы и напрямую взаимодействуют с миром духов – предков, своих покровителей. Одними из самых древних являются магические обряды, обеспечивавшие удачную охоту. У многих первобытных народов члены общины под предводительством своего общинного мага обращались за помощью в охоте к тотемным духам. Часто обряд включал ритуальные танцы. В центре ритуала был колдун-заклинатель, одевавшийся в «личину» того или иного животного. В этот момент он как бы уподоблялся духом древнейших предков племени, полулюдям-полуживотным. В мир этих духов он и собирался вступать. Часто таких духов-предков необходимо было расположить к себе. Обряд «задабривания», видимо, способствовал возвращению душ зверей, погибших от рук человека, в обитель духов. А это в свою очередь, могло убедить духов не гневаться на людей, истребляющих их «детей». Напр., в одном селении, ритуально убивая медведя, просили его поскорее отправиться к предкам и затем вернуться. Его заклинали рассказать в потустороннем мире много хорошего о людях и вымолить для них помощи в их трудной жизни, особенно удачи в охоте.

Анимизм (от лат. «анимус» – «душа») – вера в существование души и духов. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевленность природы – аниматизм. Представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, распространено у всех народов. С этой Силой связывались всякая удача человека, плодовитость скота и урожай. Многие племена Центральной индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоемы. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы.

Человеческие жертвоприношения.Финикийцы в жертву Молоху приносили своих первенцев. В такой жертве подчеркивался отаз поклонника от чего-либо ценного ради бога. Жертва измерялась не ценностью ее для бога, а тяжестью ее для жертвователя.

Космология – представление о происхождении мира. Космография– представления об устройстве мира; описание мира. Воззрения разных народов разнообразны, но существует распространенное убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир. В мифологиях разных народов упоминаются божества-близнецы: один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. В акте творения один делает доброе, а другое вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно. Напр., по алтайским верованиям, доброе небесное божество сотворил человека, а божество нижнего мира сделал так, что души людей после смерти находят свое пристанище в подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет ее.

В возрениях многих народов вселенная состоит из трех сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, Луна – с нижним. Рыба – житель нижнего мира, птица – верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь – к нижнему. В представлениях многих народов верхний мир, как правило, многослоен. Напр., алтайцы насчитывают до 17 его уровней. На разных «этажах» обитают разные божества. Так же обстоит дело и с подземным миром. Некоторые народы считают, что в подземном мире «все наоборот»: вещь, сломанная в человеческом мире, там окажется целой.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми. Так, у народов острова Лусон (Филиппины) считается, что душа, покинувшая навсегда тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворен жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать им помощь и покровительство, если же нет, то нашлет бедствия и болезни. Затем, переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться о них, являясь им во сне или вызывая болезни.