Лекция: Суфизм как мистическое течение ислама.
Сущность суфизма – это Истина. Суфизм – это познание Истины. А суфий – это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству. Шибли: «Тот, кто умирает с любовью к материальному миру, умирает лицемером. Тот, кто умирает с любовью к загробному миру, умирает аскетом. Но, тот, кто умирает с любовью к Истине, умирает суфием».
Согласно суфизму, человек связан своими страстями, его чувства оказываются ущербными, а мысли и восприятия нездоровыми. Необходим путь гармонии – Духовный путь — тарикат. Он состоит из духовной нищеты (факр), преданности и постоянного самоотреченного вспоминания Бога. Рубище дервиша (хырка) символизирует эти качества. Духовная нищета, с одной стороны, означает ощущение несовершенства и нужды, с другой –желание совершенства. Преданность предполагает подчинение Духовному Проводнику – шейху, который помогает трансформировать отрицательные качества. Самоотреченное вспоминание Бога означает повторение Божественных Имен — зэкр. В конце духовного пути «Я» ученика исчезает и проявляется Божественная Природа. С этого момента ученик достоин присоединиться к духовному празднеству суфиев — харабат (Таверна руин). Человек достигает духовного состояния «Я, исчезнувшее в Боге» (Фана).
Суфии считают, что в бытии каждого пророка доминирует определенный Божественный атрибут. Например, Моисей – манифестация трансцендентного аспекта Реальности благодаря его способности говорить с Богом без посредника. Иисус является манифестацией пророчества. Мухаммед есть воплощение всех имен Бога. Сэма — собрания с музыкой и танцами. Под ритмическую музыку суфий предается воспоминаниям имен Бога. В это время суфий находится в состоянии духовного экстаза, забыв о себе. Сэма предписывается не всем ученикам. Цель суфизма культивирование совершенных существ – вали (святой). Тарикат обязательно предполагает очищение. Стадии очищения следующие:
1. «Я» ученика становится опустошенным и лишенным всех атрибутов.
2. При каждом вспоминании Бога с зеркала души счищается ржавчина.
3. Сердце наполняется атрибутами Аллаха.
4. «Я» ученика уничтожается до полного небытия, это называется фана.
В результате человек достигает порога Истины — хакикат. Идрис Шах в целом следующим образом характеризует суфизм:
1. Нет никаких религиозных догм
2. Нет постоянных мест для поклонения
3. Уважают религиозные обряды в той мере, в какой они способствуют социальной гармонии
4. Тайный язык метафор и словесный шрифт
5. Незапятнанная честь и любовь – главные столпы суфизма.
6. Суфизм есть переживание бытия, часто не выразимое словами. Суфии стремятся к единству и считают, что различие религий является только внешним, изнутри религии едины. Суфизм существовал в рамках ислама, так как условия, созданные исламом были признаны подходящими.
Главная цель суфизма — Совершенный человек. Для этого необходима работа с сознанием. Здесь важно освободить человека от груза обусловленностей. Например, суфийская методика Нассретдина. Нельзя к Истине подходить со стандартными мерками логического мышления. Истории Нассретдина помогают подготовить сознание к восприятию Истины, достичь первичной стадии озарения. В ответ на вопрос: «В каких методах нуждается суфий?» Ходжа Анис сказал: «Нет суфия без целостности, нет суфия без бытия и становления, нет суфия без взаимосвязи».
Фаридуддин Аттар, Химик считал, что ученику-путнику необходимо пересечь семь долин: 1) долина поисков, когда путник отказывается от своих желаний; 2) долина любви, где искатель поглощен стремлением найти Возлюбленного; 3) долина интуитивного знания, в которой сердце непосредственно воспринимает свет Истины и начинает познавать Бога;
4) долина разделения, путник освобождается от желаний и зависимости;
5) долина объединения, здесь осознается единство тех вещей, которые раньше казались ему различными; 6) долина восхищения, здесь приходит к искателю любовь; 7) долина смерти, постигается тайна того, как отдельная капля может быть поглощена океаном и сохранить свое значение. Наконец он нашел свое место. Аттар изобрел суффийское упражнение под названием «Стоп», упражнение для остановки времени: в определенное время учитель приказывает своим ученикам прекратить всякое движение. Это помогает человеку продвинуться вперед в своем развитии за счет энергии, которая раньше расходовалась на движения.
Руми – основатель ордена крутящихся дервишей. Он ввел танцы и движения для своих учеников. Послание Истины сможет проникнуть в человеческий ум, только если она будет выражена так, что ей удастся проскользнуть сквозь завесу обусловленности. Например, посредством любви. Руми был убежден, что Истину следует искать в сознании самого человека. Аль-Газали отмечал, что задача обучения в суфизме — не накопление информации, а активизация сознания. Человек может существовать сразу на нескольких уровнях, но он обычно мало знает о них и находится на одном. Мистическое переживание (хал) — путь к достижению целостности, к достижению подлинной связи с объективной реальностью. Определенная степень твердого познания Истины называется макам. «Хал – это дар, макам – приобретение». Главное для суфия – это знание через собственный опыт –состояние Уверенности. Три стадии Уверенности: 1) Познание Уверенности, когда оно познается, проверяется и становится очевидной; 2) Сущность Уверенности, которая проявилась и стала несомненной; 3) Истина (Реальность) Уверенности, обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого.
На пути тарикат ученика ждут следующие препятствия, которые следует преодолеть.
1. Желание. Аскетизм является средством против неразумных желаний.
2. Разделение. Это разновидность лицемерия, когда используется процесс логического мышления для оправдания мыслей и действий. Противодействие этому – искренность.
3. Лицемерие. Гордость своими успехами и имуществом, ложное ощущение независимости. Противодействие – смирение, покорность и нищета.
4. Самовлюбленность. Противодействие – самопрезрение.
5. Иллюзии о собственном назначении. Преодолевается восхвалением Бога.
6. Алчность и скупость. Исчезает под воздействием силы уверенности.
7. Жадность и стремление к большему. Преодолевается с помощью аскетизма и благочестия.
8. Безответственность – стремление достичь того, чего желает разум. Преодолевается терпением.
9. Быстрая утомляемость – отсутствие постоянства цели. Необходимы молитвы и постоянные упражнения.
10. Невнимательность. Необходима бдительность.
В суфизме как во всех мистических учениях присутствует представление о двух началах: мужском и женском. Мужской элемент образован из универсальной души, а женский – из универсальной сущности. В суфизме мы находим образ: Адам вступает в связь с сущностью внутри себя самого, что приводит к появлению Евы. Все сотворенные вещи – результат взаимодействия между двумя принципами: сущность и душа. Соответственно, любовь в суфизме – один из путей к Истине. Путь к Совершенному человеку обязательно должен указываться Учителем, так как ученика следует подготовить к переживаниям, к восприятию которых его неразвитый ум пока еще неспособен. Необходимо активизировать «тонкость восприятия». Первичный орган духовного восприятия – латифа. Ученик должен пробудить пять латиф, то есть получить озарение через пять из семи тонких центров общения. Это делается с помощью концентрации сознания на различных участках тела и головы. Активизация этих центров рождает нового человека. Выделяют пять центров: Сердце, Дух, Тайный, Таинственный, Глубоко скрытый. Еще к этому следует прибавить Душу. Активизация латифа осуществляется в следующих областях: под пупком (Душа), в месте расположения физического сердца (Сердце), в месте, расположенном в правой части тела напротив сердца (Дух). Латифа Тайный расположен между Сердцем и Духом, Таинственный – во лбу, Глубоко скрытый – в мозгу. Здесь используется техника танджалли «озарение». Истинное танджалли – такое состояние, когда сверхъестественное обострение восприятий сопровождается постоянным увеличением интуитивного знания. «Танджалли» и «Нур» связаны с процессом активизации, который осуществляется с целью достижения независимой реальности с помощью энергии, заключенной в силе любви. Сердце рассматривается как сосредоточение внутренних способностей, связанных с работой на пути тарикат. Цель суфия — валайат-и кубра – великая святость, когда возникают сверхъестественные способности.
В процессе своего развития суфизм охватывал различные сферы религиозного опыта:
1. Существует мистицизм, который стремится к совершенству, очищению души (нафс) — это путь познания муджахада, духовный джихад; путь через различные стадии (макамат), ведущий к Богу. На этом пути практикуется аскетизм, поминание имен Бога (зикр) и обязательным является руководство наставника.
2. Путь озарения (кашф — «раскрытие»). Суфии, следующие пути познания получают свыше мистическое состояние – хал.
Сочетание макам и хал составляет сулук орденов («лестницу совершенства»), посредством ее можно преодолеть различие между Творцом и Творением.
3. Мистический гнозис – марифа дает возможность тому, кто его удостоился, раскрыть тайну невидимого мира реальности. Это более подходит для теософов. Суфий постигает божественные тайны по мере духовного роста и обострения восприимчивости.
4. Понятие вилайа. Оно не выходит за рамки суфизма, хотя внутренне не связано с мистицизмом. Выделяют два типа вали: избранные Богом извечно без всяких личных усилий и те, кто стал им за милосердные деяния (минна).
Мусульманин-мистик начинает с постижения таухида (единства) и шаре, (данного в откровении Закона), стремится постичь их внутренний смысл. Ал-Кушайри создал Путь познания для мистиков, в своих произведениях писал: «… Закон есть реальность, так как Бог создал его, а реальность есть одновременно и Закон, так как это познание Бога тоже предписанное». Или короче: «шариа есть хакика». Ортодоксы не принимали этого положения. Суфизм никогда не вписывался в профетическую структуру ислама, ему лишь разрешалось существовать рядом с ней, ордены же служили средством, при помощи которого различные аспекты суфийской доктрины подгонялись под восприятие и нужды простого человека. (Дж. С. Тримингэм) Ордены были не сущностью мистической жизни, а способом далеко не совершенным, но все же организованным, с помощью которого осуществлялась передача накопленного суфийского опыта.
Суфиийские ордены не имели четко выработанной доктрины. Ихван (членов братства) больше объединял обряд, чем догмат. В орденах знакомство с суфийской доктриной осуществлялось с помощью высказываний, наставлений, притч, которые можно найти в жизнеописаниях руководителей орденов и сборников их изречений (хикам). Практика для суфизма есть главное. Наставник обучал неофита суфийской символике поэтапно, все время контролируя его успехи и усложняя задачи. В суфизме на духовном Пути обязательно необходим наставник. В дальнейшем наставники стали играть роль посредников между Богом и людьми. На последнем этапе шейхи стали отрицать право личности искать путь самостоятельно, но даже под наставничеством, ибо теперь сами были посредниками между Богом и человеком. Посвящение мурида требовало его полного подчинения шейху. Руководство ордена тиджанийа начинается с фразы: «Хвала Богу, который дал нам средство к пониманию всего на свете и сделал шейха-посредника средством единения с Богом». Затем понятие таваджжух (умственная концентрация) означает духовную помощь, которую оказывает муршид своему муриду. Шейх концентрируется на муриде, посылая ему силу, а мурид представляет себя неодушевленным сосудом, в который переливается сила шейха. Иногда это означало вступить в контакт с духом умершего шейха.
Основатели и главы орденов заботились о том, чтобы доказать свою ортодоксальность, заручались иснадом. Мистический иснад — силсила восходил к праведным халифам (Абу Бакру, Омару, Али, кроме Османа). Разработанная силсила орденов делится на две части: силсилат ал-барака («цепь благословения») связывает главу ордена через основателя таифы с основателем тар и ката и силсилат ал-вирд («цепь инициаций») связывает основателя тариката с одним из первых халифов или с самим Пророком. Ордены утверждают, что обладают эзотерической системой. На практике в орденах обучали методике прохождения Пути познания. В суфийских произведениях мы находим представление о семидесяти тысячах завесах света и тьмы, вторгающихся между душой человека и Истиной. Поэтому, необходимо через семь циклов очистить душу (нафс). Стадии следующие: (1) когда плотское сознание господствует, душа «коснеет в заблуждениях»; (2) когда в душе «обличения» борются с оправданиями и она еще не смирилась; (3) когда душа «воспаряется»; (4) когда плотское сознание полностью подавлено и «душа успокаивается»; (5) когда душа находит удовлетворение в Боге; (6) когда нашедшая удовлетворение (в Боге) душа принята; (7) когда душа просветлена или освящена. Каждой стадии соответствует определенный свет, последняя стадия лишена света. Ордены не смогли решить проблему различия этического и духовного (эзотерического). В орденах практиковалось толкование снов. О прогрессе мурида на духовном пути судили по снам, которые его посещали во время отправления им упражнений персонального зикра в аскетическом уединении (халва). В орденах халватийа и кубравийа толкование снов считалось чуть ли не главным столпом Пути. Большое значение имело видение таинственного духа ал-Хадира. Он отождествлялся с Ильясом (Илья) «рабом Бога», наставником и учителем Моисея из суры Корана «Пещера». Ал-Хадир обладает мудростью и знанием, дарующим святость и способность совершать чудодейственные поступки. «Ильяс для святых то же, что Джабриил для пророков» (Али б. Мухаммад Вафа)
Все теистические ордена признавали религиозный закон как отправную точку, основу для дальнейшего продвижения, (шариат – тарика – хакика). Состояния человека, встречающиеся в руководствах орденов: насут – естественное состояние человека, в котором он живет в согласии с правилами шариата; малакут – природа ангелов, для достижения которой надо следовать тарикату, т. е. пути очищения; джабарут – это природа божественной силы, постичь ее можно, пройдя через озарение, марифа; фана – растворение в божестве; хакика – состояние истинности. Доктрина предсуществования Мухаммада до творения – ан – нур ал-мухаммади «света Мухаммада», образа Божьего в его первоначальной целостности, божественного сознания, досотворенного света, из которого все и было сотворено. Мир есть проявление этого света, который воплощается сначала в Адаме, пророках и актаб (ед.ч. кутб). Шейх — символ кутба, невидимого и беспредельного.
Структура орденов. Первой стадией суфийской организации был кружок, объединявший вокруг наставника его учеников и последователей. Суфийские объединения на первой стадии характеризовались минимальным сводом правил, регламентировавших жизнь в коллективе. Например, свод норм поведения, составленный Абу Саидом для членов хорасанской ханаки.
« 1. Одежду надлежит держать в чистоте и самому быть опрятным.
2. Не следует сидеть и сплетничать в мечети, равно как и в других святых местах.
3. Первым делом надлежит всем вместе прочесть молитвы.
4. Надлежит многократно молиться по ночам.
5. На рассвете надлежит просить прощения у Бога и взывать к нему.
6. По утрам надлежит читать Коран как можно больше и не разговаривать до восхода солнца.
7. Между вечерними и ночной молитвами надлежит заняться повторением обязательных молитв.
8. Надлежит оказывать помощь бедным и всем тем, кто в ней нуждается, а также всем тем, кто присоединяется к членам общины, и терпеливо переносить хлопоты (по уходу за ними).
9. Не должно вкушать пищи друг без друга.
10. Не следует отлучаться, не испросив друг у друга разрешения.
Далее, часы досуга надлежит посвятить одному из трех занятий – изучению теологии, религиозным упражнениям (вирди) или же утешению ближнего». В этих наставлениях ни разу не упоминался Шейх. Он был духовным наставником, но еще не был диктатором. Существовало несколько видов суфийских организаций: рибат, ханаки, завийа. Во главе рибата стоял наставник, а в ханаке определяющим было решение всей конгрегации и ее руководитель был администратором. В центре завийа находился духовный мир человека. Это были небольшие группы, возглавляемые шейхом. Именно завийа сыграли значительную роль в сложении суфийской организации. В центре ханаки находился двор, по обеим сторонам которого шла крытая аркада с комнатами. Справа или слева располагался центральный зал, где была сосредоточена общественная жизнь и отправлялись совместные ритуальные упражнения. Перед михрабом лежала баранья шкура, на которой во время религиозных церемоний и приемов сидел шейх. Над нишей михраба было выгравировано имя основателя и изречение типа исповедания веры (шахада). При здании находились кухня, различные службы. Ханака была не столько учебным центром, а объединением людей, решивших жить общиной, подчиняясь единой дисциплине. Ханака с гробницей султана Бейбарса в Каире была рассчитана на 400 суфиев. Гробницы были неотъемлемой принадлежностью самых разных общин. Суфийские центры типа ханака уступили место гробнице – завийа. В Средней Азии эти гробницы отличались большим разнообразием – роскошные мавзолеи и скромные сооружения, где ишан жил со своей семьей и последователями. Община собиралась вместе к зиме, а с наступлением весны дервиши снова отправлялись в свои странствия. Во главе каждой таифы стоит шейх. Он – духовный наставник основателя, чья божественная сила и качества переходят к нему по наследству (наследуется коврик основателя как символ власти). Шейх назначал халифу и мукаддамов ответственными за филиалы в других частях страны. Непосредственный помощник шейха наиб или заместитель. Члены ордена делились на две категории: «давшие обет» – дервиши и «мирские». Дервишей часто называли еще факирами. Любой человек мог присоединиться к братьям. Такие члены ордена вели обычную жизнь, но при этом подчинялись власти шейха и действовали под руководством его халифы, участвовали в коллективных бдениях.
Завийа – это комплекс построек, окруженных стеной. В центре –купольная гробница основателя. Его преемников могли хоронить в той же гробнице или же отдельно неподалеку. В завийи имелась небольшая мечеть, или мусалла, школа, где обучали Корану, и помещение для сокровенных молений. Затем шли покои шейха и членов его семьи с их женами, детьми и слугами и тут же помещения, где жили члены общины, останавливались паломники и путешественники. Завийа — это самостоятельная организация, которая имела поля и скот и получала разного рода приношения. (Мавританская Сахара) Эквивалентные термины – ханака в Средней Азии и Индии и текке или даргах в османской Турции. Куба основателя — центр организации, главное место поклонения, куда совершались паломничества. Сюда регулярно поступают подарки натурой и денежные приношения. Гробница и вся территория вокруг него освящены. Церемония приближения к могиле описывается в руководствах ордена. Через гробницу обращались с просьбой к Богу. День рождения святого – большой праздник, центральное событие, которое привлекает паломников из близлежащих деревень и соседних племен. Когда к суфиям приходит новичок, они подвергают его испытанию, требуя от него подчинения духовной дисциплине в течение трех лет. Если он выполнил все требования, значит он прошел испытание. Сам ритуал инициации: возложение пиром рук на голову ученика и облачение его в хирку. Инициация состояла из трех компонентов: талкин, ахз ал-ахд, либс ал-хирка. Талкиин – передача семи слов, отождествляемых с семью стадиями мистического Пути. Ахз ал-ахд включает клятву, присягу. Это может быть обет подчинения шейху. В центре ритуала в суфийских орденах стоит зикр — прославление Бога путем повторения его имени шепотом или про себя или вслух на ритмичном дыхании. Контроль над дыханием с самого начала был одной из характерных особенностей суфизма. Суфии в своих обрядах также использовали музыку. Экстатическое состояние достигалось с помощью музыки и танцев. Практиковалось три вида физических движений: танец, вращение, прыжок. Ахмад ал-Яссави ввел зикр «скрежещущая пила» среднеазиатского происхождения. Ха здесь произносится с глубоким выдохом, а хи как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Некоторые приемы йоги вошли в практику орденов. С целью вызвать определенное состояние у человека, подготовить его сознание к восприятию сверхчувственного мира они использовали самые разнообразные методы, такие как сакральные числа и знаки, цвета и запахи, духи и благовония, ритуальные обряды и очищения, магические слова, заговоры и молитвы-заклинания, музыка и пение, вызов ангелов и других духов, использовали даже алкоголь и наркотики. Практическая цель суфизма для большинства состояла в достижении экстатического транса («потеря сознания»). Но, это означало деградацию, которую предвидели ранние учителя, уступку потребностям простого человека.
Главное — практика зикра. В суфизме различают три вида зикра: зикр ал-авкат – ежедневное занятие; зикр ал-хафи – индивидуальное поминание и зикр ал-хадра – коллективное радение. Разрешение на зикр дает шейх. Зикр ал-авкат состоит из повторения короткой формулы после нескольких обычных канонических молитв. Самая простая его форма – повторение субхан Аллах, ал-хамду ли-л-лах и Аллаху Акбар, каждую из которых произносят 33 раза подряд. Четки помогают не сбиться при повторении формул, и в каждом ордене имеются собственные особые четки. Постепенно четки превратились в символ власти — четки основателя таифы переходили по наследству к его преемникам и стали предметом особого поклонения, поскольку несли на себе бараку произношения божественных имен при жизни основателя. Истинный зикр хафи (тайное понимание), который описывается в руководствах, строится на ритмичном дыхании: выдох — вдох. С закрытыми глазами, сомкнув крепко уста, поминатель произносит формулу тахлил и делает вдох на ла илаха, с тем, чтобы отбросить все отвлекающее извне, а затем на илла-л-лах он вдыхает, тем самым удостоверяя, что нет никого, кроме Бога. В большинстве орденов регулярные чтения зикра были коллективными — они назывались хадра. Хадра, пришедшее на смену сама, означает присутствие (не Бога, а Пророка). Хадра состоит из двух частей: (а) чтение обязательной молитвы данного ордена, а также других молитв, чередуемых с музыкой и пением, и (б) отправление зикра, который с самого начала и до конца сопровождается музыкой и пением и которому предшествует молитва под названием «Открывающая». Хадра происходит по пятницам и в особо отмеченные дни мусульманского года или таифы. Зикр следует градуированной шкале физических усилий и в нем соблюдается последовательность божественных имен. Имя вначале выкликается медленно и отчетливо, при этом все участники радения проделывают медленные ритмические движения, либо раскачиваясь из стороны в сторону, «либо поднимаясь на цыпочки, либо наклоняясь взад и вперед. Затем темп ускоряется, восклицания становятся все более отрывистыми и часто переходят в скрежет, лай или рычание. В какой-то момент ведущий останавливается, но миншидун продолжает петь. Отправляющие зикр расслабляются, уже будучи в прострации, и зикр начинается снова. Управление зикра находится целиком в руках ведущего шейха. Чтение Мавлид ан-наби — очень важный элемент многих собраний хадры. Мавлид читался в день рождения Пророка. Первый настоящий мавлид был сочинен на турецком языке первым османским поэтом Сулайманом Челеби. Многие из основателей суфийских орденов писали мавлиды, но первым получил известность мавлид ал-Барзанджи (ум. 1766). По случаю ночного вознесения Пророка вместо мавлида читается легенда о мирадже. Это сказание играет важную роль в суфийской символике, с помощью которой суфи описывают вознесение души в «Китаб ал-исра ила-л-макам ал-асра» Ибн ал-Араби. Мавлид строится по стандартной схеме. После вступительных фраз, обращенных к Богу, и его прославления, поэма начинается описанием ан-нур ал-мухаммади — вечной бессмертной субстанции творения и пророческой преемственности, в которой свет переходит от Адама через пророков до рождения Мухаммада. Кульминация поэмы — место, где говорится о рождении Пророка. При словах «Наш Пророк родился» (вулида набийуна) все встают и приветствуют его словами Мархабан, йа Мустафа! («Добро пожаловать, о избранник!». Далее в поэме следует описание разных эпизодов из жизни Пророка, особое внимание уделяется чудесам и добродетелям.
Муракаба — прием, участие в чем-то, что созерцают. Один из методов направлен на поиски союза с шейхом. Например, Джалладин Руми был в мистическом единении с Шамсаддином ат-Табризи. Рабита – мысленно воссоздается образ шейха и удерживается в передней части мозга. Таваджжух означает «смотреть в лицо» и употребляется в применении к созерцанию киблы во время ритуальной молитвы. Постепенно кибла превратился в муршида, который был вратами к Богу. «Сделай своего шейха киблой». Чаще этот термин употреблялся для обозначения концентрации на любом слове из Корана. Вирд имеет три значения: (а) тарика, (б) особая молитва или литания и (в) обязательная молитва тарики. Вирд («доступ») сначала стали употреблять для обозначения определенного времени, которое суфий посвящает Богу, но потом стало синонимом тех зикр или хизб, которые отправлялись в эти часы. Вирд слагается из азкар (поминальная формула) и азхаб — молитв, основные части которых перемежались с вставными отрывками и изречениями из Корана. Любой орден имел свои собственные аврады, сочиненные их руководителями. У каждого суфия был свой личный вирд. На начальной стадии приобщения неофит получает свой первый тайный вирд. Передается он по методу талкин («изустное обучение»), церемония называется принятие вирда. По мере продвижения ученика по Пути его наставник дает ему разрешение читать дополнительные, более длинные и более подробные аврад. Хизб – это написанная основателем молитва, которую читают в строго установленное время, она произносится в качестве главной молитвы ордена. Очень знаменитый азхаб — «Хизб ал-бахр» («Заклинание моря»). Этот азхаб сообщил сам Пророк и, если его правильно читать, то выльется дождь милостей и гарантируется ответ свыше. Ратиб –установленная официальная молитва тарики.
У истоков суфийской организации стоял выдающийся деятель. Его преемники собирали высказывания учителя, передавали эпизоды из его жизни, обучая на этих примерах своих учеников. Агиография — биография святого, но конечно она была заведомо искаженная, предназначенная способствовать почитанию святого. Главными районами распространения суфийской философии и практики были Месопотамия, Хорасан и Магриб. Анатолийская разновидность суфизма пришла из Средней Азии, в Индию суфизм был занесен из Месопотамии и Хорасана.