Лекция: Йо мам пашьянти сарватра сарвам ча майи пашьянти

тасьяхам на пранашьями са ча ме на пранашьяти

ях – кто бы ни; мам – Меня; пашьяти – видит; сарватра – везде; сарвам – все; ча – и; майи – во Мне; пабьяти – видит; тасья – для него; ахам – Я; на – не; пранашьями – потерян; сах – он; ча – также; ме – Мне; на – не; пранашьяти – потерян.

Для того, кто видит Меня во всём, и всё – во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня.

КОМЕНТАРИЙ: Человек в сознании Кришны, безусловно, повсюду видит Господа, и все видит пребывающим в Кришне. Может показаться, что такой человек видит все отдельные проявления материальной природы, но он во всех без исключения случаях осознаёт Кришну, понимая, что всё вокруг существует как проявление энергии Господа. Ничто не существует без Кришны, Кришна – Господь всего; это и есть основной принцип сознания Кришны.

Сознание Кришны – это развитие любви к Кришне, состояния, превосходящего даже освобождение от материальных уз. Эта ступень стоит выше самореализации, и вступив на неё, бхакта достигает единения с Кришной в том смысле, что Кришнадля него становится всем, бхакта переполнен любовью к Кришне. Тогда возникают близкие отношения между Кришной и Его бхактой. На этом уровне человек достигает бессмертия. Верховная божественная личность не исчезает более из поля зрения бхакты. Растворение в Кришне есть духовное уничтожение. Бхакта не подвергнет себя такой опасности. В «Брахма-самхите» (5.38) говорится:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садайва хридаешу вилокаянти

ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда может видеть бхакта Господа, чьи глаза увлажнены бальзамом любви. Он видит Его в Его вечном образе Шьямасундары, пребывающего в сердце бхакты».

Господь Кришна никогда не покидает поле зрения бхакты, находящегося на этом уровне, и такой бхакта, в свою очередь, никогда не упускает из вида Господа. То же самое относится и к йогу, который видит Господа как Параматму, присутствующего внутри его сердца. Такой йог превращается в чистого бхакту и не может прожить и мгновения, не видя Господа внутри себя.

Лекция Бхакти Бхринги Говинда Свами:

И так, Кришнаобъясняет Арджуне видение йоги. В предыдущих стихах Он говорил, что контролирующий себя йог освобождается от всего материального осквернения и достигает высшего уровня счастья. Это происходит тогда, когда он достигает любовного служения Господу, т.е. этот йог освобождается от материального осквернения и материального отождествления. Будучи отождествлёнными душами, мы подвержены тому, что известно как дехатма-буддхи. Деха означает тело, буддхи означает разум. Дехатма-будхи указывает на то, что в обусловленной жизни мы думаем о душе и теле как не отличных друг от друга, но на самом деле душа и тело различаются. Или как всегда говорил Прабхупада, мы не являемся телом. В жизни мы имеем достаточно практических доказательств того, что мы не являемся телом, но всё же из-за обусловленности, мы отождествляем себя с материальным телом. И в обусловленном состоянии мы думаем, что целью счастья является удовлетворение чувств материального тела. Вследствие этого люди прилагают столько усилий с целью удовлетворения чувств. Но эти усилия только создают препятствия, которые не дают нам приблизиться к цели жизни. Материальное существование означает материальные препятствия на пути к счастью. Но природа этого материального мира такова, что когда препятствия становятся перед нашим лицом, мы принимаем его за счастье. Шрила Прабхупада объясняет в «Гите», что счастье к которому мы стремимся в этом мире, это отношение между полами. На самом деле это не только не является счастьем, но это – состояние страдания. В одном из комментариев Прабхупада объясняет, что это счастье «майтхунья агара» связывает человека крепкими цепями. Живое существо стремится к чувственному счастью, оно трудится в лихорадочном состоянии. Стремясь достичь этого счастья, единственным результатом его усилий является то, что человек оказывается крепко окован материальным существованием, он теряет окончательно свой разум и падает в океан материального существования. Но положение йоги достигает состояния общения с Кришной. Шрила Прабхупада объяснил в комментарии, что аштанга-йоги достигают состояния общения с Параматмойв сердце. Бхакти-йоги достигают общения с Кришной, и результатом такого общения является уровень счастья, выходящий за пределы его воображения. На самом деле это так. Мы не способны даже представить себе то удовольствие, которое человек ощущает при общении с Кришной. Это не что выходящее за пределы нашего материального интеллекта, мы не способны понять это. Кришна описан в «Бхагаватам» как Адхокшаджа тот, кто выходит за пределы ума и чувств. Таким образом, мы не способны даже начать воспринимать то счастье, которое человек ощущает во взаимоотношениях с Кришной. И уникальное положение такого осознавшего себя йога или преданного состоит в том, что он воспринимает Кришну повсюду, во всём сущем. Шрила Прабхупада цитирует стих из «Брахма-самхиты».

премаджана-ччхурита-бхакти-вилочанена

сантах садаива хридаешу вилокаянти

йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

В этом тексте говорится, что осознавший себя преданный видит Шямасундара повсюду. Куда бы он ни посмотрел, он видит прекрасную тёмную форму Господа. Но у человека должны быть определённые качества, чтобы подняться до такого уровня. Недавно вечером мы обсуждали, что для того, чтобы подняться до уровня киртаньясадахари, человек должен обладать определёнными качествами. Таким же образом человек должен обладать великими качествами для того, чтобы видеть Шьямасундаруповсюду. Господь Брахма объясняет, что качество это состоит в том, что наши глаза не только должны быть наполнены преданной любовью к Кришне, но и умащены бальзамом любви к Кришне. Тогда наше видение станет подходящим для того, чтобы увидеть Кришну. Нельзя увидеть Кришну с помощью материальных глаз – это не возможно. Нельзя увидеть дух с помощью материи – это не возможно, наши глаза должны преобразоваться. Как- то на утренней прогулке Шрила Прабхупада сказал об этом. Среди его учеников был один, которого звали Праджапати. Он голосом драматического актёра сказал: Шрила Прабхупада! Я не вижу Кришну с помощью своих глаз!

Шрила Прабхупадане обратил на него внимания. Праджапати снова:

О Прабхупада! Я не могу видеть Кришну своими материальными глазами.

И снова Шрила Прабхупада ничего ему не ответил, и когда Праджапати в третий раз сказал об этом, Прабхупада воскликнул:

Тогда я вырву твои материальные глаза и дам тебе духовные глаза, с помощью которых ты сможешь увидеть Господа!

Ученики закричали: « Джая Прабхупад!»

Таков на самом деле процесс сознания Кришны, он обозначает, что мы меняемся. Все преданные постоянно меняются, и меняются к лучшему. Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что человек не в состоянии воспринять Господа своими материальными чувствами, поэтому, когда мы занимаем свои чувства в служении Господу, они очищаются. Чем осквернены чувства? Тело состоит из гун материальной природы, и наши чувства осквернены вожделением, гневом и жадностью. Если человек постоянно буде держать свои чувства в соприкосновении с Господом, они восстановят свои изначальные качества. Шрила Прабхупада всегда приводил этот пример: если металлический прут поместить в огонь, он приобретёт качество огня. Таким же образом, когда наши чувства соприкасаются с чувствами Господа, они одухотворяются. И в этом стихе Шри Рупа Госвамиговорит: «Севам мукхе шри джихва доу», где джихва означает язык, который является самым трудно контролируемым чувством. И Рупа Госвами советует: «Всегда занимайте язык служением Господу». И мы знаем различные способы того, как можно занимать язык. Первый способ состоит в том, чтобы принимать в пищу только прасадам Господа. Иногда мы очень легко, очень поверхностно воспринимаем тему о прасадам. Прабхупада говорил, что преданные должны быть искренними, когда дают обет принимать только прасадам, что они не будут, есть ничего, что не было приготовлено с любовью и преданностью и не было предложено Господу. И в «Гите» Кришна говорит также о том, что преданные должны есть только ту пищу, которая была предложена Господу в качестве жертвоприношения. И, почитая остатки пищи после жертвоприношения, человек очищает свои чувства, тогда как если человек ест что-то другое – он вкушает один лишь грех. Однажды на утренней прогулке в Маяпурепреданные начали рассказывать Шриле Прабхупаде о всевозможных ужасных вещах, которые люди употребляют в пищу, как бы пытаясь шокировать его. И тогда Прабхупада произнёс один из своих мощных слов по этому поводу: «Либо вы едите прасадам, либо вы едите испражнения! Такова ситуация». Таков один из аспектов йогической практики, к которому мы не должны относится поверхностно. Мы должны серьёзно относится к тому, что мы употребляем в пищу, и должны следить за тем, чтобы всё было предложено Господу. И это можно настраивать всё тоньше и тоньше, но основной принцип состоит в том, что человек должен есть прасадам. Шрила Прабхупада часто не рекомендовал нам есть пищу приготовленную не преданными. Почему? Потому что при приготовлении пищи люди вкладывают в неё своё сознание, и это сознание мы вкладываем в своё тело. Это сознание часто осквернено гунами страсти и невежества, и мы иногда ощущаем необходимость, что нужно освободить тело и сознание от страсти. Эта страсть подобна яду, который был, впрыснут в нашу кровь. И когда страсть присутствует в нас, сознание начинает очень сильно беспокоится. Когда же человек находится в гуне страсти, он просто не в состоянии думать о Кришне. Ведь это так. Мы должны быть очень осторожными и не увеличивать это соприкосновение со страстью. Преданные должны вести очень простую жизнь. В идеале наша пища не должна быть очень изысканной. В начале движения Шрила Прабхупада рекомендовал преданным следовать стандарту йогической диеты, то есть каждый день должен быть рис и дал, сабджи и чапати, а вечером молоко. Он говорил, что всё остальное является роскошью. Преданные спросили: «Можно ли после этого есть фрукты?» И Прабхупада ответил, что фрукты – уже роскошь, можно прожить и без них. В «Гите» Господь говорит, что зёрна произрастают благодаря дождю: бгават анади бхумани. ШрилаПрабхупадавсегда цитировал этот стих, рекомендуя нам выращивать зерновые. Он говорил, что преданные будут совершенно здоровы, если будут, есть зерновые и немного молока. Иногда нам может показаться, что так невозможно прожить, но я знаю некоторых преданных, в течение многих лет съедающих в день несколько чапати и немного молока, и они совершенно здоровы. Есть также преданные, которые в течение многих лет употребляют в пищу только молоко, и они тоже совершенно здоровы. Прабхупадасказал, что в этом суть, остальное является роскошью.

В Нью-Вриндаване, например, в начале 70-ых годов было очень аскетично. Некоторые преданные жаловались Прабхупаде, что у них не было хороших сабджи каждый день. Прабхупада спросил: «У вас есть молоко и чапати каждый день?»

Да.

Значит, больше ничего и не нужно, вы можете прожить и на этом.

И он говорил, что мы должны есть обильно, но не роскошно, и у нас должна быть определённая диета. Таким образом, наши чувства будут оставаться спокойными и умиротворёнными. Когда мы проповедуем, мы часто забываем об этом. Когда я был в Индии, то было трудно, поскольку практически каждый день вас кто-нибудь, приглашает на пир. Мы сходились в Навадвипе на мандала — парикраму. Однажды мы отправились в Видьянагару. Она находится на другой стороне Ганги. Здесь Господь Чайтанья учился в школе. Однажды ученики начали жаловаться Ему: «Нимай, здесь по близости, нет ни каких хороших деревьев, под которым была бы тень, что бы мы могли сойтись и вместе учится». Нимай взял Свою сумку, достал из неё карандаш и воткнул его в землю. Карандаш тут же превратился в деревья. Это одно из чудес, которое совершил Нимай Пандит. Эти деревья растут там до сих пор. И во время парикрамы в этом месте мы каждый год проводим большие киртаны. В этом месте очень толстый слой пыли, и когда Джаяпатака Свами, проводит киртан, он выглядит как золотая гора, обмотанная очень большим тюрбаном. Караталы у него вот такого размера. Ни с того, ни с чего он внезапно исчезает. Куда же он делся? Может он, вернулся назад к Богу? Оказывается, Джаяпатака Свами падает на землю и начинает кататься в пыли. Он собирает пыль со стоп всехвайшнавов на своё тело. Тогда все преданные сходят с ума и тоже начинают кататься в пыли. На самом деле это трансцендентная сцена. Затем, после Видьянагары, нужно пройти где-то ещё километр. Это подобно прогулке по раю. Вы идёте как будто по джунглям, и если есть где-то какие-то просветы, то вы видите огромные зелёные рисовые поля или прекрасные озёра. Это подобно раю. Потом подходите к самой деревне, которая называется Видьянагара. Мы пели там киртаны часами. И в этой деревне есть очень большое озеро, мы купались в нём, затем Джаяпатака Свами объявляет: «В этой деревне есть одна группа намахатты, все они мои ученики и они приготовили большой пир для всех санньяси и учеников Прабхупады, и мы не знаем, что там будет». Первое, что они стали раздавать – это горячий рис, к которому они подают от 16 до 20 видов шака из зелёных листьев шпината. Джаяпатака Свами приходит просто в блаженство. Затем они начинают петь бенгальские стихи о каждом виде шака, находящегося у него на тарелке, поскольку каждый вид шака даёт вам определённый вид благословения. Если вы едите этот вид шака, то будете плакать от любви к Богу. Если вы будете, есть тот, то увидите Господа Гауарангу, если тот, то получите все райские удовольствия. Эти виды шака были лишь началом, затем появляются 15-20 видов сабджи, затем где-то 10 видов сладостей. Эти люди так искусны! Они не раздают прасадам как наши брахмачари в Ташкенте, которые кладут вам в тарелку кило гречки, два кило риса, но когда эти люди раздают, они кладут совсем по чуть-чуть, и продолжают подходить всё время. Как вы только съедаете что-то, вам опять попадает на тарелку. Эти люди так искусны, что вам не нужно, что-нибудь просить и ваша тарелка никогда не бывает пустой. Во время раздачи прасадам кто-нибудь дудит в раковину, бенгальские старушки всё время создают какие-то шумы. Они проводят арати для Джаяпатаки Свами, накладывают ему на лоб сандаловую пасту. Огромные, прекрасные, обильные пиры! Предпочитая пиры, предложенные Радхе и Кришне, вы не самом деле занимаетесь служением Им. Таким образом, один из видов использования языка, является принятие прасадам. Даже в начале движения это также дошло до Росси. Когда вы просто пьёте воду или употребляете лекарство, вы говорите: «Шри Вишну». И хотя это не то же самое, что употреблять прасадам, но всё же вы принимаете Вишну как хранителя. И благодаря этому аспекту, очищается язык. Иначе язык – очень злая вещь, он просто требует, что бы ему дали всё. И мы можем видеть в современном обществе, как язык совершенно вышел из-под контроля, люди готовы есть отвратительные всевозможные виды пищи. Например, когда я бываю в Алма-Ате, то живу на квартире Мурата, она очень чистая, просто первоклассная, Но люди, которые живут напротив Мурата, судя по всему – ямадуты, поскольку, когда мы возвращаемся из храма, где-то в одиннадцать или двенадцать часов, из их квартиры исходит какой-то отвратительный запах. Когда вы поднимаетесь на лифте, вы делаете глубокий вдох, затем бежите в квартиру, пока не умерли. Это означает неконтролируемый язык. Шрила Прабхупадаговорил, что когда не контролируется язык, так же не контролируются требования желудка и гениталий. Это прямая линия: язык, желудок и гениталии. Мы начинаем с того, что жестко контролируем язык, угощая его только Кришна-прасадам, при этом необходимо ещё и правильное сознание. Когда человек принимает прасадам, он должен почитать его, как самого Кришну, а не только потому, что он очень вкусный. Мы должны принимать прасадам потому, что это ягья, т.е. остатки того, что было предложено Вишну, и нельзя говорить, что мне нравится такой прасадам и не нравится такой. Бывает так, что преданные готовят роскошный маха-прасадам, предлагают Господу, затем начинают драться за пакоры и самосы, но рис и дал, они оставляют, На самом деле мы должны почитать любой прасадам, поскольку это ягья-чишта. Мы не должны думать, что мы принимаем прасадам лишь только для того, что бы доставить удовольствие языку. ШрилаПрабхупада говорил, что при принятии прасадам необходимо думать, что каждый кусочек это – Кришна. У нас должно быть хорошее медитативное настроение, когда мы почитаем прасадам Господа. Когда мы принимаем прасадам, мы не должны много разговаривать, издавать громкие звуки. Очень хорошо во время принятия прасадам слушать бхаджаны Шрилы Прабхупады. И почитая прасадам размышлять о Кришне. В следующий раз, когда вы будете почитатьпрасадам, попытайтесь сделать следующее: о каждом кусочке прасадам, который попадает вам в рот, думайте: «Это Кришна! Это Кришна! Это Кришна!» И посмотрите, как вы будете чувствовать себя после принятия прасадам в таком умонастроении. Шрила Прабхупада говорил, что наши шесть Госвами были очень-очень искусны в этом. Одним уголком рта они почитали прасадам, другим они воспевали Харе Кришна. Принятие прасадам не должно быть попыткой просто наслаждать чувства, мы должны оказывать почтение прасаду и смотреть на это как на преданное служение Господу. Рагунатха дас Госвами спросил однажды Господа Чайтаньюо качествах вайшнава, и Господь сказал ему, что настоящий вайшнав – очень простая личность: такой человек очень смиренен, он не надут ложным престижем, порождённым его материальным телом. Настоящий вайшнав не любит носить много роскошной одежды, модные роскошные украшения, и бегать из одного дома в другой, просто для того, чтобы доставить удовольствие своим чувствам. Если у человека нет настроение служения Кришне, как у истинного вайшнава. Он не сможет достичь истинного совершенства жизни. Такие же наставления Он дал Джагадананде Пандиту в «Према-вайварте»: не бегай туда-сюда в поисках наслаждения чувствам, не занимайся запрещёнными отношениями с противоположным полом, строго следуй регулирующим принципам слушания и воспевания о Кришне, веди очень-очень простую жизнь, будь чист сердцем, кротким и смиренным. Если у тебя будут эти качества, то Кришназаберёт тебя к Себе. Эти прекрасные качества касаются нас всех. Конечно, никто не является из нас великим и изысканным человеком. Все мы очень простые души, но, тем не менее, должны стараться следовать этим наставлениям. Как-то Махапрабху отправился к Кхулавечхе Шридхару, и, находясь там, Господь сказал Своим спутникам: «Он прикидывается очень бедным человеком, но на самом деле он – лакх-пати, у него есть сотни тысяч». Под сотнями тысяч Господь имел ввиду святые имена, которые тот воспевал каждый день. И это есть истинное богатство, которое мы ищем. Может, у него нет модной машины или модных часов, может, у него нет плеера или аккардиона, вообще нет ни чего роскошного, но он обладает сотнями тысяч святых имён Господа. И каким же образом достиг Кхулавечха этих сотен тысяч, которые были у него? Он был таким простым, смиренным человеком. Но, тем не менее, был очень продвинутым преданным. Те несколько копеек, которые он честно зарабатывал, он делил пополам, и половину тратил на поклонение матери Ганге. Он всегда служил вайшнавам. Есть история о Субудхе Рое, который был большим заминдаром (землевладельцем). Не о нашем, ташкентском Субудхе Рое, а об изначальном Субудхе Рое. Он был очень и очень богатым человеком. У него служил мальчик по имени Хусейн шах. В последствии этот Хусейн шах стал невабом в Бенгалии. Субудхи Рой любил этого мальчика как сына и обучал его. Однажды Хусейн шах делать полную чушь, он вёл себя так плохо, что Субудхи Рой, который был уже стариком, взял тонкую веточку дерева в качестве розги и сказал: «Хусейн шах! Ты ведёшь себя так плохо, что я должен тебя проучить. Поворачивайся!» И он выпорол его этой розгой, на что Хусейн шах нисколько не обиделся, поскольку он любил Субудхи Роя как отца. Он думал: «Субудхи Рой учит меня, значит, я очень удачлив». Когда Хусейн шах вырос, согласно своей судьбе он стал царём Бенгалии. Как-то он находился в личных покоях своей жены, которая его развлекала. Случайно она посмотрела на спину своего мужа и увидела на ней тонкие отметины. Она спросила: «Что это? Кто-то избил тебя? Ты должен приказать, чтобы его казнили!» Она была женщиной и была, поэтому немного темпераментной, ум у неё не был под контролем, и она настаивала на казни. Наваб Хусейн сказал: «Я не могу казнить его, он мне как отец». Тогда она сказала: «Хорошо, ты можешь его не убивать, но как минимум ты должен обратить его в ислам». Хусейн шах сказал: «Если ты требуешь, я сделаю, по-твоему». В те времена существовала следующая практика по обращению индусов в мусульман. Мусульманин пил из чашки воду, затем брызгал этой водой на голову индуса и говорил, что теперь ты мусульманин. Таким же образом поступил Хусейн шах с Субудхи Роем. Поскольку Субудхи Рой был преданным Кришны, ему не было дела до того, что говорят о нём люди, но они очень просили его оказать какое-то противодействие. Тогда он отправился к большим пандитам и спросил: «Что мне надо сделать для того, чтобы снова стать индусом». Они сказали: «Ты должен взять два килограмма ги, разогреть его в кастрюле до такой степени, чтобы пошёл дым, и затем выпить это ги. Тогда ты очистишься и снова станешь индусом». Субудхи Рой подумал, что может быть, наверное, есть какой-нибудь более лёгкий способ. Лучше всего просто забыть об индусах, обычаях и просто отправиться жить во Вриндаван. И он пришёл во Вриндаван. Когда-то он был очень богатым, но теперь у него было всего лишь несколько копеек. Он купил много лущёного гороха, пожарил его, посолил, отнёс на базар и продал. Так он зарабатывал себе на жизнь. Из тех денег, что он зарабатывал, половину откладывал для того, чтобы служить вайшнавам. На другую половину оставшихся денег он жил, а на вторую покупал ещё горох. Таким образом, большую часть своих денег он тратил на служение вайшнавам. В чём же состояло его служение преданным?

Вриндаван это Северная Индия, и зимой там очень холодно, поэтому во Вриндаване едят чапати, так как зерно даёт много тепла. А Бенгалия – это Южная Индия, и там едят рис. Когда бенгальцы приходили во Вриндаван, они вынуждены были, есть чапати, и у них случалась дизентерия. Служение Субудхи Роя состояло в том, что на деньги, которые он откладывал, он покупал йогурт. Он всегда приносил его бенгальцам, поскольку йогурт очень охлаждает желудок. Субудхи Рой также всегда покупал горчичное масло, что бы массировать им бенгальских преданных. О том, что он когда-то был очень богатым человеком, теперь нельзя было доже догадаться, Он никогда не носил стильных часов, модной одежды, не ел роскошной пищи, никак не рекламировал себя, он просто занимался вайшнава-севой.

Что же было результатом этого? Он получил полную милость Гауранги. Поскольку был таким простым и обладал настроением служения вайшнавам. Мы начали эту беседу с того, что надо жить просто и контролировать язык. Мы не должны удовлетворять желания языка, а должны держать его под жёстким контролем.

Вторым аспектом контроля языка является использование его только для Кришна-катхи, таков принцип вайшнава. Вайшнав говорит о Кришне, о философии Господа, об играх Господа. Он воспевает святые имена Господа, он говорит о славе ачарьев-вайшнавов, о славе своего духовного учителя, но он не использует языке для чего-нибудь другого. Вайшнав не позволяет языку скатываться в праджалпу. Шрила Прабхупада говорил, что праджалпа подобна кваканью лягушек во время сезона дождей в Индии. Там их просто миллионы, иногда от их ночной симфонии невозможно спать. Когда лягушки поют, что же они делают. Они говорят: «Мистер кобра, иди сюда, вот я, иди побыстрее и съешь меня!» Таким образом, когда преданные занимаются праджалпой, это подобно призыву чёрной змеи смерти, что бы она нас съела. Мы зря тратим свою ценную форму человеческой жизни. Мы слышим иногда такое, когда преданные сидят и ква, ква, изображают кваканье лягушки, плохо шутят друг над другом, или насмехаются один над другим, или обидно шутят с женщинами. Все эти вещи существуют, и они называются праджалпой. Это очень серьёзное нарушение вайшнавского этикета. Когда мы замечаем, что начинаем распущенно говорить о других преданных, если мы очень фривольны, и болтаем всякую чушь, мы должны прикусить языки. ШрилаПрабхупада всё время призывал нас: «Не говорите чушь, и всё время воспевайте Харе Кришна, не теряйте времени и всё время воспевайте Харе Кришна». На самом деле мы должны держать свои глаза и уши открытыми, чтобы видеть свои ошибки. Во время путешествия по Европе, в некоторых городах можно увидеть знак с призывом: «Добро пожаловать в нашу безъядерную зону!» Мы же хотим, чтобы у нас была зона, свободная от праджалпы. Не теряйте времени на всякие глупости, на всякую чушь. Говорить друг о друге в насмешливым образом является ниндой, или критикой. Это – апарадха. Апарадха означает деятельность, которая мешает нам служить Радхарани. Мы же пытаемся служить Радхарани, мы действуем под Её руководством и занимаемся служением Кришне. Если кто-то из нас начинает отвлекаться, отклоняться и болтать всякие глупости, в особенности критиковать преданных, то это, несомненно, замедлит наше достижение преданного служения Кришне. Мы должны очень серьёзно и строго относиться к своему поведению. Иногда, когда мы попадаем в гуну страсти, нас уносит, и мы начинаем думать, что в моменты возбуждения или веселья это не страшно, всё в порядке, но на самом деле это не так. Все преданные должны быть серьезны и искренни, и должны понимать, что такие распущенные разговоры – совсем не то, что мы хотим видеть в Харе Кришна. Я бы хотел предложить всем находящимся здесь преданным, когда вы слышите любые непристойные разговоры, кто бы это ни был, просто скажите, что махарадж запретил делать такие вещи. Пожалуйста, прабху и матаджи, не занимайтесь праджалпой. Вы согласны с этим? Хорошо. Вы можете сказать, что запрет на праджалпу исходит непосредственно от махараджа. Никто не должен боятся, что на него кто-то будет гневаться за замечание, никто не должен чувствовать себя униженным, но это очень важный принцип в сознании Кришны, язык следует обучать говорить только о Господе. Так что не теряйте зря времени и не болтайте. Если же язык начинает болтать, хватайте «Шримад-Бхагаватам», хватайте «Гаурангу» и начинайте читать об играх Господа. Если у кого-то в языке течёт очень много энергии и в это время кто-то начинает читать «Шримад-Бхагаватам», там так много рассказов о Господе. Эти повествования освободят нас! Но просто болтать о каких-то странных вещах, значит увеличивать хридайя-грантхи. Грантхи означает – узел. И «Шримад-Бхагаватам» рекомендует нам разрубать этот узел материальной привязанности. Иногда этот узел бывает завязан непостижимым образом и есть лишь один способ избавиться от него. Я помню, что в древнегреческой мифологии говорится о «Гордиевом узле». Слышали об этом? Какому-то царю бросили вызов – распутать этот узел. Но так как он был разумным человеком, то не стал распутывать его, а просто вытащил меч и разрубил его. Зачем терять зря время. У всех нас есть в сердце этот жёсткий узел материальной привязанности. Основой этого узла является сексуальная жизнь, но для того, чтобы развить в себе видение Господа, о котором говорится в этом стихе, мы должны взять меч трансцендентного знания, меч Кришна-катхи и разрубить этот узел пополам. Существует так много привязанностей, но основой всех является майтхунья – сексуальная жизнь, трение плоти. Это то, что держит нас в материальном мире, но мы должны взять под контроль, и он начинается с языка. С одной стороны мы должны позволять языку принимать только Кришна прасадам, с другой – говорить только о Кришне. Шрила Прабхупада был просто поразителен! Он на столько был сознающим Кришну! Он мог одновременно обучать преданных, вкладывать деньги в банк и цитировать стихи из «Бхагаватам». Всё что он делал, он подтверждал стихами из «Бхагаватам» и говорил только Кришна-катху. Слушание Кришна-катхи столь благочестиво и Господь испытывает такое удовольствие, когда мы занимаемся этой деятельностью. Когда мы так поступаем, то Господь в нашем сердце начинает очищать нас, чтобы мы на самом деле могли развить это видение Господа везде и всегда. Необходимо всегда помнить об этом важном моменте, если вы хотите разрубить узел привязанности, воспевайте Харе Кришна и занимайтесь Кришна-катхой. Если же вы хотите, чтобы узел разрастался всё больше и больше, позволяйте языку болтать всякие глупости, ушам позволяйте слушать всякие глупости. Иногда мы можем услышать песню, которую мы так любили до сознания Кришны, мы останавливаемся и начинаем слушать. Мы пытаемся наслаждаться, но будьте, уверены, что мы увеличиваем размеры зла. Иногда мы встречаемся с родителями, а по телевизору показывают интересный фильм, мы садимся и начинаем смотреть. При этом мы думаем, что это не станет причиной падения. Ну, посмотрю одну серию про Джеймс Бонда, что со мной сделается. Я летел как-то из Индии, и в самолёте показывали фильм «Аполло-2». Это был американский космический корабль, который доставил на Луну людей. После этого они пытались отправить ещё один «Аполлон», но до того, как этот аппарат отчалил, прямо в том месте, где находились космонавты, начался пожар, и все они сгорели. И так они снова пытались отправить корабль на Луну, посадили троих космонавтов, и очередной «Аполлон» взлетел. В момент выхода на орбиту они отбросили не ту ступень, и у этих трёх парней на корабле отключилось электричество, была угроза их замерзания. Гибель этих парней подорвала бы престиж Америки. Что бы о нас подумали русские? Я сидел в самолёте, у меня была «Бхагават-гита», но я смотрел этот фильм по телевизору. На меня на самом деле напала майя! Моя рука начала двигаться к спинке сиденья передо мной, я вытащил оттуда наушники и стал слушать, надеясь, что никого из преданных нет поблизости. Этот фильм был таким напряжённым! Американцы очень способны увлекать людей в майю. Всё это майя, всё это иллюзия, но они просто ловят нас. Я сидел на своём месте, тело у мен просто тряслось, столько напряжения. Человек, который сидел рядом со мной, спросил: «Сэр, может быть доктора вызвать?» Я сказал: «Нет, я просто по природе немножко нервный». В конце концов, настал момент посадки их корабля, и тут произошёл взрыв. В начале от их космического корабля оторвало защиту, а им нужно было пройти через атмосферу Земли. Оставалось три минуты. Космический корабль просто покрывается пламенем от скорости, на которой они несутся. Весь смысл сосредотачивается в этом моменте. Ни с того, ни с сего вы видите, как этот корабль теряет в течение трёх минут связь с Землёй. И вы видите, как эти парни из центра управления начинают молиться. Там так это всё напряжённо! Вы тоже начинаете просить: «Кришна, дай этим космонавтам приземлиться!» Они ждут, когда начнётся радио контакт, но связи нет. Кажется, мы потерялись. Ни с того, ни с сего слышится: «Мы вернулись домой, встречайте нас!» И можно видеть, как раскрывается парашют, и капсула приводняется в океане. Начинается такая очень патриотическая американская музыка. Я сижу на этом сиденье, и у меня чуть не потекли слёзы от этой музыки. И я подумал: «Майя, какая майя! За последние двадцать семь лет я в Америке был всего лишь неделю!» Мы можем думать: «Да никакого вреда нет в том, чтобы посмотреть телевизор». На самом же деле мы просто всё теряем в майе, после этого узел в нашем сердце становится каждый раз всё туже и туже. Так что не теряйте время на бесполезные разговоры и на бессмысленную деятельность. Возьмите меч знания и разрубите этот твёрдый узел материальной привязанности. Обретите зрение, благодаря которому вы сможете видеть Господа Кришну в каждом мгновении повсюду. Большое вам спасибо!

Вопрос: Вчера вы рассказывали, что существует много уровней премы. Во время инициации духовный учитель говорит, что если ученик будет соблюдать все регулирующие принципы и читать шестнадцать кругов джапы, то он вернётся домой к Богу. Сможет ли он вернуться домой, не достигнув махабхавы?

Ответ: Мы следуем наставлениям, которые дал нам наш духовный учитель ШрилаПрабхупада. Он дал нам наставление следовать этим принципам и воспевать круги. Но самое важное его наставление – это посвятить себя миссионерской деятельности в сознании Кришны. Поскольку вы посвящаете себя на благо других, вы становитесь бескорыстными. И только тогда когда человек становится бескорыстным и предаётся, тогда он становится способным получить милость Кришныи Господа Чайтаньи. И так, Прабхупада сказал: «Посвятите эту жизнь служению Господу Чайтанье, который дал сознание Кришныкаждому. Мы же должны быть Его представителями и тяжело трудится, чтобы дать сознание Кришны каждому. Тогда мы сможем стать объектом необычайной милости Чайтанья Махапрабху».

Вопрос: (не слышан).

Ответ: Да, можно просто сказать, что махарадж дал нам наставление не терять время на всякие глупости. Скажите: «Прабху и матаджи! Давайте будем серьёзными, и будем выбирать то, о чём говорим». На самом деле мы должны создать атмосферу того, что правильно и что неправильно в сознании Кришны. Мы должны сделать очевидным и явным то, что правильно в сознании Кришны. Мы должны быть преданными слугами вайшнавов, мы должны заботится о вайшнавах, мы должны быть очень смиренными преданными. Быть смиренным и серьёзным преданным означает, быть очень строгим в следовании принципам преданного служения. Всем нам надо продвигаться, мы никогда не должны думать, что достигли оптимального уровня. Также мы никогда не должны думать, что уже предались, поскольку понимаем, что предание – это вечный процесс. Предание будет продолжаться в течение вечности, мы всегда будем предаваться всё больше и больше. Даже когда мы станем совершенными преданными, мы не перестанем предаваться Кришне. Просто мы станем более квалифицированными в предании Кришне. Мы должны помогать друг другу, бороться со своими чувствами. У нас не должно быть такого настроения, что мы являемся господами, прабху или матаджи, мы всегда должны пытаться стать их помощниками. И когда происходят какие-нибудь глупости, нам следует вспомнить, что это не правильное поведение. Прабхупада рассказывал историю об одном парне. Его родители скончались, когда он был ещё ребёнком. Поэтому ему пришлось жить с бабушкой, которая не чаяла в нём души. Когда мальчик начал учиться в школе, он стал драться, но бабушка никогда не говорила ему о неправильности его поведения, поскольку она была ослеплена любовью к нему. Когда этот мальчик стал старше, он начал обворовывать магазины, но бабушка и здесь не остановила его. Позднее он занялся угоном машин и, в конце концов, попал в руки правосудия. Полиция отвезла его в тюрьму. Он был приговорён к смерти. И вот пришел день казни. Они пришли к нему и спросили: «Какова твоя последняя просьба?» И он попросил привести к нему его бабушку. Они привели к нему его бабушку, которая сильно плакала: «О, мой мальчик!» Он же сказал: «Бабушка, подойди сюда, я хочу тебе сказать кое- что, подойди поближе». Когда бабушка почти в плотную подошла к нему, он откусил ей ухо и выплюнул его. Она закричала и спросила у него: «Почему ты сделал это?» Он же сказал: «Потому что ты никогда не заботилась обо мне. Ты думала, что любила меня, и никогда не говорила мне, что- то, что я делаю всё это не правильно, а сегодня я должен из-за этого умереть». Истинная любовь не означает просто гладить по голове. Шрила Прабхупада иногда говорил: «Когда на теле бывают нарывы, они очень сильно горят, и сострадание не означает, что надо дуть на них. Истинное сострадание состоит в том, что вы берёте нож и разрезаете нарыв. Тогда весь яд выходит оттуда, как будто разверзается вулкан. Это истинное сострадание».

Как-то в 1977 году я был во Вриндаване и у меня был нарыв величиной с гору Меру. Но я решил не обращаться к врачам, пусть всё происходит естественно. Но становилось всё хуже и хуже, в конце концов преданные убедили меня отправиться в больницу. Я пришёл в больницу Вриндавана, которая подобна мясной лавке, и врач начал колоть меня всевозможными вещами, чтобы всё утихомирилось, онемело. Затем своим скальпелем он начал трогать всё, чтобы я не почувствовал, но он забыл коснуться в самом центре. Когда он разрезал нарыв, я почувствовал такую дикую боль, что изо всех сил закричал: «Харе Кришна!» Врач чуть не упал без сознания, ему показалось, что встретился с настоящим ямадутой.

Мы должны заботиться друг о друге. Не то, что мы должны быть как милиция, наше умонастроение не таково, но если кто-то совершает ошибки по глупости или по другой причине, то мы должны вежливо сказать, что это не верно. (Обращаясь к разным преданным): «Разве ваш гуру не говорил, что заниматься праджалпой это не правильно? У вас другой гуру, но разве он говорил, что заниматься праджалпой хорошо? Ведь он говорил, что праджалпа это не верно. У вас другой гуру, но он говорит то же самое». На самом деле все гуру говорят одно и тоже потому, что так говорят шастры. Если мы знаем, что это не верно, зачем же мы делаем не верно. Разве это логично? Или это фанатично? Таково видение гуру, садху и шастр.

Вопрос: Нам говорят, что мантру надо читать громко и что надо сосредотачиваться на слушании. Не является ли это противоречием?

Ответ: Здесь не существует никакого противоречия. Хотя человек воспевает громко, но он всё время предаётся Кришне, сосредотачивая свой ум на святом имени. Что является целью громкого воспевания? Вы пытаетесь заставить свой сумасшедший ум слушать эту звуковую вибрацию. Прабхупада говорил, что мы должны воспевать достаточно громко, чтобы слышали мы сами и другие. Если вы не слушаете эту звуковую вибрацию своими ушами, то есть возможность не правильного воспевания, вы должны воспевать достаточно громко, чтобы могли слушать и другие. Почему? Если вы воспеваете не правильно, то кто-нибудь может подойти и спросить: «Простите, прабху, а какую мантру вы воспеваете сегодня?» У меня был практический опыт этого. Я был преданным 2-2,5 года, что-то около того. Тогда появилась новая концепция, называлась она «путешествующая санкиртана». У нас был старый побитый фургончик. Нас собралось вместе шесть человек, трое из Буффало, трое из Торонто. Всем нам было по 18-20 лет, все мы были молодыми дикими американцами. Мы решили отправиться на путешествующую санкиртану. У нас были небольшие такие синие «Бхагават-гиты» Прабхупады, первые «детки», которые были напечатаны. У нас было куча ящиков с такими книгами. Мы решили отправиться в один очень известный Нью-йоркский университет Корнуэлла. Один из преданных, Вишнудатта, восемнадцатилетний парень из Торонто, имел брахманическую инициацию, которую получил от Прабхупады в возрасте 16 лет. Вишнудаттазнал как минимум три четверти шлок из «Бхагават-гиты», был поразительным ведущим киртанистом, был хорошим поваром, умел прекрасно одеваться, но при этом был очень гордым. Просто ужасно гордым! У меня была моя двадцатилетняя напыщенная американская природа, она соприкоснулась с его восемнадцатилетней гордой природой – каждый день это был практически Чернобыль. Очень жаль! Этот парен всегда с таким сарказмом разговаривал, и я думал, что я убью этого парня. Я дико читал «Шримад-Бхагаватам» в поисках того, что там говорится об убийстве брахмачари. Мы отправились на санкиртану в этот город, мы бегали по двору этого университета в дхоти, с огромными тилаками, которые мы рисовали прямо до шикхи. В те времена у нас не было курт, мы носили дхоти и обычные рубашки, такие модные, на кнопочках, мы были в ботинках и выглядели так, как будто мы с Марса. И мы пытались продавать эти «Гиты». После первого дня санкиртаны все мы расспрашивали друг друга, сколько кто распространил книг. Мой друг Вишвакарма спросил у меня: «Айодха-пати, сколько ты распространил книг?» Я ответил, что шесть. Когда спросили у Вишвакармы, сколько он распространил книг, то услышал: «Двадцать шесть». Как же тебе это удалось? Он рассказал, что когда я вошёл в здание университета, там, где у них находился кафетерий, где собираются все студенты, там был большой лифт. Что я делал. Я ждал, когда в лифте соберется 15-20 студентов, затем я забирался туда, и когда лифт был между этажами, я нажимал кнопку «стоп», открывал сумку, доставал портрет с изображением Радхи и Кришны, показывал его студентам и спрашивал: « Вы знаете кто это?» Они говорили, что не знают. Но если вы не знаете, то возьмите эту книгу, и она расскажет вам кто они такие. Мы были совершенно безумными. В конце первого дня мы вдруг поняли, что нам негде остановиться. Во дворе этого университета мы встретили хиппи и спросили, что нет ли места для нас. Они ответили, что у них есть дом. И так, мы въехали в этот дом хиппи. Там было так грязно, собаки жили там, всё там издавало зловоньем. Мы начали чистить их дом. Они жили на верхнем этаже, мы на нижнем воспевали Харе Кришна, хиппи же на верхнем этаже курили марихуану. Просто безумная ситуация. Мой ум был на столько обеспокоен. На третье утро единственное о чём я думал, это чтобы выбраться оттуда, здесь просто сумасшедшее место. И вдруг ни с того, ни сего вошёл Вишнудатта. Прабхуджи, прабхуджи! Я сказал: «Хари бол, что ты хочешь?» Я хочу одну вещь. Я спросил: «Что?» Ты сегодня новую мантру читаешь? Следующее, что я подумал, слово из четырёх букв ( на английском – убью ). Я убью этого парня! И до того, как я сто-то сделал, я услышал тихий голос. Кришна сказал: «Да, между прочим, это хороший вопрос. Какую мантру ты сегодня читаешь? Ты не читаешь Мои святые имена, ты воспеваешь, что-то другое. Почему бы тебе ни стать серьёзным? Даже не смотря на то, что твой ум так обеспокоен, заставь его воспевать святые имена». Я услышал как Кришна говорил со мной. Тогда я посмотрел на Вишнудаттув очень смиренном состоянии и сказал: «Прабхуджи, я в майе». Он ответил: «Харе Кришна».

Мы должны воспевать так, чтобы другие могли слушать нас, и если что-то не так, то очень мягко исправить. Мы должны быть очень осторожны. Прежде пытайтесь контролировать свой ум, а не ум кого-то ещё.

Вопрос: Можно ли слушать музыку типа Харе Кришна рокн-ролл?

Ответ: Она не предназначена для того, что бы мы её слушали. Она предназначена для привлечения людей в Харе Кришна. Мы должны слушать традиционные бхаджаны или записи Шрилы Прабхупады. Но все остальные вещи предназначены только для того, чтобы привлекать людей. Скажем, Харекеша Свами создал столько кассет популярной электрической музыки, там слова о Кришне, но он обращается не к преданным. Это не для того, чтобы вы слушали, это только для превличения людей, мы же должны слушать традиционные бхаджаны.Большое спасибо! Харе Кришна!

«Бхагават-гита» глава 6 текст 37

арджуна увача

аятих шраддхайопето йогач чалита-манасах

апрапья йога-самсиддхим кам гатим кришна гачхати

арджуна увача – Арджуна сказал; аятих – неудачливый трансценденталист; шрадхая – с верой; упетах – занятый; йогат – из мистической связи; чалита – уклоняться; манасах – кто обладает таким умом; апрапья – терпя неудачу в достижении; йога-самсиддхим – высочайшее достижение в мистицизме; кам – который; гатим – предназначение; кришна – о Кришна; гаччхати – достигает.

Арджуна сказал: «О Кришна, что ждёт неудачливого трансценденталиста, который сначала вступает на путь самореализации, веря в неё, но который потом отходит от этого пути, из-за мирского склада ума, и, таким образом, не достигает совершенства в мистицизме?

КОМЕНТАРИЙ: Путь самореализации, или мистицизма, описан в «Бхагават-гите». Основа самореализации – знание о том, что живое существо не есть его материальное тело, и что его счастье заключено в вечной жизни, блаженстве и знании. Эти три состояния трансцендентальны, они стоят над умом и телом. Люди стремятся к самореализации путём знания, путём восмиступенчатой йоги или же путём бхакти-йоги. На каждом из этих путей человек должен понять своё истинное положение живого существа, свои отношения с Господом и уяснить себе ту деятельность, посредством которой можно остановить утраченную связь с Богом и достичь высшей ступени совершенства, сознания Кришны. Придерживаясь любого из указанных трёх методов, рано или поздно человек непременно достигает высшей цели. Так сказал Господь во второй главе: даже слабое усилие для продвижения на трансцендентальном пути даёт большую надежду на освобождение. Из этих трёх методов наилучшим для данного времени является бхакти-йога, потому что она представляет собой самый прямой путь осознания Бога. Чтобы убедиться ещё раз, Арджуна просит Господа Кришну подтвердить сказанное им ранее. Можно пойти по пути самореализации с искренним желанием добиться цели, однако процесс приобретения знаний и практика восмиступенчатой системы йоги, в общем, очень трудны для человека в Кали-югу. Поэтому, несмотря на постоянные усилия, он по многим причинам может потерпеть неудачу, и прежде всего из-за того, что он, возможно, недостаточно серьёзно относится к этому процессу. Следовать этим трансцендентным путём – всё равно, что объявить войну иллюзорной энергии. Вследствие этого, когда бы человек ни попытался вырваться из когтей иллюзорной энергии, она, в свою очередь, старается нанести ему поражение, подвергая его множеству соблазнов. Обусловленную душу и так притягивают проявления материальной энергии, и очень велика вероятность того, что она снова поддастся соблазну, несмотря на свои трансцендентальные занятия. Это называется йогач чалита-манасах – отклонение от трансцендентального пути. В этом стихе Арджуна хочет узнать, каковы последствия такого отклонения от пути самореализации.

Итак, здесь происходит активный диалог между учеником и учителем. Учитель – это Шри Кришна, известный как Йогешвара, высший мистик, то есть Он понимает всевозможные процессы трансцендентальной науки. Учеником Его является Арджуна, который обратился к учителю согласно методу, данному Самим учителем. Его учитель объяснил ему в четвёртой главе «Бхагават-гиты», что разумный человек обращается к духовному учителю. Он всё время служит духовному учителю, он совершает всевозможное служение в смиренном состоянии. Он всегда смиренно предлагает поклоны духовному учителю, таким образом он находит место в сердце духовного учителя. Тогда духовный учитель соглашается открыть тайны своего сердца ученику. Этот диалог касается йоги. С начала «Бхагават-гиты» были сделаны следующие утверждения. Первое важное утверждение состоит в том, что мы являемся духовными душами, что мы не имеем ничего общего с материальным телом и материальным миром. Мы вечные частицы Верховной Личности Бога, обладающими теми же качествами, которыми обладает Господь, но мы отличны от Него количественно. Верховный Господь безграничен, бесконечен, мы же бесконечно малы. Прабхупада часто приводил пример золота из шахты в земле золото в наших зубах. Золото шахты безгранично, золото же в наших зубах очень ограничено. Мы обладаем теми же качествами, что и золото, но мы ограничены. Начала «Бхагават-гиты» известно как санкхья, что значит анализ. Кришна начинает с того, что учит Арджуну, как проанализировать своё положение в материальном мире. Мы не являемся телами, мы – духовные души, на которые не способны повлиять никакие качества материальной природы. Душу невозможно убить, сжечь, иссушить ветром, растворить. Душа невидима, непостижима и неизменна. Она не рождённая, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело. Хотя всё в материальном мире меняется, душа остается всё той же. Даже в нашей жизни мы видим множество проявлений наших конкретных тел. Сначала мы видим это проявление в теле ребёнка, затем в теле человека средних лет, потом в теле старого человека, но, не смотря на перемены в теле, мы остаёмся теми же самыми. Затем совершается переход в новое тело, а старое и бесполезное отбрасывается. На основе той деятельности, о которой мы думали в той жизни, и на основе тех вещей, о которых мы думали в той жизни, Сверхдуша, присутствующая в наших сердцах и наблюдающая за всевозможной нашей деятельностью, скажет материальной природе, чтобы она наделила нас определённым типом тела, которое будет состоять из гун материальной природы так, чтобы мы могли наслаждаться определённым образом. Таково положение Сверхдуши. Она является свидетелем и контролёром нашей деятельности. На самом деле существует множество свидетелей нашей деятельности, но главным образом это Сверхдуша. Но также утверждается, что Солнце и Луна, ветер, различные полубоги – все они наблюдают за каждым поступком, которое совершает живое существо. Поскольку мы не обладаем таким знанием, мы думаем, что мы свободны и за нами ни кто не наблюдает. Ил мы думаем, что если закрыта дверь и выключен свет, то никто не увидит, что мы делаем. Но на самом деле свидетели всегда присутствуют, и Сверхдуша является главным наблюдателем и всегда награждает нас результатами нашей деятельности посредством материальной природы. В 7 главе 14 стихе говорится, что материальная природа является Моей природой, материальная природа действует под Моим руководством, всё в материальной мире происходит благодаря Моей адьякше, что означает взгляд в прошлое из уголка глаза. На самом деле Кришнане сидит за компьютером и у Него на жёлтом диске какая-то ужасная программа, по которой Он управляет всем материальным проявлением. Кришна вовсе не сидит с каким-то огромным советом, каких-то разумных людей и каждый день обдумывает, как управлять материальной природой. Нет, Кришна не делает этого. Кришна бросает из уголка Своего глаза и вся материальная природа таким образом проявляется с незапамятных времён. Меняются времена года в точное время, солнце поднимается в точное время, солнце опускается в точное время, цветы расцветают в определённое время. Например, здесь, в Узбекистане, мы не должны заботиться о том, чтобы появились дыни, поскольку мы знаем, что где-то через месяц всё будет затоплено ими. Кто управляет всем этим, всеми этими дынями? Как вы думаете, может, этим управляет президент Узбекистана? Может быть он и самый разумный человек, но разве он управляет всеми этими дынями? Это происходит благодаря управлению и организации Господа. Когда мы ложимся отдыхать, мы не кладём рядом с постелью кислородные подушки, мы не беспокоимся о том, что вот мы проснёмся и не будет кислорода, поскольку мы знаем, что Господь обеспечит нас кислородом. Господь снабжает нас водой, которую мы пьём. Господь снабжает нас всевозможными материальными вещами, с помощью которых мы можем достичь успеха в материальной жизни. Есть ли что-нибудь, что не давал бы нам Господь? Земля, вода, эфир, ум, разум, ложное эго – всё это определённые энергии Господа, следовательно, всё, что проявляется в этом мире, является милостью Кришны. Конечно, Кришна говорит, что это Мои отдалённые энергии, это не непосредственно Я, это – Мои энергии. Подобно этому, мы можем сказать, что ИСККОН – это бина пракрити, отделённая энергия Шрилы Прабхупады. В настоящее время мы не видим Шрилу Прабхупаду, ходящего между нами, но благодаря его энергии движение сознания Кришны действует и проходит проповедь в каждом городе и деревне этого мира. Мы знаем, что это именно то, чего хочет Прабхупада. Таким же образом, это не сам Кришна, это – Его энергии. В каком-то смысле мы можем сказать, что энергия неотлична от Кришны, подобно тому как лучи солнца и само солнце – неотличны. Сейчас мы сидим в вашей прекрасной алтарной и здесь всё освещается лучами солнца. Мы сидим и чувствуем тепло, являющейся следствием лучей солнца, и мы можем сказать, что солнце и его лучи неотличны друг от друга, но сама планета Солнце не присутствует в алтарной города Ташкента. Хотя на картинах, иногда кажется, что солнце прямо присутствует здесь. И некоторые брахмачари сейчас загорятся. Но мы знаем, что если бы само солнце присутствовало здесь, то тут было бы всё испепелено. Таким же образом энергия и её источник, едины, но в то же время отличны. В этом материальном мире также проявляются энергии Кришны, Сам же Кришна обитает на Голоке Вриндавана. Господь всегда присутствует на Голоке Вриндавана, но лишь благодаря взгляду из уголка глаза Он управляет всем. Всё происходит здесь и всё действует совершенным образом только благодаря взгляду, брошенному Кришной уголком глаза.

И так, когда мы соприкасаемся с внешней энергией Господа, состоящей из трёх гун материальной природы, мы забываем о своей духовной природе. Мы забываем, что мы вечны и исполнены знания, что наше истинное счастье состоит общении с Господом. В этом состоянии забвения нам кажется, что наше счастье состоит в соприкосновении с гунами материальной природы. На взаимодействие это приносит нам только рабства, только необходимость получать какое-либо материальное тело и без конца менять эти тела. И тогда мы рождаемся либо в хороших, либо в плохих видах жизни, но мы должны понять, что любой тип тела – это плохо. Кришнадас Кавирадж дас госвами в «Чайтанья-чаритамрите» говорит, что всё это – ментальные спекуляции. Иногда мы видим, что кто-то хорошо расположен в материальном мире, и мы можем сказать, что да, вот у этого человека действительно всё в порядке, у него очень хорошее положение, он разобрался, как можно жить, не платя налогов, у него очень большая возможность получать различные наслаждения. И также мы можем видеть человека, который роется в мусорном ящике в поисках пищи, и в этом случае мы можем сказать, что у него плохое положение. Но Кришнадас Кавирадж дас Госвами говорит, что когда человек соприкасается с гунами материальной природы, независимо от того, хорошее это положение или плохое. Плохое или хорошее – всё это результат умственных спекуляций, поскольку обусловленная жизнь ограничивает вашу свободу какими-то условиями, которые ограничивают вашу деятельность. Шрила Прабхупада часто приводил пример с заключённого. Есть заключённый первого, второго и третьего класса, но, несмотря на тип заключённого, он всё же остаётся заключённым. Например, в 1979 году меня послали проповедовать в Греции. Это было спустя четыре года после революции, до этого там правительством управляла милитаристская хунта. Эту хунту возглавляли отвратительные армейские генералы, убившие множество людей. Я спросил: «Где же теперь эти генералы?» и получил ответ, что все они в тюрьме. Всех их поймали и посадили в тюрьму. Но вы бы посмотрели в каких условиях они там живут. У них ковры от стены к стене, у каждого своя ванна, кондиционер, цветной телевизор в комнате, у них есть сауна, жёны могут приходить к ним когда хотят. Если же кто-то не хочет, чтобы пришла жена, он приглашает каких-нибудь подружек. Ему готовят пищу по заказу, одежду свою он отдаёт в химчистку. Таким образом это первоклассные заключённые. Есть и другие, которых сажают в такие камеры, которые не очищались последние сорок лет. Но, несмотря на то, к какому классу относится заключённый, он всё же остаётся заключённым. То есть несмотря на то, каким является сочетание гун материальной природы, мы должны понимать, что они означают обусловленность, Саттва гуна, раджо гуна, тамо гуна означают, что мы связаны, что у нас нет свободы, что мы вынуждены страдать в этом материальном мире. На основе того, какими гунами материальной природы мы осквернены, Кришна объясняет Арджунеразличные способы, с помощь которых мы можем избавиться от материального осквернения. Он объясняет эту систему карма-канды, нишкам карма йоги и даёт определённое понятие о гьяна-йоге. Затем в шестой главе Он подробно объясняет систему аштанга йоги. Основа всех этих систем йоги одна и та же – садхана, которая является гигиеническим процессом. Например, у человека какая-то болезнь печени и врач говорит ему: «Я дам вам определённое лекарство и вы должны есть определённую пищу. Также каждый день вы должны выполнять определённые упражнения и содержать тело в чистоте, тогда вы возвратите себе здоровье». И все эти системы йоги подобны этому. Шрила Прабхупада в сегодняшнем комментарии говорит, что сначала человек может следовать любой системе йоги, всё равно он прейдет к сознанию Кришны, но только спустя долгое-долгое время. В 7 главе «Бхагават-гиты» Кришна говорит Арджуне, что существуют четыре типа людей, которые никогда не прейдут ко Мне, но также существуют четыре типа благочестивых людей, которые могут прийти ко Мне. Он говорит, что страдающий человек может прийти к Нему и начать преданное служение; человек, который желает денег, может прийти к Нему и начать преданное служение, любознательный к духовной жизни может прийти к Нему и начать преданное служение, и, также человек, желающий точной информации об Абсолютной Истине, может прийти к нему и начать преданное служение. Из этих четырёх типов людей самым лучшим является гьяни, поскольку Кришна живёт в его сердце, и Кришнаговорит, что гьяни тоже живёт в Его сердце. Тогда возникает вопрос: «Кришна, сколько времени понадобится человеку, занимающегося гьяна йогой, чтобы осознать Тебя?» И Кришнаотвечает: «Арджуна, только после многих и многих смертей гьяна йог сможет достичь Меня». Здесь говорится, что на самом деле человек сможет достичь Господа с помощью любой из этих йогических практик, но каждая из них содержит множество трудностей. Самой же прямой практикой, с помощью которой можно осознать Кришну, является бхакти йога, поскольку благодаря этой практики человеческое существо тут же соприкасается с Господом. С самого начала этой практики человек соприкасается с изначальным Господом творения. В начале человек прейдет в этот храм Харе Кришна и, может, ему повезёт, и он посмотрит на этот алтарь и его глаза встретятся сглазами изначальной Личности Бога, он тут же соприкоснется с Господом. Человек может гулять по Ташкентским базарам и ни с того ни с сего увидеть кого-нибудь, кто продаёт смешные сладости, которые называются «Джаганатха». Из любопытства и из чувства голода, и благодаря языку, который хочет какого-нибудь удовлетворения, он сможет заплатить за сладость. И как только положит её в рот, он тут же соприкоснется с Кришной, Верховной Личностью Бога. Человек может взять книгу и тут же соприкоснется с Кришной. Человек может сказать Харе Кришна, и тут же соприкоснётся с Кришной, тогда как если вы занимаетесь гьяна йогой, пройдут миллионы лет, прежде чем вы соприкоснётесь с Кришной. Господь описывает процесс аштанга йоги. Для того, чтобы в совершенстве следовать этому процессу, ум должен быть под совершенным контролем. Боже мой! Как же я смогу контролировать свой ум, он же у меня совершенно дикий! Кришна говорит, что в этот век Кали легче контролировать ветер, чем ум. Арджуна смотрит на Кришну и говорит: «Почему это не практично?» Затем он говорит: «Господь, у мня есть сомнения». Положение ученика таково, что если он сомневается в чём-то, то он должен обратиться к своему учителю, поэтому Арджунаи обращается к Кришне, которого он признал своим духовным учителем.

Часто я встречаюсь со своими учениками и учениками моих братьев в Боге. У них в уме столько все возможных сомнений! И я просто по их лицам вижу, что они несчастны. Я пытаюсь делать так, чтобы они рассказали о своих проблемах, но это подобно тому, что я забрасываю удочку, но так и не ловлю ни какой рыбы. Я говорю, говорю, говорю с ними и наконец маленькая рыбка начинает поклёвывать на кончик крючка. Они начинают немного говорить о своих проблемах. Я спрашиваю: «А вы когда-нибудь думали о том, чтобы сказать об этом духовному учителю?» «Нет, нет, нет мы не хотели беспокоить своего духовного учителя». Но для чего тогда существует духовный учитель? На самом деле, мы не должны использовать духовного учителя как мусорный ящик, как туалет куда мы выбрасываем всевозможные плохие вещи. Но если у человека есть сомнения относительно практики сознания Кришны или того, как достичь само осознания в сознании Кришны, он должен обязательно обратится к своему духовному учителю. Подобно тому, как Арджуна обратился к своему учителю. На самом деле я вижу эту проблему в нашем обществе, преданные становятся столь ментальны во всевозможных вещах. Они не обращаются к духовным учителям или каким-нибудь духовным авторитетам, чтобы выяснить свои сомнения. Открытое обсуждение называется – иштха-гоштхи, это очень важная часть жизни преданных. Это помогает держать наше сознание в чистом и ясном состоянии. Что бы мы могли прогрессировать. И здесь мы видим, что ученик обратился к своему духовному учителю, и Он объяснил ему, что ум должен быть под совершенным контролем, он должен быть «холостяком», то есть для того, чтобы заниматься этой йогой, человек должен жить в полном уединении, должен практиковать совершенную медитацию. Арджуна сказал, что у меня есть сомнение. Что произойдёт, если человек начнёт практиковать этот процесс и будет заниматься им в течение четырёх-пяти лет, пятидесяти лет, в течение пяти жизней и т.д., но затем из-за мирского склада ума он может отвлечься, он не достигнет успеха в мистицизме. Будет ли для него всё кончено навсегда, если он не достигнет конечной цели? Таково моё сомнение, Кришна, я обращаюсь к Тебе с ним. И далее Кришна будет отвечать на эти сомнения. Арджуна говорит, что такой человек, скорее всего, уйдёт с пути трансцендентности. И мы увидим в дальнейших стихах, что Кришнаговорит: «Нет». Он скажет, что если человек станет на путь трансцендентности, но по той или иной причине уйдёт с этого пути, всё же Господь оценит те усилия, которые он приложил в направление к Господу, и позволит ему наслаждаться в райских условиях в течение долгого времени. Затем, когда он вновь вынужден будет вернуться в низший мир, он получит очень хорошее рождение, чтобы иметь возможность вновь практиковать сознание Кришны. И истинный смысл этого таков: хотя мы можем прилагать усилия в духовном направлении, всё же может присутствовать искушение следовать мирскому сознанию. Шрила Прабхупада всегда предупреждал нас, что когда человек продвигается в сознании Кришны, искушение со стороны майи не исчезают, они будут становиться всё более тонкими, чтобы выявить анартхи, находящиеся в нашем сердце. Анартха означает нежелательная вещь. Всевозможными анартхами являются желание прибыли, признания, обожания или желание почтения, поклонения. Если мы думаем, что мы лучше, чем все остальные – это тоже анартха. Иногда мы замечаем эти качества в себе или других преданных. Мы принимаем сознание Кришны и начинаем думать: «Вот, теперь я присоединился к армии Господа Чайтаньи, поэтому я лучше, чем все остальные». Это самоуничтожающее умонастроение потому, что когда мы становимся бойцами армии Чайтаньи Махапрабху, то почувствуем себя ниже соломины на улице и не хотим никакой славы, никакого уваженья или почитания к себе. Во всех обстоятельствах жизни преданные очень смиренны, но можно видеть, как всевозможные анартхи прячутся в наших сердцах, они просто ждут когда прейдет момент и они смогут проявиться. Например, когда вы нах