Лекция: Муктир пандита рупам свпрупенам вьявастхити

Сварупена или мокша, имеет различные разделы. Первым разделом мокши является сарва бхакти винирмуктам, когда мы на самом деле понимаем, что не являемся телом. Второй раздел – сварупена вьявастхити. Санскритская приставка сва указывает на то, что является естественным или то, чему присуща определённая природа. Как мы например говорим о свадхарме. Свадхарма означает нашу естественную, конституциональную деятельность. Так же мы говорим о сварупе. Рупа означает естественную форму. Таким образом вторым разделом освобождения является то, что оно одаряет нас нашей естественной формой. Сейчас у нас неестественна, извращённая форма. Шрила Прабхупада говорит, что так, как рубашка покрывает тело, так тело покрывает душу, и так, как пиджак покрывает рубашку, грубое тело покрывает тонкое тело. Это на самом деле не наша сварупа, это не является естественной формой, когда мы отождествляем себя с телом и целью нашей жизни является так или иначе доставить удовольствие этому телу: найти вкусную пищу, найти прекрасную жену или мужа. И даже преданные, находясь в незрелом состоянии или попадая под влияние ума, стремятся выполнить эти желания тела. Но сварупа означает нашу конституциональную, естественную, осознательную форму. Это форма друга и слуги Кришны, отца или матери Кришны, или возлюбленного Кришны. Таково наше истинное я, таковы мы на самом деле. Все мы должны знать, что таков на самом деле наш интерес. Когда ум говорит, что мы должны исполнить побуждения тела, мы должны помнить, что наш истинный интерес не в этом, поэтому преданному всегда рекомендуется вести свою жизнь не основе разума, а не на основе каких-то физических или умственных побуждений. Необходимо уразуметь своё истинное положение в жизни и вести её согласно разуму и в сознании Кришны. Кали-юга – это такой плохой век, что ум становится сильнее разума, хотя разум выше ума по своей природе, поэтому следует всегда закалять разум в огне сознания Кришны. Когда вы хотите сделать сталь более крепкой, вы закаляете её, затем куёте, и она становится очень прочной. Так делали раньше мечи. Сталь помещали в огонь, она становилась такой крепкой, что не разбивалась во время битвы. Таким же образом мы должны закалять ум, разум в огне сознания Кришны, это сделает его сильным. В то же самое время огонь сознания Кришны удалит из него всевозможные нечистоты. На самом деле каждый любит носить золото потому, что оно ярко и прекрасно блестит, но когда золото достают из шахты, очень часто оно имеет чёрный цвет. Тогда его помещают в огонь, он выжигает всевозможные нечистоты, и золото блестит очень ярко. Таким же образом мы должны закалять разум в огне сознания Кришны, все нечистоты уйдут и наш разум начнёт блестеть. В «Бхагават-гите» Кришна говорит, что когда человек на самом деле достигает гуны благости, все врата его тела начинают освещаться знанием. Когда мы становимся серьёзными в преданном служении, то можем прийти в себя и понять, кто мы есть на самом деле, понять свои взаимоотношения с Господом.

Вопрос: Можно ли при приготовлении пищи использовать вместе растительное масло и ги? Совместимы ли они?

Ответ: Очень важный вопрос. В Индии при приготовлении различных блюд используют ги и растительное масло вместе. Например, когда готовят овощи, используют ги, но когда надо что-то обжарить, то делают это на растительном масле. Когда Шрила Прабхупада приехал на запад, он учил нас готовить и есть, как положено людям, поэтому он рекомендовал нам готовить всё на ги. Он объяснял, что ги предназначено для употребления внутрь, растительные же масла – для наружного использования, например, для массажа. Поскольку все мы были очень молоды, верны и фанатичны, мы следовали этому принципу очень строго. Всё в храмах Харе Кришна готовилось только на ги, несмотря на то, что мы были очень бедны, и всё всегда было вкусным и замечательным. Но затем, где-то в 70-71 году, Прабхупада приехал в Индию и впервые привёз с собой всех своих учеников. Они делали тур по Индии, их всегда принимали аристократичные семьи и готовили для них самые лучшие блюда. Они объехали всю Индию и приехали в Калькутту. Однажды они получили приглашение в дом сестры Прабхупады Пишимы, чистой преданной. Она была вдовой, поэтому носила белое сари, тело её было полным, с лицом Прабхупады на нём. Когда я увидел впервые, я подумал, что это Прабхупада носит сари. Лицо её было в точности такое, как у Шрилы Прабхупады. Она часто приезжала во Вриндаван к своему старшему брату. И Шрила Прабхупада часто ругал её: «Ты что так растолстела, много ешь? Зачем так много ешь?» Она говорила: «Я не ем много, это естественно происходит». Тогда Прабхупада поворачивался к нам и говорил, что вы только посмотрите на мою сестру! Она говорит, что не ест много, а так толстеет. Что это за человек вообще? У них были такие взаимоотношения, что Прабхупада всегда ругал свою сестру. Он говорил, что когда они были маленькими, он тоже её ругал, и иногда даже бил. И после того, как она вышла замуж, брат приходил в нё дом и тоже ругал. Потом отец узнал об этом и сказал: «Абхай Чаран, ты не должен её ругать, теперь у неё есть муж, который может делать это». Итак, они пришли в дом сестры Прабхупада, которая была супер поваром, она пригласила их обедать, все преданные сидели вместе. Прабхупада начал есть и был в полном блаженстве, это было чисть бенгальская пища. Прабхупада говорил разным преданным: «Попробуй это блюдо, попробуй вои это блюдо, такое классное!» Там была также повар Шрилы Прабхупады, Ямуна деви, и он сказал ей: «Ямуна, что ты думаешь об этой пище? Не кажется ли тебе, что это самое вкусное блюдо, которое ты пробовало в своей жизни?» Она сказала: «Прабхупада, очень вкусно, но всё приготовлено на горчичном масле». Прабхупада сказал: «Ну и что?» Но вы же учили нас всё готовить только на ги. Прабхупада посмотрел на неё невинно и сказал, что я некогда не говорил этого. Кто тебе сказал, что я так говорил? Садись и ешь прасадам. Однажды вечером Шрила Прабхупада находился на проповеднической программе. Там было очень много людей и многие бросали ему вызов, они придирались к нему. Потом Прабхупада сказал, что я всегда очень любил хорошую битву! Прабхупада давал философию и полностью победил. Когда он вернулся в храм где-то около одиннадцати часов вечера, он был так оживлён и сказал, что я хочу есть, я голоден. Идите на кухню и приготовьте чапати. Один преданный побежав на кухню и приготовил чапати. Они принесли ему чапати, сахарной пудры и молока. Прабхупада сыпал сахарную пудру на чапати, скатывал их и ел, и при этом продолжал проповедовать. Он был так оживлён, что съел 15 чапати. Спустя несколько дней Прабхупада давал лекцию по «Шримад-Бхагаватам» и сказал, что не нужно есть больше, чем выделено Богом. Например, всем хорошо известно, что любой человек может съесть только четыре чапати. Тогда Тамал Кришна Махарадж поднял руку. Шрила Прабхупада сказал: «Какой вопрос у тебя?» На лекции вы сказали, что человек может съесть только четыре чапати, но на днях вечером я сидел в вашей комнате и видел, как вы съели 15 чапати. Прабхупада сказал: «Ты лгун! Я в жизни не съел 15 чапати за один раз, почему ты лжёшь?»

Однажды в Индии Шрила Прабхупада был на проповеднической программе. Киртан и всё остальное закончилось где-то к одиннадцати и хозяин повёл преданных в прасадную комнату, где их ждал просто фантастический пир. Там были все самые лучшие индийские блюда. Прабхупада начал вкушать с великим наслаждением. У него была большая тарелка с множеством маленьких чашечек, и он всё опустошил. Хозяин подошёл и заполнил всю его посуду, Прабхупада снова всё съел. Все были поражены, сколько прасадам мог почитать Шрила Прабхупада, а он подозвал слугу и сказал, что когда прасадам такой хороший, можно забыть эту часть относительно контроля чувств!

Ямуна деви рассказывала мне, как они с Прабхупадой поехали на программу, где Прабхупада дал большую лекцию в доме одного мультимиллионера. Прасадам там раздавали в посуде из чистого золота и пища была достойна царя, хозяин следовал всем самым мелким деталям этикета. Прабхупада и все преданные сидели в ряд и принимали прасадам. Ни с того, ни с сего Ямуна подскочила к Прабхупаде и стала говорить ему шёпотом: «Прабхупада, там в сабджи – лук!» Прабхупада посмотрел на сабджи и сказал, что не вижу никакого лука прасаде. Ямуна снова сказала, что Прабхупада, посмотрите, вот же лук! Прабхупада сказал, что не вижу никакого лука. Но Ямуна настаивала, и тогда Прабхупада взял кусочек чапати, зачерпнул им сабджи, положил в рот, пожевал и сказал: «Не вижу никакого лука. Не чувствую вкуса лука, нет здесь никакого лука, заткнись и садись вкушать прасадам». Шрила Прабхупада просто уважал чувства хозяина, который сам стоял там и следил за тем, чтобы всё было в наилучшем виде.

Однажды Прабхупада приехал в Торонто, он приезжал туда дважды, а это было в 1975 году. Я всю ночь не спал и готовил ему сладости. У меня был такой огромный поднос, на нём помещались как минимум 25 чашек и во всех были разные сладости. Когда Прабхупада приехал в храм, мы омыли ему стопы, провели киртан. Прабхупада дал лекцию, затем мы отвезли его на квартиру и там я дал ему эти сладости. У Прабхупады был диабет, но он очень любил сладости и никогда не ограничивал их количество. Прабхупада посмотрел и сказал: «О, что это такое?» Взял ложку и начал пробовать все сладости. После каждого блюда глаза его делались большими, и он говорил: «Очень хорошо!» В конце концов он взял один гулабджамун, поднёс его ко рту и откусил. Сок брызнул у него изо рта, глаза его сделались очень большими и он сказал, что очень вкусно! Остаток гулабджамуна Прабхупада положил на тарелку, и только он убрал руку, как Брахмананда Свами схватил остаток гулабджамуна и съел его. Прабхупада начал смеяться. Затем Прабхупада дошёл до одного блюда, которое называлось рабри. Кто-нибудь когда-нибудь слышал о таком блюде? Рабри это очень известная сладость во Вриндаване. Его делают так: большой казан наполняют молоком и ставят на огонь. Когда на поверхности молока образуется пенка, её собирают и кладут на бок казана, и так делают до тех пор, пока почти всё молоко не уварится и станет очень густым, затем туда добавляют сахар и опускают высохшие пенки. Это супер сладость Вриндавана. Я не знал, как правильно это готовят, я просто брал эту сухую пенку и отделял её, затем я посыпал их сахаром. Прабхупада ел сладости и в конце концов дошёл до этих, похожих на листочки, вещиц. Прабхупада спросил: «Что это такое? Это салат?» Да нет, Прабхупада, это не салат, это рабри. Он взял ложку, посмотрел и сказал, что определённо, это салат. В конце концов я рассказал Прабхупаде, как я готовил это блюдо, и тогда он сказал, что это не рабри, поскольку в рабри пенки смешивают с молоком, а это чугурта, очень известная Матхурская сладость. В Матхуре её делают так: берут очень большую молочную пенку, на неё кладут слой бурфи, затем скатывают её, нарезают на кусочки и посыпают сахаром. Прабхупада съел всё приготовленные мною пенки и сказал: «Хорошо!»

«Шримад-Бхагаватам»

Песнь 1, глава 8, текст 27.

намо кинчана-виттайа нивртта-гуна-врттайе

атмарамайа шантайа каивалйа-патайе намах

намах – поклоны Тебе; акинчана-виттайа – богатству бедных материально; нивртта – полностью трансцендентному к действию материальных гун; гуна – материальных гун; врттайе – воздействие; атма-арамайа – тем, кто удовлетворён в себе; шантайа – самым умиротворённым; каивалйа-патайе – господину монистов; намах – склоняюсь.

О богатства материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и поэтому Ты самый умиротворённый, и Ты – господин монистов.

КОММЕНТАРИЙ: Живое существо не может жить, ничем не обладая. Следовательно, оно не может быть отречённым в полном смысле этого слова. Оно отрекается от одного, чтобы получить нечто более ценное. Студент жертвует своими детскими привычками, чтобы получить лучшее образование. Слуга уходит с одного места работы, найдя лучшее. Так же и преданный отрекается от материального мира не ради отречения как такового, а для того, чтобы получить нечто осязаемое, имеющее духовную ценность. Шрила Рупа Госвами, Санатана Госвами, Шрила Рагхунатха дас Госвами и другие отказались от роскошной мирской жизни и благосостояния, чтобы служить Господу. С материальной точки зрения они были преуспевающими людьми. Эти Госвами занимали посты министров в бенгальском правительстве, а Шрила Рагхунатха дас Госвами был сыном одного из крупных заминдаров того времени. Но он оставил всё, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, но они обладают тайным сокровищем – лотосными стопами Господа. Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень, хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акинчина означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никого не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное – Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе бы он не хранил его там. Этот особый пример приводится для преданных неофитов чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что всё духовно, подаёт пример нам, не имеющим духовного видения.

Прогресс в материальном видении, то есть прогресс материальной цивилизации, камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела, что приводит к всевозможным страданиям. Этот материальный прогресс называется анартхой – тем, что нежелательно. И это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по пятьдесят центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порождаемых материальной концепцией жизни. Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем свою энергию, не достигая духовного осознания – самого важного в человеческой жизни. Попытка достичь Луны – ещё один пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся не решёнными. Преданных Господа называют акинчина, так как они практически не имеют материальной собственности. Материальная собственность – порождение трёх гун материальной природы. Она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов материальной природы принадлежит нам, тем больше возможности мы получаем для духовного прогресса.

Господь, Верховная Личность, не связан непосредственно с материальной деятельностью. Все Его деяния и поступки даже в этом материальном мире духовны и не несут в себе привязанности к гунам материальной природы. В «Бхагават-гите» Господь говорит, что все его деяния, и даже Его появление в материальном мире и уход из него, трансцендентны, и тот, кто в совершенстве осознал это, больше не рождается в материальном мире, а возвращается к Богу.

Материальная болезнь возникает из-за влечения к материальной природе и желания господствовать над ней. Такое стремление является взаимодействием трёх материальных гун, но ни Господь, ни его преданные не привязаны к этому ложному наслаждению. Поэтому Господа и Его преданных называют нивритта-гуна-вритти. Верховный Господь – совершенный нивритта-гуна-вритти, потому что Он никогда не прельщается гунами материальной природы, тогда как живые существа склонны к этому. Некоторые из них попадают в ловушку иллюзорной привлекательности материальной природы.

Поскольку Господь принадлежит своим преданным, а преданные, в свою очередь, принадлежат Господу, они, безусловно, трансцендентны к гунам материальной природы. Это естественное заключение. Беспримесные преданные отличаются от тех, чья преданность имеет примеси, то есть: тех, кто обращается к Господу, чтобы уменьшить свои страдания, избавиться от нужды, а так же тех, кто обращается к Нему из любопытства или под влиянием умозрительного философствования. Беспримесные преданные и Господь трансцендентны привязаны друг к другу. Что касается остальных, то Господь не может отвечать им взаимностью. Поэтому его называют атмарамой, находящим удовлетворение в самом себе. Он самоудовлетворён, и Он – господин всех монистов, ищущих слияния с бытиём Господа. Такие монисты сливаются с сиянием личности Господа – брахмаджйоти, но преданные принимают участие в трансцендентных играх Господа, которые ни в коем случае нельзя считать материальными.

Мы можем иногда задать вопрос, почему мы ощущаем такое влечение к материальному миру? Почему наши сердца уносятся, безразличные к действию и противодействию материального мира? Это происходит потому, что материальный мир является энергией Кришны, а Кришна – всепривлекающая Личность. Таким образом, в более высоком смысле всё, что здесь существует, является духовной энергией Бога. Но почему эта духовная энергия предстаёт как материальная? Это происходит тогда, когда мы чувствуем отдалённость от Бога или забываем о Нём. Когда мы забываем о Кришне, мы видим Его энергии отдалёнными от Него, и у нас естественно появляется желание наслаждаться этими энергиями отдельно от Господа. Но истинные преданные Господа, например, Санатана Госвами, понимают, что всё является энергией Кришны или другими словами, всё принадлежит Кришне. Поэтому нет ничего, что нельзя было бы использовать в служении Кришне, и эта концепция известна как юкта-вайрагья. Вайрагья означает отречение, юкта – правильное понимание отречения. Итак, существуют юкта-вайрагья и пхалгу-вайрагья. Пхалгу означает неправильное понимание отречения, т.е. видеть нечто как отдалённое от Кришны и поэтому считать, что эти вещи невозможно использовать в служении Господу. Например, однажды в Индии один преданный проповедовал очень важному человеку. Этот человек пытался дать пожертвование и стать пожизненным членом ИСККОН. Он рассказывал о том, что слышал как Прабхупада организовал членство в ИСККОНе, и давал какое-то количество рупий. Он сказал этому преданному: «О, у меня есть тоже духовный учитель, он великий – великий махатма, такая возвышенная душа. Если вы положите деньги перед моим духовным учителем, его рука просто отлетит от денег, он даже не прикоснётся к ним. Он даже не смотрит на деньги». А преданный посмотрел на человека и сказал: «У меня тоже духовный учитель очень возвышенная душа. Но если вы положите большую стопку денег перед ним, то он пересчитает их, затем напишет, сколько их там, затем положит в сейф, т.е. он разберётся с деньгами». Это называется юкта-вайрагья, что противоположно пхалгу-вайрагье. Пхалга-вайрагья – это концепция, название которой происходит от наименования реки Пхалгу, что значит ложный. Очень часто можно видеть русло реки, в котором нет воды и кажется, что река пересохла. Прабхупада говорит, что если вы в этом месте разроете песок, то почувствуете, что там течёт река. Таким образом, внешне человек вроде бы отрешен, а в сердце его течёт поток желаний. Видение наших ачарьев очень замечательное. Следуя учению Господа Кришны о том, что следует всё использовать в служении Богу, мы разовьём духовное видение. Но прогресс материальной цивилизации – камень преткновения на пути духовного прогресса. Материальный прогресс заковывает живое существо в цепи материального тела и приводит к всевозможным материальным страданиям. Это материальный прогресс называется анартха то, что не желательно. Это действительно так. Находясь на данной ступени материального прогресса, люди пользуются губной помадой по 50 центов за штуку и множеством других нежелательных вещей, порожденных материальной концепцией жизни – это было написано 30 лет назад. Этот прогресс материальной цивилизации есть анартха. Материалистичное общество создало столько вещей и мы стали зависимы от всех этих вещей, для того, чтобы успешно функционировать в этом обществе, но к чему на самом деле это приводит? Они просто отвлекают нас от цели жизни, которая состоит в сознании Бога. Каждый день в течение года выходит новый компьютер, каждый день появляется новая модель телевизора или плеера – таков прогресс материальной цивилизации. Искусственно созданное счастье. Но что делают эти вещи? Они отвлекают нас оттого, что является истинной целью жизни. Это есть анартха, нежелательная вещь. И мы знаем, что в наших сердцах также много анартх. Желание престижа, поклонения, обожания, признания, прибыли – все эти вещи отвлекают нас. Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе» приводит очень хороший пример, что человек может встать рано утром для того, чтобы пойти в храм и повести пуджу. Он должен совершить омовение, поставить тилак. Надеть чистые, свежие одежды, но когда по дороге в храм он наступит на испражнения, ему нужно будет вернуться домой и провести снова весь этот процесс, поскольку он осквернился. Эти анартхи подобны такому осквернению, в особенности такое осквернение, как гордость. Я читал в «Махабхарате», по-моему, Юдхиштхира разговаривал со своими братьями, и он говорил о гордости, что гордость – это болезнь, которая является причиной ослепления нашего внутреннего глаза. Если у нас есть гордость, или ложный престиж, то наше внутреннее видение, или знание, ослепляется. Если у человека есть ложный престиж, если у него есть происхождение или богатство, красота или образование – все они являются камнями преткновения на пути самосознания. Мы определяем такой престиж не основе материального тела, но мы должны определить, что такое материальное тело. Тело – это мешок, заполненный отвратительными вещами. Но поскольку у нас есть немного волос, которые мы расчёсываем так или иначе и надеваем хорошие одежды, может быть, ещё гримом воспользуемся – мы придумываем такие высокие концепции о том, чем является материальное. Господь Чайтанья говорит в Своей «Шикшташтаке», что когда чистый преданный воспевает Харе Кришна, он должен чувствовать себя более падшим, чем травинка, или даже ниже. Таково умонастроение преданного. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что эго травинки пропорционально её размерам. Травинка так низка, так непримечательна и не думает о себе, что она нечто великое. Он также комментирует, что наше эго вовсе не соответствует размерами нашего тела, поскольку вес его может быть 75 или 40 кг, но ложное эго у нас такое, что мы считаем себя Богом. Из-за ложного престижа мы думаем, что мы – Верховные контролирующие и можем наложить своё видение жизни на каждого, но когда в жизни происходит что-то не в соответствии с нашим видением, мы начинаем очень беспокоиться. Есть ли у кого-нибудь из присутствующих здесь своё видение того, как должно развиваться сознание Кришны в Ташкенте? Как насчёт вас, Делипа? А когда это происходит не в соответствии с вашим видением, вы чувствуете, что начинаете беспокоиться, да? Но вы должны пытаться понять, что вы не являетесь Верховным контролирующим, речь идёт об этом. Мы хотим делать всё так, чтобы было правильно, согласно наставлениям духовного учителя, в особенности Шрилы Прабхупады. Я не являюсь верховным контролирующим, но моё американское ложное эго начинает полностью беспокоится, но если я вспомню, что Чайтанья Махапрабху учил нас считать себя ниже соломы на улице, это не самом деле покажет, что мы действуем согласно наставлений.

Ещё одна анартха, которая описывается. Прогресс материальной цивилизации означает просто прогресс анартх. Если вернёмся назад, мои губы могут пересохнуть и начать трескаься, а я вместо того, чтобы понять, что материальное тело – это комок проблем, иду и покупаю какой-нибудь косметики. Это говорит о том, что материальная цивилизация очень искусно представляет людям всевозможные анартхи. На самом деле материалист не способен понять что-нибудь, что лежит за пределами тела. Прабхупада называл это решением проблем с помощью латания дыр или с помощью каких-то временных вещей, вместо того, чтобы найти окончательное решение проблемы, связанной с материальным телом и материальным миром. Поэтому Сута Госвами говорит, что единственный способ освобождения из сети анартх – это заниматься бхакти-йогой. Но поскольку люди в обществе столь глупы и не способны понять этих вещей, Шрила Вьясадева оставил и записал «Сатвата-самхиту» или «Шримад-Бхагаватам». Уделяя внимание этим нежелательным вещам, мы впустую растрачиваем энергию, не достигая духовного сознания – самого важного в человеческой жизни. Попытки достичь луны – печальный пример бессмысленной траты энергии, потому что даже если люди доберутся до Луны, проблемы жизни так и останутся нерешёнными. Преданного господа называют акинчина, т.к. он практически не имеет материальной собственности. Материальная собственность является порождением трёх гун материальной природы, она поглощает духовную энергию, и чем меньше продуктов этой природы принадлежит нам, тем больше возможности мы получаем для духовного прогресса. Прабхупада также приводил ещё один пример. Скажем, существует несколько материалов, проводящих электроэнергию. Вы ничего не знаете об электричестве, вы можете прийти ко мне и сказать: «Говинда Свами, нам нужно связать вот эту лампочку с этой». Тогда я говорю, что Говамойя, принесите пожалуйста, немного дровишек, мы приставим их друг к другу и присоединим эти лампочки. Говамайя скажет, что Говинда Свами глупец. Но как же правильно связать эти лампочки? Надо взять медный провод, протянуть от одного места к другому, и тогда ток будет хорошо проходить. И Прабхупада приводил пример, что материя является плохим проводником экстаза и очень плохим проводником счастья. Если же человек не самом деле захочет ощутить экстаз, то лучшим проводником является дух, и преданный понимает, что материальные удобства, сколько бы их ни присутствовало в обществе, не помогут ему повысить уровень его духовного счастья. Поэтому преданный Господа становится акинчиной, т.е. ему ничего не принадлежит в материальном мире. Но всё же у него есть то, чем он обладает – это лотосные стопы Кришны. Стандарт Шрилы Прабхупады состоял в том, чтобы миллионы и миллионы долларов дать Кришне, но ни копейки не потратить для наслаждения своих чувств. Прабхупада не стеснялся, он охотно принимал пожертвования, которые использовал в служении Господу. Прабхупада говорил, что приведите ко мне всех важных личностей в обществе, и я займу их служением Господу! Однажды, когда Шрила Прабхупада был во Франции, его повели в Лувр. Это огромный дворец, на потолках которого была роспись, темой её в основном были обнажённые люди, что-то типа полубогов, которые полу божески наслаждаются жизнью. Шрила Прабхупада шёл по Лувру, рядом с ним шли брахмачари и усиленно читали джапу, стараясь ничего не видеть. Прабхупада посмотрел на них и сказал, что вообще, в чём у вас проблема? Вам не нравятся прекрасные женщины? Брахмачари изобразили отвращение, а Прабхупада ответил, что мне нравятся прекрасные женщины. Вы должны привести ко мне всех прекрасных женщин и я займу их служением Кришне. Преданные закричали: «Прабхупада ки джай!» Итак, преданный Господа является акинчиной, он не теряет время на приобретение каких-то материальных благ, поскольку он понимает, что материальные блага не сделают его счастливым. Общество сейчас материально развито больше, чем когда-либо раньше, но кто стал более счастливым, кто стал меньше болеть, кто сумел избежать смерти, кто способен избежать старости, хотя существует так много машин всевозможных. Таково видение преданных, поэтому они не отвлекаются на материальные вещи и поэтому преданный известен как акинчина: у меня нет никаких материальных желаний, мне ничего не принадлежит. Материалистичные люди верят в то, что материя наградит их, что так или иначе, если у них будут желаемые материальные вещи, то они будут счастливы. Каждый день парень думает, что если бы у меня была та самая девчонка, то я жил бы просто как в раю. Каждая девушка, скорее всего, думает то же самое, но это никогда не действует. Вчера мы говорили, что самый лучший обман, трюк майи состоит в следующем. Когда мы молоды, мы привлекаемся красивой формой противоположного пола и думаем, что ох, как хорошо выглядит, как двигается классно, и улыбается хорошо, и так мы привлекаемся и думаем, что вечно будем жить с этим человеком. И вся ваша энергия, вся ваша решительность, ваше сердце – всё переносится на этого человека. Что же происходит потом? Спустя какое-то время она превращается в большую толстую бабушку. Майя просто хохочет! И каждая юная девушка смотрит на героя брахмачари: он так классно играет на мриданге, какие трюки выделывает во время киртана! Следующая вещь, которая происходит: вот идёт старичок брахмачари с палочкой и зубы у него выпадают – вот великий обман майи. Майя так хитра! И все попадают на её крючок. Как, например, мы сейчас живём в доме прабху Манохара. Там у подъезда стоят скамейки, и по здешней традиции все бабушки выходят и садятся на них. Там можно воочию увидеть переселение души: вот 20-летняя красивая девушка с младенцем. Рядом стоит её 40-45-летняя мама, затем её 60-65-летняя бабушка и какая-нибудь древняя толстая бабушка сидит на скамейке с бородавкой на носу, с усами вдобавок. Когда-то она сама была младенцем, потом была красивой девушкой, и вот чем всё закончилось. У преданного есть это замечательное видение, преданный принимает это, поэтому он знает, что нет смысла увеличивать материальные блага или материальное достояние, поскольку всё это уйдёт. Лучше сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, это может спасти меня от всевозможных страхов и проблем материальной жизни. Например, поэт Говинда дас говорит: «Мой дорогой ум, сосредоточься на лотосных стопах Говинды, тогда ты на самом деле станешь бесстрашным!» материальная жизнь столь плохая вещь. Какой пример приводит Говинда дас в отношении материальной жизни? Да, лист лотоса очень гладок и скользок, стоит ему хоть чуть-чуть пошевелиться и капля воды тут же стекает. Такова же материальная жизнь. Это столь опасное положение, наша материальная жизнь может прийти к концу в любой момент времени, но всё же материалистичные люди не видят этого, они продолжают развивать материальный прогресс, но хорошее понимание преданного состоит в том, что в течение долгого времени я пытался найти счастье в материальном мире и никогда не достигал успеха. Если такой пример человека, который достиг успеха? Где Улугбек? Он ушёл. Где Тимур? Он был та могуч! Где же он? Его больше нет. Где великие султаны Бухары? Всему пришёл конец. Не на что надеяться в материальном мире. Здесь есть ложная надежда, но нет истинной. Прабхупада рассказывает историю о ложной надежде в этом материальном мире. Прабхупада находился на утренней прогулке в Нью-Йорке. В ту утреннюю прогулку я тоже попытался пойти с ним, но заблудился и не догнал их. Когда Прабхупада и все сопровождающие его преданные вернулись, я спросил, о чём говорил Прабхупада и мне ответил, что сегодня он не говорил много. Он подошёл к озеру, постучал своей тростью по льду и сказал, что когда я стучал по льду в Лондоне, звук был совсем другой. Прабхупада пошёл дальше и подошёл к статуе Гана Христиана Андерсена, он стоит и читает свои сказки, а у его ног сидит утёнок. Прабхупада своей тростью показал на утку и сказал:

Ложная надежда материального мира. Надежда против надежды. Вы понимаете, о чём я говорю?

Нет, Прабхупада, мы не понимаем.

Надежда против надежды, вы что, не понимаете?

Нет, Прабхупада.

Ну так же, как в Индии, понимаете?

Нет, Прабхупада, мы всё ещё не понимаем.

Ну, так же как в Индии. Если вы увидите поле, то там буйвол пашет землю. Теперь поняли?

Да нет, Прабхупада. Мы всё-таки не поняли.

За каждым буйволом идёт утка. Теперь поняли?

Нет, Прабхупада.

Утка идёт за буйволом, она смотрит вверх, так же, как это утка смотрит на Ганса Христиана Андерсена. Утка смотрит меж ног буйвола, она видит его гениталии. И о чём же думает утка у себя в уме? Она думает о большой рыбе. Она думает, что гениталий буйвола – это большая рыба, которая сейчас упадёт и у неё будет хороший прасадам. Но этого никогда не бывает и это называется ложной надеждой этого мира. Преданные знают, что счастье никогда не придёт в материальном существовании, поэтому они не прилагают усилия для приобретения материального счастья, они прилагают усилия единственно лишь в преданном служении.

Кто помнит, что произошло 31-го августа в прошлом году? Для меня произошло две вещи. Первое – закончился семинар нама-хатты на венгерской ферме, поэтому я собирался уехать. Вторая вещь, которую мы услышали утром по радио, что скончалась принцесса Диана, попавшая в автокатастрофу. Если проанализировать положение принцессы Дианы, то у неё было всё. Она была матерью будущего короля Великобритании. Она имела огромное богатство. В прошлом, 1987 году, она развелась со своим мужем и по условиям развода ей полагалось получить 27 миллионов фунтов стерлингов. Самые богатые люди кланялись этой женщине и падали к её стопам. Она была исключительно красива и её больше всех в мире фотографировали как женщину. У неё в старой части города были апартаменты, состоящие и пятидесяти комнат. Материально у неё было всё – слава, богатство, красота, всё было. Она общалась с одним арабом из Египта, и его личное богатство состояло из миллиардов долларов. Все думали, что теперь она будет счастлива. Она выйдет замуж за супермиллиардера, и точно будет счастлива! Она наслаждалась во Франции. Романтичные полночные ужины в самых элитных отелях Парижа, её друг только что подарил огромный бриллиант, который стоил, наверное, миллион долларов. Сели они в машину, которая была самой лучшей машиной, из всех когда-либо сделанных фирмой «Мерседес-Бенс». Они отчалили и… приехали. У неё было всё, но именно в такой момент всё пришло к концу, и весь мир погрузился в состояние скорби. На самом деле по окончанию венгерского фестиваля нама-хатты я должен был вернуться в Англию. Всю эту неделю все в Англии плакали. Её похороны должны были состояться в воскресенье. В пятницу я полетел в Израиль. Это была моя первая поездка в Израиль за последние 18 лет, когда-то правительство этой страны изгнало меня оттуда, поскольку я проповедовал там сознание Кришны. Друзья сказали, что моя ситуация там улучшилась, и я могу выехать туда до этих похорон. Прилетел я в Израиль, попытался пройти через паспортный контроль, а они посмотрели на компьютер и сказали: «О, Харе Кришна! До свидания». Они усадили меня в самолёт и я снова полетел в Англию. Прилетел я туда как раз на похороны. Весь мир был потрясён судьбой этой женщины, у которой был роман с её египетским другом. Надежда против надежды! У неё было всё и всё она потеряла.

Преданные имеют хорошее видение, они понимают, что нет смысла приобретать материальное благополучие. Оно будет действовать лишь как анартха, поэтому лучше посвятить энергию своей жизни сознанию Кришны. Преданный думает: я полностью посвящу свою речь и ум сознанию Кришны, также и своё тел буду занимать служением Кришне, я буду обучать свой ум всегда думать о Кришне и свой язык всегда говорить о Кришне. Шрила Бхактивинода Тхакур в своем комментарии на «Манушикшу» Рагунатхадаса Госвами очень интересно говорит о двуличии: Если какой-то человек называет себя преданным, но не держит свой ум всегда сосредоточенным на Господе, если его тело не занимается всегда служением Господу если его язык не говорит всегда о Господе. То это двуличный человек и обманщик. На самом деле существует стандарт на который мы должны перейти в служении Господу, поэтому не стоит зря тратить время, зря тратить нашу человеческую форму жизни, занимаясь чем-то, кроме преданного служения. Вчера у нас была церемония инициации, я попросил всех инициирующихся и всех остальных уважаемых вайшнавов, которые присутствовали там: не теряйте своего времени, плохо говоря друг о друге, не теряйте времени, насмехаясь друг над другом. У кого-то может быть смешное тело, и вы будете насмехаться над ним, но если мы делаем так, то мы – двуличные и обманывающие преданные. Мы должны научиться искусству быть всегда сосредоточенными на лотосных стопах Господа. Тогда у нас будет большой шанс духовно прогрессировать в жизни. Шрила Прабхупада говорил, что если мы будем занимать в служении Кришне свой ум, язык и тело, если мы будем занимать своё положение, свои деньги в служении Кришне, если в конечном итоге всё будет направлено на Кришну, то есть очень большой шанс, что ещё в этой жизни мы сможем выйти за пределы рождения и смерти и вернуться назад к Богу. Прабхупада вдохновляет нас. Итак, ни одной минуты нельзя терять зря. Человеческая жизнь очень коротка, если мы потеряем хоть секунду, мы никогда не сможем вернуть ей. Как Шрила Прабхупада говорил, повторяя слова Чанакьи Пандита: ни одно мгновение жизни, потерянное зря, невозможно вернуть даже за миллионы монет. Мы должны пытаться понять истинную ценность жизни и не упускать возможность вернуться в духовный мир.

Ответ (Вопрос не слышан). Наиболее практическое значение слова Пуруш – это наслаждающийся. Пуруша также указывает на мужской род, и Кришна известен как Парама Пуруш. Он – Верховный наслаждающийся, Он – Верховный мужчина, все же души в этом мире известны как пракрити. Пракрити означает – женщина. Концепция такова, что пракрити предназначена для наслаждения пуруши, и мы понимаем это в том смысле, что живое существо является вечным слугой Господа, что Кришна – пуруша, наслаждающийся, а живое существо является Его слугой. С точки зрения отношений иногда бывает так, что пуруша становится пракрити, т.е. это означает, что вы можете быть и мужчиной и женщиной. На мужчину можно смотреть как на главенствующего, преобладающего, наслаждающегося, но в отношении наслаждения это не означает, что женщина не наслаждается. И тот, и другая наслаждаются. Таким образом не только Кришна получает удовольствие, но Он доставляет удовольствие Своим чистым преданным, и они оба наслаждаются этими взаимоотношениями. Существует два типа пракрити. Пракрити, как уже упоминалось, означает женщина. Первый тип пракрити – это живое существо, второй тип – это весь материальный мир, в котором мы живём. Называется он апара-пракрити и он также относится к женскому роду. Живое существо также считается женского рода. Если два существа женского рода будут пытаться наслаждаться друг другом, то это будет неестественное положение. По крайней мере, когда я был молод, это не было естественным, но общество становиться столь безумным, сейчас всё сильно изменилось. Но мы можем понять, что это всё-таки неестественное положение. Итак, Кришна является парама пуруша. Очень часто живое существо в материальном мире хочет быть ложным пурушей, ложным наслаждающимся. Шрила Прабхупада называет живое существо ложным пурушей. Таковы пуруша и парама пуруша.

Ответ: Я думаю, что к нам постепенно приходит понимание. Чем больше мы слушаем духовных авторитетов, чем больше читаем книги Шрилы Прабхупады, тем больше мы понимаем, что всё принадлежит Кришне, поэтому время также принадлежит Кришне. Это время следует правильно использовать в служении Кришне. Когда мы прогрессируем в преданном служении, то наше желание быть с Кришной увеличивается. Когда живое существо на самом деле достигает освобождения, т.е. когда оно достигает уровня бхава-бхакти, оно не может перенести хотя бы одного мгновения, незанятого служением Кришне. Существуют различные признаки бхава-бхакти, они описываются в шастрах. Одним из признаков бхава-бхакти как раз и является то, что продвинутый преданный не может перенести потерю хотя бы одного мгновения, не занятого служением Кришне. У него присутствует очень конкретное понимание, что всё своё время мы должны проводить в служении Кришне. Все часы бодрствования с того мгновения, как мы открыли глаза, мы должны воспевать святые имена Кришны и помнить о нашем духовном учителе. Иногда преданные, с которыми я живу, лежат, как зомби, когда я бужу их по утрам. Я пытаюсь хорошо обращаться с ними, но иногда я забегаю к ним в комнату и говорю: «Пожалуйста, хватит зря терять человеческую форму жизни, время вставать и повторять святые имена». Прабхупада говорит, что с тех пор, как мы открываем глаза и до тех пор, когда ложимся спать, мы всегда должны заниматься служением Кришне. Мы знаем, что должны прилагать усилия, поскольку у нас есть тенденция впадать в тама-гуну и не говорить о Кришне.

Вопрос: Можно ли использовать зависть в преданном служении?

Ответ: Зависть – исключение, это говорится в «Бхагаватам». У человека могут быть похотливые желания и множество других, которые можно использовать в преданном служении Господу, но зависть невозможно использовать, поскольку это главный недостаток, удерживающий нас в материальном мире. Гнев можно использовать в служении Кришне, например, Арджуна был в гневе, когда сражался, Хануман был в гневе, когда поджигал Ланку. Описывается так же, как женщины обратились к Кришне как раз с похотливыми желаниями. Все эти вещи можно использовать в служении Кришне, но не зависть. Завидовать – значит придираться к человеку из-за того, что у него есть какие-то там материальные удобства или качества, которых нет у нас. Я думаю, что иногда у преданных бывают проблемы, которые они обозначают словом – зависть, поскольку так удобнее, но на самом деле это может быть вовсе не зависть, а просто недопонимание. Моё предложение преданным таково: если возникают какие-то трудности в общении, нужно сесть и попытаться поговорить друг с другом, выяснить причины, почему человек ведёт себя таким образом. Опять же существует принцип, что нужно пытаться понять другого человека прежде, чет он попытается понять вас, в особенности среди преданных. Мы должны быть способны ясно разговаривать друг с другом, поскольку если мы будем очень ментальны в отношении всех этих вещей, эта атмосфера ментальности не имеет в себе ничего хорошего, а я вижу это вновь и вновь, то Кришна не позволит, чтобы пришли ещё люди. Если между преданными присутствует эта ментальная энергия. Просто лучше сесть и поговорить. Не бойтесь разговаривать, это не принесёт вреда.

Ответ: Найдите кого-нибудь беспристрастного, кто бы действовал в качестве посредника. Вот почему очень хорошо иметь совет. В Ташкенте должен тоже действовать совет храма, в него должны входить разумные люди, которые должны садиться и обсуждать проблемы. Но по какой-то причине, к несчастью, система совета храма была забыта, вследствие чего все погружаются в свои собственные головы вместо того, чтобы выкладывать всё на стол и разрешать все проблемы. Мы должны поработать над тем, чтобы организовать действующий совет храма. Так что нужно продолжать обсуждение.

Ответ: Если вы замечаете, что в вашем серце появляются какие-то плохие чувства относительно кого-то из вайшнавов, подойдите к нему и предложите поклоны. Сложите ладони и скажите: «Прабху, по какой-то причине мой ум действует странно. Пожалуйста, простите меня, пожалуйста позвольте послужить вам». Так делается в сознании Кришны.

Ответ: Опять же, в храмах у нас должны быть советы, должны быть департаменты. Преданные должны быть ответственны за различные департаменты и обязанность каждого человека состоит в том, чтобы правильно им управлять. Если возникают какие-то проблемы, их следует обсудить на совете с другими преданными. Есть ли здесь кто-то, кто совершенен? Даже я советуюсь с другими, я не совершенная душа и когда я делаю что-то. Я советуюсь со своими братьями в Боге. С тех пор, как я нахожусь в Ташкенте, я разослал столько писем своим братьям в Боге с просьбой дать совет в разных ситуациях. Я пытаюсь делать всё правильно. Итак, мы можем быть наделены ответственностью управлять чем-то, но это не исключает необходимости говорить с другими людьми и понять, как на самом деле поступать наилучшим образом. Преданный зависит от Кришны, деятельность и её результаты завися от Кришны. Нам может быть дана какая-то ответственность, скажем, руководители нашего общества прислали меня в Ташкент и сказали, чтобы я добился результата, в том смысле, что я должен помочь развить там всё. На каково моё настроение? Каждый день я прихожу к Гаура-Нитай, склоняюсь перед ними и молюсь: «Вы отвечаете здесь за всё, пожалуйста, дайте мне разума, я полностью завишу от Вас». Тогда Господь помогает мне. Во всей деятельности и её результатах мы полагаемся на Кришну.

Ответ: Если они оскорбляют Прабхупаду, то их не следует пускать сюда. Всё очень ясно. В таких ситуациях нет смысла подыгрывать им. Можно сказать, что вы оскорбили нашего ачарью, пожалуйста, если вы хотите общаться с кем-то, общайтесь где-то, но не приходите сюда. Конечно, вы можете поговорить с ними и исправить ситуацию, посмотрите, способны ли они понять вещи с точки сознания Кришны. Если же они не способны, можно попросить Говамойю, и он скажет: «Пожалуйста, господин, я думаю, что пришло время для вас воспользоваться дверью». Гавомойя совершенный джентльмен, он будет улыбаться и он скажет, что пришло время уходить, у нас нет места для людей, которые приходят сюда и проповедуют против Шрилы Прабхупады.

Конечно, может быть, в начале они не понимают Прабхупаду и его философию, и мы можем дать им время для попытки увидеть вещи, как они есть, но если они полностью антагонистичны, надо сказать им, что пожалуйста, не приходите сюда, мир такое большое место. В Ташкенте 2,5 миллиона людей, которые просто умирают от желания услышать какую-нибудь проповедь. Так что идите и проповедуйте им, но не беспокойте нас здесь.

Шрила Прабхупада ки джай!

По милости Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады мы съездили в Ашхабад и могли встретиться с преданными. В обоих городах у них очень вдохновенные ятры. Они не так уж роскошно живут там, не так даже, как в Ташкенте, но там живут очень хорошие преданные, они очень полагаются на Кришну. Это признак преданного, который предался Кришне, он всегда исключительно полагается на милость Господа. Он всегда надеется на то, что не смотря на всё, что с ним происходит в материальном мире, Господь прольёт на него Свою милость и заберёт его домой, в духовный мир. В материальном мире всегда имеется множество проблем. Шрила Прабхупада всегда говорил, что в материальном мире один шаг прогресса сопровождается десятью шагами назад, майа толкает вас назад (атхайа сукхайа). Таким образом люди всегда борются, и мы можем видеть, что даже в сознании Кришны мы встречаемся со множеством проблем на пути приобретения знаний. Мы можем задаться вопросом: откуда берутся эти трудности? Является ли это кармой или это нечто другое, поскольку во всех книгах Шрилы Прабхупады мы читаем, что все живые существа в этом мире подвержены последствиям своих хороших и дурных поступков. И мы можем задаться вопросом: относится ли это к преданным также? Шрила Прабхупада говорит об этом, что несомненно мы должны испытывать последствия своей прошлой деятельности, потому что даже тела, которые мы населяем, являются результатом кармы. Это называется – прарабда карма, или проявленная карма. Существует также «апарабда», или не проявленная карма. Существует карма в виде биджи, или семени, которая ждёт подходящего случая, чтобы проявиться. Существует также карма под названием «анкувер» это такое семя, которое только прорастает из земли. Наши тела являются проявлением «прарабда кармы», это результат совокупности мыслей и желаний прошлой жизни. Кришна пребывает в сердцах как наблюдатель всего, что мы делаем в этой жизни. Он видит все наши желания, состоящее из пяти чувств, сосредоточенных вокруг ума, чтобы оно могло наслаждаться в определённом духе. Таким образом рождаются все живые существа, но Кришна не таков. Когда Он приходит в материальный мир, Он не вынужден прийти на основе какой бы то не было материальной кармы. «Бхагават-гита» объясняет, что Он приходит сюда благодаря Своей собственной воле и с помощью Своей внутренней энергии – атма-майи или йога-майи. Но мы рождаемся согласно нашей кармы, а не по собственному желанию. Итак, вопрос следующий: является ли наше рождение следствием кармы или чем-то другим. Даже в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» Господь Брахма молится Кришне: «Достойны славы те личности, которые терпеливо ждут Твоей милости, несмотря на то, что испытывают последствия своей прошлой кармы, и никогда не перестаёт прославлять Тебя своими телами, словами и сердцами. Вследствие того, что они продолжают заниматься преданным служением и никогда не забывают Тебя, не взирая на посылаемые испытания, они становятся достойными освобождения». На днях я читал «Коран» и в первой его части Аллах говорит: «Я дам множество испытаний, Я дам препятствия, Я пришлю страдания, будь уверен в этом, но всегда будь верен и никогда не становись неверующим». Итак, существует этот принцип, но опять же вопрос остаётся, это карма или что-то другое. Шрила Прабхупада предлагает нам более глубокий взгляд на этот вопрос в «Нектаре преданности». Он объясняет нам, что когда преданный предаётся Господу, он отдаёт Кришне всё: своё тело, свой ум, свою речь, а также он отдаёт свою материальную карму. Когда он предаётся, всё становится собственностью Господа, а Он знает наши сердца даже лучше, чем знаем их мы сами. Он знает, какие в них есть привязанности, какие камни преткновения есть в наших сердцах. Очень часто мы обсуждаем этот вопрос – камни преткновения или враги, которые присутствуют в наших сердцах. Чаще всего, когда мы говорим о врагах, мы думаем о ком-то, кто существует вне нас, он стоит на нашем пути и не даёт нам достичь наслаждения. Но наши враги находятся в наших сердцах и они не дают нам достичь истинного наслаждения – это вожделение, гнев и жадность. Мы думаем: о, вожделение, как плохо звучит, гнев – тоже не очень хорошо, о жадность – вообще ужасно звучит. Тогда мы думаем, что я буду подальше держаться от жадных, гневливых и похотливых людей, но шастры говорят, что на самом деле у каждого из нас находятся вожделение, гнев и жадность. И Господь Кришна лучше нас знает, что находится в наших сердцах и к чему мы привязаны. И что же Он делает? Он даёт испытания доже своим чистым преданным. Когда мы говорим о чистых преданных, это на самом деле очень большой предмет для обсуждения. Этот предмет, который можно понимать по-разному. В нашем обычном понимании чистый преданный – это тот, кто видит Кришну лицом к лицу. Но чистый преданный имеет другое понимание того, что обозначает этот термин. Например, Шрила Прабхупада считает чистым преданным любого, кто воспевает маха-мантру. Он видит чистым преданным всякого, кто занимается одним из девяти видов преданного служения, поэтому Прабхупада и говорит, что Господь посылает испытания даже своим Чистым преданным. Несмотря не то, что они находятся в обусловленной форме существования, Господь считает их чистыми преданными, и когда мы предаёмся Кришне, наша карма становится кармой Кришны. Что делает Кришна? Иногда Кришна предвидит нашу карму и использует её для того, чтобы очистить наши сердца, поэтому, когда к преданному приходят какие-то испытания, проблемы или трудности, преданный говорит: «О, это милость Кришны!» Иногда мы говорим, что это моя карма, но если мы задумаемся, то поймём, что на самом деле это милость Кришны, Он использует последствия нашей материальной деятельности для того, чтобы избавить нас от материальной привязанности. Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» описывает настроение преданного, который порезал палец. Он думает: «О, это милость Господа, поскольку согласно моей карме мне должны были отрезать голову, но поскольку я занимаюсь служением Кришне, Он свёл это до минимума, и поэтому я только порезал палец». И когда в жизни преданного происходит что-то хорошее, он думает, что это милость Кришны, поскольку я такой греховный и плохой человек, что не заслуживаю ничего хорошего, но Кришна столь добр, что позволяет чему-то хорошему произойти в моей жизни. И таким образом во всех обстоятельствах преданный учится полагаться на милость Кришны. Мы можем видеть много примеров этому в жизни великих преданных, например таких, как Прахлада Махарадж. Когда мы говорим о варне и ашраме, под варной мы подразумеваем положение человека в обществе, и Прахлада был кшатрием. Когда мы говорим о готре, т.е. о семье, то Прахлада был демоном. Но, несмотря на то, что в его жилах текла кровь демона, он всегда полагался на милость Господа, и не разу не изменил этому правилу, поэтому его отец демон не мог его убить. Харидас Тхакур, согласно ведической кастовой системе, выходил за её пределы, поскольку родился в семье, члены которых убивали брахманов и коров, но он всегда полагался на милость Господа. Или возьмём для примера Иисуса Христа, он тоже всегда полагался исключительно на милость своего Отца, Бога, полностью предаваясь Его воле. Подобное настроение мы должны выращивать в себе, практикуя сознание Кришны, независимо от того, в какое положение мы попадаем в жизни. Мы должны полагаться на Кришну, воспевая Его святые имена, читая Его слова в «Бхагават-гите», молясь Его прекрасной форме Божеств, и таким образом можно научиться полагаться на Кришну, как об этом говорят священные писания.

Мы на днях ехали из Туркменистана и я думал о том, как я бы мог полагаться на Кришну в различных обстоятельствах, в частности, в тех ситуациях, когда люди бессмысленно пытаются причинять беспокойства. Я просто подумал, что самое лучшее, что я могу делать, это искренне воспевать имена Господа, тогда Он несомненно защитит меня. Нам нужно ночью было проехать через туркмено-узбекскую границу. Когда мы проезжали через эту границу, там было несметное количество комаров, которые имели характер пограничников, ведь они ищут, от кого они смогут получить что-то. Таковы же и таможенники. Они спрашивали что-нибудь и когда вы отвечали им, следовала пауза в 2-3 минуты, в течение которых они пытались унизить вас, чтобы вы начали думать, что же мне делать. Я же просто воспевал святые имена Кришны. В конце концов они спросили: «Кто вообще этот человек?» Поскольку меня совсем не задели все их старания обеспокоить меня. Матхура сказал, что он мулла. Мулла? Мы никогда раньше такого муллу не видели. Он Индийский мулла. Затем они нас пропустили, после того как дождались хорошей проповеди. Вот другая ситуация, когда мы находились в Туркменистане. Вечером мы поехали на квартиру, которая была большая и хорошая, но внутри достаточно разрушенная, и, без сомнения, там не было воды, поскольку не у кого нет в кранах воды. Как мне кажется, они там вместо омовения занимаются сухой чисткой. Как бы то не было, мы начали киртан, все гости начали хорошо танцевать, и там было жарче чем в Индии. Спустя полминуты мы все были пропитаны водой. Киртан продолжался где-то полтора часа или чуть больше, затем мы сели, чтобы начать лекцию. Вдруг мы услышали стук в дверь, мы посмотрели, а там стояли четыре здоровых парня. Ни с места, все сидите спокойно! Мы ваши друзья, мы пришли сюда только для того, чтобы познакомиться с вами. Мы хотим получше узнать вас, и для этого все доставайте паспорта. Я сидел и думал: «Что мне делать в таких ситуациях? Прыгать с балкона или закрываться в туалете? Может быть залезть под вьясасану?» Я подумал, что лучше всего полагаться на Кришну и начать воспевать святые имена и проповедовать славу Кришны. Они записали все имена, все паспортные данные, место работы или учёбы, чтобы потом сообщить их начальству, и их выгнали оттуда. В таких ситуациях преданные должны полагаться на Кришну, верить в то, что Он защитит их и сохранит. Может быть много испытаний, но преданный думает, что это на самом деле милость Кришны. Может прийти множество проблем, но преданный неизменно думает, что это милость, и всегда просит Кришну: «Пожалуйста, дай мне Свою милость и Своё руководство!» Таково должно быть наше положение и умонастроение, в котором мы должны развивать себя.

Немного ранее мы сказали, что независимо от того, в каком положении находится человек, если он хоть немного осознаёт истину жизни, он понимает, что не существует такого, как хорошее или плохое положение. На самом деле плохого очень много, хорошего нет совсем. Не существует хорошего положения, хорошее или плохое – всё является плохим. Единственно хорошее положение, в котором мы можем находиться – это посвятить себя лотосным стопам Кришны. Поэт Говинда дас говорит, что материальное положение не надёжно так же, как положение капли воды на листе лотоса, она может соскользнуть с него в любое мгновение. Наша материальная жизнь может закончиться в любой момент, ничто и не кто не может гарантировать нам, что она будет продолжаться долго. Однажды я встретил в Индии одного хорошего святого и он сказал мне, что в течение жизни, когда вы дышите, думайте о том, что каждое ваше дыхание может быть последним. И если это так, то вы должны быть готовы полностью погрузиться в преданное служение Господу. Кхатаванда Махарадж был отличным кшатрием, он сражался за полубогов и совершал такую хорошую работу для них, что они готовы были дать ему любое благословение, какое бы он не попросил. Он же ответил, что, мои дорогие полубоги, я хочу попросить вас только об одной вещи: за мгновение до моей смерти сообщить мне об этом, чтобы я смог погрузить свой ум в транс преданности и сосредоточиться на лотосных стопах Говинды. Они спросили: «Неужели тебя не интересуют женщины и деньги, какие-то опьяняющие вещества? Неужели тебе ничего этого не нужно?» Он сказал: «Нет, я хочу только знать, когда прейдет моя смерть». И за одно мгновение он сосредоточил свой ум на Кришне. Но мы не знаем, когда прейдёт этот момент, поэтому должны быть достаточно серьёзными, чтобы уметь полагаться на Кришну. Но для этого необходимо заниматься девятью видами преданного служения. Мы должны всегда слушать о Господе, прославлять Его, воспевать Его святые имена. Мы знаем об этом, но всё же иногда не делаем этого. Почему? Рупа Госвами объясняет это тем, что мы заражены желтухой невежества. Это очень хорошее сравнение, поскольку когда человек заражён желтухой, самые сладкие вещи кажутся ему горькими. Я это узнал на собственном опыте, когда в январе 1977 года заболел желтухой в Индии. Я стол таким же жёлтым, как футболка этого прабху, и очень ослабел. Тогда я вспомнил, что Шрила Прабхупада советовал в таких случаях употреблять сахарный сироп. Я взял свою лотту, наполнил её сахарными леденцами, налил сверху воды. Через какое-то время всё это растворилось и получился очень хороший, густой сироп, я добавил в него сок пары лимонов и подумал, что это будет очень вкусно. Но когда я попробовал этот сироп, он был такой горький, что невозможно было пить, я даже удивился. И тогда я вспомнил, что в науке о желтухе именно так и говорится, и тогда я заставил себя пить этот коктейль, несмотря на его ужасный вкус, и спустя неделю вкус его улучшился. Через две недели вкус его стал обычным, и я понял, что ко мне вернулось здоровье. Однажды я был в Джаганатха Пури и там у меня был ещё один интересный опыт. Джаганатха Пури находится в Восточной Индии, на берегу Индийского океана. Это очень святое место, Господь Чайтанья жил в течение 18 лет, очень сильно испытывал разлуку с Кришной. Однажды у меня была проблема с желудком, и мне сказали, что там живёт супер аюрведический доктор. Я пошёл к этому врачу, он оказался очень хорошим, приятным человеком, мы хорошо с ним поговорили. Он дал мне бесплатное лекарство и сказал, что у него есть хорошая мантра от укуса змей. По моей просьбе он рассказал, что получил эту мантру от своего отца, который был одним из величайших аюрведических врачей Индии. Когда он был молодым, то был генералом в индийской армии и служил в Гималаях. Однажды он встретил садху, который очень сильно страдал и помог ему. Садху очень хотел отблагодарить врача за своё исцеление, велел ему бросить есть мясо, перестать курить и заниматься незаконным сексом и дал мантру от укуса змей. Мой отец согласился с этим и получил мантру. Она была так могущественна, что могла вылечить человека даже по фотографии. Стоило прочитать эту мантру перед фотографией человека, и весь яд выходил из него. В своём сомневающемся уме я подумал, что это ещё одна из великих Индийских историй и я спросил, был ли у доктора применения этой мантры. Он ответил, что однажды применил её и она сработала. Мне стало интересно, и я попросил рассказать его, как она действует. Он рассказал мне, что в Джаганатха Пури жила одна очень богатая женщина и бандиты решили убить её, чтобы овладеть её богатством. План их был таков: они поймали кобру, посадили её в очень привлекательный ящик и перевязали его ленточками. Один бандит очень хорошо оделся и пошёл в дом этой леди, позвонил и когда вышел слуга, он сказал: «Я принёс подарок для мисс, не могли бы вы пригласить её сюда». Тогда пришла эта леди и бандит сказал: «Я принёс подарок, который посылает вам царь Джаганатха Пури. Он попросил открыть его и посмотреть, что там внутри». Леди очень обрадовалась, развязала ленточки и открыла крышку. Под крышкой была очень красивая ткань, леди засунула руку под ткань и кобра укусила её. Эта женщина закричала и выронила коробку. В то же самое время кобра поднялась и укусила бандита. Мгновенная карма! Началась паника, члены семьи леди принесли её к врачевателю, у которого была мантра от укуса змеи, и очень просили излечить её. Он хотел убедиться, кобра ли укусила её или какая-то другая змея. Для этого он взял с растущего во дворе дерева Ним штук 20 листьев. В листьях Нима содержится очень ценное аюрведическое лекарство, но вкус их на столько горький, что если их попробовать, то даже затошнит. Оно очень хорошо очищает кровь, но проглотить его совершенно невозможная задача. Женщин уже начала терять сознание. Врач ей велел открыть рот, положил несколько листьев нима в него и велел жевать их. Когда она немного пожевала, он спросил у неё, каков вкус этих листьев, и она ответила, что очень сладкий. Он заставил ходить её по веранде и каждые пятнадцать минут давал ей горсть листьев нима. Она жевала их и говорила, что какие сладкие, какие вкусные! И когда через час доктор дал ей листья в четвёртый раз, она сказала: «Что вы делаете со мной? Зачем вы напихали мне в рот эти отвратительные листья нима?» И тогда врач сказал: «Теперь можете идти домой, в вас нет больше яда кобры».

Поскольку мы больны желтухой материальной жизни, иногда мы не хотим воспевать Харе Кришна, хотя эта мантра является самой сладкой вещью в мире. Иногда мы не хотим принимать участие в киртанах, иногда мы становимся ленивыми и не хотим читать джапу, и когда мы берём чётки в руки, нам кажется, что они весят 200 кг. На самом деле мы должны понимать, что воспевание является величайшим лекарством, поэтому мы должны слушать о Кришне и воспевать Его, мы должны помнить о Кришне, мы должны возносить молитвы Кришне с чувством и любовью, мы должны поклоняться Кришне, служить Его лотосным стопам, мы должны становиться друзьями Кришны. Как например, Хануман был вечным слугой Рамачандры, он никогда не хотел иметь других взаимоотношений, кроме как быть слугой Господа Рамы, это было его единственное желание. Как-то Сита деви сидела у себя в комнате, тут в окно влетел огромный Хануман и приземлился рядом с Ситой, которая украшала себя. По ведическому обычаю все целомудренные замужние женщины делают посреди головы пробор на волосах и красят его красной кункумой – это называется симантой. Так Сита делала симанту и спросила Ханумана: «Что ты вообще здесь делаешь?» Он посмотрел на неё и сказал: «Матаджи, я хочу есть, может ты дашь мне чего-нибудь?» Мать Сита поднялась и хотела идти за бананами, а Хануман спросил: «Матаджи, почему ты мажешь чем-то красным волосы?» Она ответила: «Господь Рама любит это». Когда она вернулась с бананами, то увидела, что Хануман с головы до пят покрыт этой краской. Сита спросила: «Хануман, с какой стати ты сделал это?» Вы же сказали, что господь любит это. Я же вечный слуга Господа Рамы и поэтому хочу делать всё, что Ему нравится. Если вы поедете сейчас в Индию, то увидите, что любое божество Ханумана имеет красный или оранжевый цвет. В другой раз Сита деви так же сидела в своей комнате и вдруг услышала шум: «Хум, хум!» Это могло означать только одно – идёт Хануман. Он зашёл к ней и сказал: «Матаджи! Я так печален. Когда мы ходили на Ланку, сражались с Раваной, убили всю его династию, у нас было столько служения! Какая хорошая битва была! Сейчас мы вернулись в Айодхью, и мне здесь нечего делать. Матаджи, мне нужно служение, я должен что-то делать для Господа Рамы». Она сказала: «Хорошо, а что ты умеешь делать?