Лекция: РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ 2 страница
[36] Эти аяты об Иблисе (дьявол, сатана) имам ас-Сан’ани привел для того, чтобы показать, что даже это крайне мерзкое творение подтверждает Господство Всевышнего Аллаха!!! Как же после этого заблудшие суфии могут утверждать о том, что миссией пророков и посланников было доказать людям Существование Аллаха и Его Господство??!
[37] Слова автора книги являются абсолютно верными, и, действительно, многобожники утверждают единство Господства Всевышнего Аллаха.
Но, вместе с этим, необходимо отметить, что все три вида единобожия связаны между собой прочной связью, и тот, кто утвердил один вид, но отрицает другой – это лишь потому, что он не утверждает первый вид должным, полноценным образом, хоть и утверждает его в общем.
Сказал об этом Хафиз аль-Хаками: «Тот, кто придает Аллаху сотоварищей в одном виде единобожия, тот придает их и в другом.
Пример этому: когда кто-то взывает не к Аллаху и просит у него того, на что не способен никто, кроме Аллаха. Его эта мольба – поклонение, более того, мозг поклонения, а значит, взывая этой мольбой к этому объекту, он придает сотоварищей Аллаху в поклонении. А то, что он просит у этого объекта то, на что не способен никто, кроме Аллаха из блага или отведения дурного указывает на убеждение этого человека о том, что этот объект способен на это и управляет вместе с Аллахом чем-либо из бытия. Это уже придавание сотоварищей в Господстве. А также его мольба указывает на убеждение этого человека, что объект, к которому он взывает, слышит его как издалека, так и с близкого расстояния, в любое время и в любом месте. Это уже придавание сотоварищей в Именах и Атрибутах, ведь он придал этому объекту слух, который объемлет все голоса и звуки в независимости от расстояния.
В итоге же, придавание сотоварищей Аллаху получилось во всех трех видах единобожия – в Господстве, поклонении и Именах и Атрибутах» («А’ляму ссуннат иль-маншура» с. 85).
[38] Сказал шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи: «Да, поклонение не бывает без смирения и унижения, но также не бывает и без любви.
Это потому что поклонение имеет два столпа – 1) унижение и смирение 2) любовь. Необходимо, чтобы человек смирялся перед Всевышним и унижался перед ним, но всё это вместе с любовью и возвеличиванием, а иначе, при отсутствии одного из двух этих столпов действие не будет называться поклонением.
К примеру, человек может смириться и унизиться перед правителем-тираном, или врагом, но вместе с этим не любит их. Или же может любить человека, но не смиряться и не унижаться перед ним. И только если соберутся все столпы – любовь, унижение и смирение дело будет называться поклонением». («Тауфик Рабб иль-‘ибад фи шарх Татхир иль-и’тикад» с. 48-49).
[39] В этих словах автора книги указание на важный идеологический вопрос. Заключается он в том, что слово «поклонение» в его неограниченном виде используется только относительно поклонения сопряженного с единобожием и искренностью перед Аллахом.
А что касается «поклонения» многобожников Аллаху, то относительно него не используется слово «поклонение» в его полноценном, неограниченном виде.
Понимание этого момента очень важно!!
И важность этого можно разъяснить на двух крайностях, в которые может попасть человек, если не усвоит этот вопрос должным образом. Например, Слова Всевышнего: «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (109: 3). Кто-то может прочитать этот аят и сделать из него вывод о том, что многобожники-курайшиты не поклонялись Аллаху, и, соответственно, попасть в этом вопросе в заблуждение суфиев, которые всеми способами доказывают то, что курайшиты не признавали существование и Господство Аллаха и не поклонялись Ему. Этот их вывод неправилен, а правильное понимание этого аята — «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я», т.е. ваше поклонение Аллаху не искренне и не освобождено от многобожия, поэтому к вам не употребляется слово «поклонение» в полной мере.
Вторая же крайность в том, что если человек скажет, что поклонение многобожников не называется поклонением, то этим он опять-таки даст оружие в руки суфиев, которые говорят, что действия поклонения каким-либо объектам, кроме Аллаха, не называются поклонением, если человек не считает этот объект Всевышним Господом!!! Этим они оправдываются, заявляя, что их поклонение различным мертвым праведникам – аулия, вовсе не поклонение, а соответственно они не совершают многобожия!!
Поэтому правильная позиция в этом вопросе – поклонение многобожников называется поклонением, за которое они заслуживают названия многобожников, но не называется поклонением полноценным, которое является таковым только при наличии единобожия и искренности.
То же самое касается слова «верующий».
Многобожник не называется «верующим» в полном смысле слова, несмотря на то, что поклоняется Аллаху. Но может быть назван «верующим» ограниченно, так, что эта его вера не приносит ему пользы и не спасает от вечного огня. Поэтому Всевышний говорит о многобожниках: «И большинство из них верит в Аллаха так, что придает при этом Ему сотоварищей» (12: 106). (См. «аль-Фатауа» шейха ‘Абдуллаха Абу Бутейна с. 31, «Кауа’ид уль-арба’», «Мажму’ уль-Фатауа» шейх уль-Ислама 16/572-575).
[40] При разъяснении Слов Аллаха: «И лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» (1: 4). Автор этого тафсира Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари (467-538) – лидер му’тазилитов своего времени. Этот тафсир один из тафсиров заблуждения. Сказал Хафиз аль-Булкыни: «Я извлекал му’тазилитские заблуждения из его тафсира пинцетом». Это потому что Замахшари поместил многие основы и заблуждения му’тазилитов в свой тафсир крайне незаметно так, что даже обладатели знания не всегда были способны различить в нем Истину от заблуждения. Поэтому некоторые из ученых говорили: «Тафсир Замахшари не должен читать ни невежда, ни ученый». Сказал имам аз-Захаби в книге «аль-Мизан», приводя биографию Замахшари: «И будь осторожен с его «Кашшафом».
Что касается того, почему имам ас-Сан’ани привел здесь именно слова этого заблудшего му’тазилита, то, по всей видимости, потому, что ас-Сан’ани жил среди шиитов, которые придерживаются му’тазилитских воззрений. Этой своей цитатой от их имама, он хотел усилить свой довод против них. А вообще вместо Замахшари можно было привести ссылку на труды, используемые в среде суннитов – как «аль-Уабиль ас-Саийб» Ибн уль-Кайима с. 11, или тафсир аль-Куртуби 1/225 и 17/56.
Что же касается определения понятия «поклонение», то оно приведено шейх уль-Исламом в «Мажму’ уль-Фатауа» 10/149, 153.
[41] Этими своими словами имам ас-Сан’ани разделил между понятиями «’ибада» (посвящение поклонения) и «иляхия» (божественность). Это потому что «’ибада» — это действие человека, а «иляхия» — это Атрибут Всевышнего Аллаха. Человек должен посвящать свое «’ибада» только Аллаху, и иметь убеждение о том, что Атрибутом «иляхия» описывается только Один Всевышний Аллах.
[42] Поэтому лицемеры не являются верующими, вместе с тем, что совершают поклонение телом, языком и имуществом.
[43] Слова автора книги не означают того, что словесное поклонение ограничивается лишь произнесением свидетельства Ислама, но привел он это лишь в качестве примера. И произнесение свидетельства Ислама это лучшее, что может произнести человек языком.
[44] Сказал шейх уль-Ислам: «Приверженцы единой общины убеждены в том, что если человек не проговаривает фразу веры своим языком, не имея при этом оправдания, не принесет ему пользы то, что в его сердце. Они едины в том, что произнесение свидетельства является условием действительности веры у того, кто способен разговаривать» («ас-Сарим уль-Маслюль» с. 523).
[45] Эти слова имама ас-Сан’ани не означают того, что Иблис превратился в неверного только потому, что не выполнил приказа Аллаха о земном поклоне. Но неверным он стал потому, что не выполнил этот приказ из высокомерия и упорства, а иначе пришлось бы говорить о неверии любого, кто не выполнил что-либо из обязательных действий шариата, например из лени.
Также, Иблис из тех, кто не произносит слова свидетельства «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» вместе с тем, что способен сделать это, и нет этому никаких преград.
Сказал Ибн уль-Кайим, говоря о неверии из высокомерия и упорства, после того, как упомянул, что это вид неверия Иблиса: «И неверие этого вида преобладает у врагов посланников, как поведал об этом Всевышний Аллах, говоря о фараоне и его народе: «Неужели мы уверуем этим двоим, подобным нам, в то время как их народ рабствует нам» (23: 47), и о словах различных народов, которые они говорили посланным к ним посланникам: «Вы всего лишь люди, подобные нам» (14: 10). Также этот вид неверия – неверие иудеев, как сказал Всевышний: «Когда же явилось к ним то, что они знали, они проявили к этому неверие» (2: 89). Это также вид неверия Абу Талиба, ведь он был уверен в правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не сомневался в этом, но им овладело высокомерие и возвеличивание отцов. Он отказался отойти от их веры и засвидетельствовать об их неверии» («Мадариж ус-Саликин» 1/257).
[46] В словах многобожников «лишь Одному Аллаху» указание на то, что они поклонялись Аллаху, но вместе с этим поклонялись также и иным божествам. В этом опровержение представителям многих суфийских течений, которые говорят о том, что многобожники не поклонялись Аллаху, более того не признавали Его существование, не говоря уже о Его Господстве.
[47] Что касается Имен Аллаха и Его Атрибутов, то курайшиты подтверждали их в общем и не противились им, кроме как их проявление упорства перед принятием некоторых Имен Аллаха, таких как «ар-Рахман» — Милостивый. Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Неизвестно от курайшитов такого, чтобы они отвергали что-либо из единобожия в Именах и Атрибутах, кроме как относительно Имени «ар-Рахман» в частности». («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 35). Подобное же в «Мажму’ уль-Фатауа» шейха Ибн База (2/34-36 и 71), и в тафсире Ибн Джарира ат-Табари 1/130-131).
[48] Слова автора книги «взывал к ним в сложных ситуациях» противоречат тому, о чем сообщил Всевышний в Своей Книге: «Скажи: «Как вы думаете – если придет к вам наказание Аллаха или наступит Час, будете ли вы взывать к кому-то, кроме Аллаха, если вы правдивы?» Нет же, вы будете взывать лишь к Нему Одному, и Он спасет вас от беды из-за которой вы взываете к Аллаху если пожелает, и в этой ситуации вы забываете тех, кого придаете Аллаху в сотоварищи» (6: 40-41).
Многобожники первых времен были известны тем, что взывали в сложных ситуациях лишь к Аллаху, чего не скажешь о многобожниках современных.
[49] В своем шархе к нашей книге шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи указал на то, что многобожники поклонялись камням, так как знали, что камни прославляют Аллаха. Поэтому они считали, что эти камни ближе к Аллаху и почетнее у Него, нежели они сами – а значит, превращение этих камней в своих заступников перед Аллахом становилось делом вполне логичным!!!
[50] Сказал шейх уль-Ислам: «Многобожники, которых описал многобожием Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) – в основе бывают двух видов: народ Нуха и народ Ибрахима. Основа многобожия народа Нуха была в том, что они начали проводить время у могил их праведников, а затем сделали их изображения, а затем начали поклоняться им. Основой же многобожия народа Ибрахима было поклонение планетам, солнцу и луне. А в действительности же все они поклонялись джиннам». («Мажму’ уль-Фатауа» 1/157).
[51] Истинная же сущность поклонения многобожников умершим праведникам, ангелам, планетам и т.п. – в действительности поклонение джиннам, которые помогали этим людям и обращались к ним голосом так, что многобожники думали, что имеют дело с ангелами, праведниками и планетами. Поэтому Всевышний сказал: «В тот День, когда Он соберет их всех вместе, а затем скажет ангелам: «Вам ли они поклонялись?» Скажут ангелы: «Преславен Ты, Ты наш Покровитель, а не они. Они лишь поклонялись джиннам, большинство из них веровало именно в них» (34: 40-41).
[52] Т.е. те, кто взывает к Аллаху, взывает к Нему по праву и по достоинству, потому что Всевышнему принадлежит то, что на земле и небесах, в Его Руках власть, именно Он владеет добром и способен отвести вред, и не затрудняет Его ответить просящему и взывающему. А что касается тех, к кому взывают с мольбами помимо Аллаха, то зов их ложный – не по праву и не по достоинству, так как те, к кому они взывают, не слышат их зова, а если бы и слышали, то не смогли бы ответить на него. Это потому что эти объекты не владеют ни добром, ни злом даже для себя, не говоря уже о других.
[53] В основе арабского языка предложение должно быть построено следующим образом: «Истинный зов принадлежит Ему». Но в этом аяте местоимение «Ему» выставлено в начало предложения, что по правилам арабского языка указывает на сужение смысла – т.е. «истинное взывание и мольба принадлежат только Аллаху», и «только Он достоин того, чтобы к Нему взывали», а все остальные не заслуживают этого, и обращать к ним мольбы запрещено.
[54] Слово «если» несет значение «условия» — т.е. наличие упования на Аллаха является условием наличия веры, а тот, кто не уповает на Аллаха, не может являться верующим в Него. (См. «Мадариж ус-Саликин» 2/129).
[55] Что касается упования не на Всевышнего Аллаха, то оно бывает трех видов:
1) упование на какой-либо объект в том, в чем не способен помочь никто, кроме Аллаха. Пример этому — когда человек уповает на умерших праведников в вопросах наделения пропитанием, или сохранения жизни, или помощи в сражениях против врагов и т.п. Этот вид упования является большим многобожием, выводящим человека из религии Всевышнего Аллаха.
2) упование на кого-либо в том, в чем он способен помочь, как упование на правителя или начальника в получении пропитания или помощи в быту. Этот вид является малым многобожием и строго запрещен, но человек должен уповать на Одного Аллаха.
3) Упование на человека, которому доверено совершение какого-либо дела, на которое он способен. В этом случае тоже нельзя уповать на этого человека, но нужно уповать на Аллаха в том, чтобы Он облегчил этому доверенному человеку причины выполнения своего дела. (См. «Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» шейха Сулеймана ибн ‘Абдиллях с. 497-498).
Остается только добавить, что третий вид подобен второму, но разница между ними в том, что в третьем виде ты доверяешь дело человеку сам, а во втором виде дело доверено ему не тобой.
[56] Т.е. тот, кто поклоняется не только Одному Аллаху, не может говорить: «Лишь Тебе я поклоняюсь», это запрещено ему, потому что это будет ложью с его стороны, а ложь является запрещенной в шариате Всевышнего Аллаха.
[57] Слова автора книги: «свои мольбы, а также зов», указывают на то, что между этими двумя понятиями есть разница. И, действительно – зов, это один из видов мольбы, а мольба понятие более общее, включающее в себя также и другие виды обращения к Аллаху. Вместе с этим необходимо отметить, что часто в шариатских контекстах понятия «мольба» (ду’а) и «зов» (ан-нида) используются как синонимы, между которыми нет разницы.
Например, Всевышний Аллах, разъясняя действия своего пророка Нуха (мир ему), когда его объявили лжецом, сказал: «И Нух, когда воззвал (ан-нида) к Нам ранее, и Мы ответили ему» (21: 76), а в другом аяте сказал: «И взмолил он (ду’а) Своего Господа: «поистине, я побежден, помоги же мне» (54: 10). Как мы видим, одно и то же действие пророка Нуха (мир ему) Всевышний назвал и «зовом» и «мольбой». Также, говоря о пророке Закарие (мир ему), Всевышний сказал: «Вот он воззвал (ан-нида) к Своему Господу втайне и сказал…» (19: 3-4), в другом же аяте Всевышний сказал: «Тогда Закария взмолил (ду’а) Своего Господа и сказал…» (3: 38).
Что же касается имама ас-Сан’ани, то его цель здесь – это разъяснить, что мольба в любых ее проявлениях должна быть посвящена лишь Одному Аллаху Преславен Он и Велик.
[58] Сказал шейх уль-Ислам: «Говоря же в общем: стояние, сидение, поясной и земной поклоны – все это лишь право Одного истинного объекта поклонения, Творца небес и земли» («Мажму’ уль-Фатауа» 27/92).
Также Постоянному Комитету больших ученых был задан вопрос о поклоне друг другу, который совершается участниками различных соревнований, подобных каратэ. Ответ: «Не разрешено нагибаться для приветствия ни перед мусульманином, ни перед неверующим, ни верхней частью тела, ни головой. Это потому что нагибание для приветствия – поклонение, а поклонение должно посвящаться лишь Одному Аллаху». (1/233-234, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участники – Ибн Ку’уд, Ибн Гудаян).
[59] В одной из фетв Постоянного Комитета больших ученых сказано: «Не разрешено совершать обход (тауаф) вокруг могил, но обход можно совершать лишь вокруг Благородной Каабы. Тот же, кто совершает тауаф вокруг могил и желает при этом приблизиться к захороненным в этих могилах, тот совершает большое многобожие. Если этим обходом вокруг могил он стремится приблизиться ко Всевышнему Аллаху, то это порицаемое нововведение. Это потому что запрещено делать обход вокруг могилы или совершать намаз рядом с ней, даже если совершающий подобное стремится этим к Лику Аллаха» (1/206, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участник шейх Ибн Гудаян).
[60] Под «сбрасыванием одежды» автор книги имеет ввиду – замену одежды, раскроенной по частям тела, на кусок материи, не раскроенный по частям тела, подобно тому, как это делается при вступлении в обряды Хаджа (ихрам) с намерением совершения поклонения Аллаху и Его обожествления. Подобное действие не может быть посвящено никому, кроме Аллаха (См. шарх шейха ар-Ражихи с. 63).
[61] В книге «Мажму’ уль-Фатауа» (21/116-119) приведен подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос. В этом анализе шейх уль-Ислам указал на то, что подстригание и бритье волос бывает четырех (4) видов:
1) если это делается в Хадже или на Умре – как обряд поклонения Аллаху. Этот первый вид приказан Аллахом и Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует) и является узаконенным на основе Корана, Сунны и единогласного мнения общины мусульман.
2) если волосы бреются или подстригаются из-за нужды к этому, как, например для лечения. Этот вид также разрешен на основании Корана, Сунны и единогласного мнения.
3) когда волосы подстригаются или бреются вне Хаджа и Умры, но как проявление и признак религиозности и праведности. Как, например, некоторые бреют волосы после принесения покаяния, имея убеждение, что без этого покаяние не будет полноценным. Некоторые же бреют голову, считая это признаком аскетизма и богобоязненности. Или же некоторые из «шейхов» призывают к покаянию своих мюридов, после чего подстригают этому мюриду клок волос. Это воспринимается как непременный атрибут звания «шейха», без которого этот шейх не считается из тех, кто может выслушивать грешника и принимать его покаяние. Так вот этот третий вид является нововведением, которое не приказано ни Аллахом, ни Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Это не считает ни обязательным, ни желательным никто из имамов этой общины. И не было таких убеждений и обрядов ни среди сподвижников, ни среди тех, кто последовал за ними наилучшим образом.
4) тот, кто бреет свою голову без нужды к этому, вне Хаджа и Умры, и не в форме проявления аскетизма или богобоязненности. Относительно этого вида есть разногласие среди ученых – некоторые высказались за нежелательность этого, а некоторые заявили о разрешенности подобного.
Также подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос имеется в книге «ат-Таражжуль» аль-Халляля (с. 89-98), «ат-Тамхид» Ибн ‘Абдуль-Барра (6/74-80), «Зад уль-Ма’ад» (4/159-162).
Что же касается имама ас-Сан’ани, то здесь он указывает на то, что если бритье волос или их подстригание производится в форме поклонения, то это деяние должно быть посвящено лишь Одному Аллаху и сделано лишь ради Него Одного.
[62] Это потому что „божеством“ в шариатских контекстах называется любой объект, которому посвящается какой-либо вид поклонения. (См. «Мухтар ус-Сихах» с. 9; «Тадж уль-‘Арус» 9/375; «Миат масаиль» с. 15);
[63] Слова имама ас-Сан’ани: «их поклонение божествам заключается в их убеждении, что эти божества приносят пользу и вред» — эти слова не означают того, что многобожники считали свои божества способными на принесение пользы или вреда самостоятельно.
Именно поэтому Всевышний приказал Своему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) обратиться к ним и сказать: «Скажи: сообщите мне о том, к чему взываете вместе с Аллахом – если пожелает Аллах нанести мне вред, смогут ли они избавить меня от этого вреда, или захочет оказать мне милость, способны ли они удержать Его милость? Скажи: достаточно мне Аллаха, на него уповают уповающие» (39: 38).
Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя этот аят: «Они ответят тебе: нет, (наши божества) не способны отвести вред или удержать милость». Также, на это указывают Слова Всевышнего: «Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не способно помочь тебе ничем» (19: 42), а также: «Тогда он (пророк Ибрахим — мир ему) сказал им: «Слышат ли они вас, когда вы взываете к ним? Или приносят ли они пользу или вред? Они сказали: но мы застали наших отцов совершающими подобное (т.е. поклоняющимися этим божествам)» (26: 72-74). Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя эти аяты: «Многобожники подтвердили, что все эти свойства не имеются у их божеств, они не слышат мольбы, и не приносят ни пользы, ни вреда».
Но необходимо усвоить, что многобожники считали, что их божества «приносят пользу и вред» тем, что заступаются за них перед Аллахом, даже без изначального позволения Аллаха на это, а также приближают их к Аллаху ближе (см. Коран — 10: 18; 39:3).
А что касается того, что иной раз они запугивали пророка (да благословит его Аллах и приветствует) своими божествами, то это из-за их убеждения о том, что их божества способны на управление чем-либо из явлений природы, но не самостоятельно, а с дозволения, данного им Аллахом.
Этот момент важен для понимания, брат мой, т.к. аргумент того, что «многобожники имели убеждение о том, что их божества способны приносить пользу и вред» активно используется сегодня суфиями. (Подробнее этот вопрос смотри в книге о Булгаре с. 201-203) (2-ое издание).
[64] Сказал Ибн уль-Кайим: «Самое почетное поклонение – это поклонение намаза. И именно это поклонение переняли на себя различные (суфийские – прим. перев.) шейхи, а также те, кто уподобляется правителям и ученым. Что касается шейхов, то они забрали себе самое почетное из того, что есть в намазе – а это земной поклон. Те же, кто уподобляется ученым, забрали себе из этого поясной поклон и совершают его друг другу при встрече так, как этот поклон делается Всевышнему в намазе. Те же, кто уподобляется правителям забрали себе поклонение стояния так, что свободные и рабы стоят над ними смиренно в то время, как сами они сидят. Что касается посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то он запретил все эти явления отдельным, частным запретом, а тот, кто продолжает это совершать, явно противоречит ему в этом запрете» («Зад уль-Ма’ад» 4/145).
[65] Хафиз Ибн Касир, комментируя этот аят, и приводя такое же его разъяснение, которое привел имам ас-Сан’ани, опирался на сообщение об этом от Ибн ‘Аббаса. Сказал Ибн ‘Аббас: «Ты спрашиваешь этих многобожников: кто создал вас и кто создал небеса и землю? Они говорят: «Аллах» — это и есть их вера. Но сами при этом поклоняются наряду с Аллахом иным божествам – это их придавание сотоварищей». После приведения этого асара, Ибн Касир сказал: «Таким же образом этот аят разъяснил Муджахид, ‘Ата, Катада, ад-Даххак и ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям».
Остается только добавить, что асар от Ибн ‘Аббаса достоверен. А также достоверны асары об этом от Муджахида и ‘Ата.
[66] (Хадис достоверный; Муслим 7475).
[67] Иснад этого сообщения слабый, в нем сразу пять (5) болезней:
1) в его иснаде ‘Умар ибн Ибрахим – слабый передатчик.
2) его передачи от Катады запутаны.
3) Хасан аль-Басри не слышал хадисов от Самуры ибн Джундуба, кроме хадиса об ‘акыке, по более правильному мнению ученых-мухаддисов.
4) в этом хадисе элементы, противоречащие основам шариата, как об этом придет разъяснение далее со слов шейха Ибн ‘Усаймина.
5) относительно иснада этого хадиса есть разногласие – слова ли это пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или самого Самуры ибн Джундуба. Более правильно, что это слова Самуры.
Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «Эта история ложная, неправдивая. Довод на ее ложность в следующем:
1) ее правдивость не установлена достоверным хадисом.
2) невозможно великой невозможностью, чтобы Всевышний упомянул в аяте грех Адама и Хаууа и при этом не упомянул об их покаянии. Это потому что если Всевышний упоминает о грехе кого-то из пророков, обязательно упоминает об их покаянии.
3) пророки защищены от многобожия по единогласному мнению всех ученых.
4) известно, что Адам откажется заступаться за людей в Судный День, оправдавшись тем, что имеет грех, ведь он поел с дерева. А если бы он совершил многобожие, то он упомянул бы в оправдание людям именно об этом, ведь многобожие хуже, чем просто грех.
5) в этой истории говорится, что Иблис сказал им: «Я ваш друг, который вывел вас из рая». Но известно, что желающий заблудить не будет говорить такого.
6) то, что в этой истории Иблис сказал им: «А не то я сотворю его рогатым». Так как же Адам и Хаууа могли поверить этому, в то время как они знают, что Иблис не способен творить?!
7) Слова Всевышнего: «Они придали Ему сотоварищей». Местоимение «они» множественного числа, а если бы имелись в виду Адам и Хаууа, то было бы использовано местоимение двойственного числа» («аль-Кауль уль-Муфид» 2/308-310 с сокращениями).
Вывод: в начале этого аята говорится об Адаме и его жене Хаууа, но придавание сотоварищей Аллаху совершили не они, а люди из их потомства. Это тафсир, который пришел с достоверным иснадом от Хасана аль-Басри. Сказал о нем Хафиз Ибн Касир: «Это один из лучших тафсиров, и понимать этот аят необходимо именно так».
[68] Имам ас-Сан’ани имеет в виду хадис ‘Усмана ибн Ханифа о слепом человеке. Этот хадис, а также те вопросы, которые вытекают из него и связаны с ним, мы приводили в книге о Булгаре (с. 154-160) (2-ое издание).
Здесь же остается только прокомментировать слова имама ас-Сан’ани: «в хадисе о праве пророка(да благословит его Аллах и приветствует), в достоверности которого есть сомнения». Под сомнениями автор книги имеет в виду слова имама ат-Тирмизи об этом хадисе: «Мы не знаем этот хадис, кроме как со слов Абу Джа’фара, но этот Абу Джа’фар не аль-Хатмий». Этим самым имам ат-Тирмизи указал, что один из передатчиков этого хадиса неизвестен, а соответственно достоверность этого хадиса под сомнением. Но, необходимо отметить, что имам ат-Тирмизи ошибся в этом, а этот Абу Джа’фар как раз и есть аль-Хатмий. Сказал шейх уль-Ислам: «Так сказал ат-Тирмизи! Но все остальные ученые сказали, что это Абу Джа’фар аль-Хатмий, и это действительно так» («ат-Тауассуль уаль-уасиля» с. 202).
Исходя из этого, в достоверности этого хадиса сомнений быть не должно. Но, вместе с этим, этот хадис не содержит в себе довода на совершение неузаконенных видов тауассуля, поэтому постановление вынесенное имамом ас-Сан’ани правдиво и не имеет ограничений – «тот, кто заимел такие убеждения, тот придал Аллаху сотоварищей…».
[69] «Отдает ребенка» — т.е. подобно тому, что делают христиане, отдавая своего ребенка в монашество в церковь. У могилопоклонников это проявляется в форме отдавания ребенка на служение мавзолею. Этим самым могилопоклонники уподобляются многобожникам-курайшитам, которые устанавливали прислужников своим идолам, таким как аль-Лят и аль-‘Узза и аль-Манат.
[70] Об этом пришло сразу несколько хадисов. Из них хадис ‘Убады ибн ас-Самита о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Группа из моей общины позволит себе употребление вина, назвав его иным названием» («Муснад» имама Ахмада 22761, Абу Дауд 3688, Ибн Маджа 3385; см. «ас-Сахиха» 1/182-186, № 90).
[71] Что касается фразы: «Уповаю на Аллаха и на тебя», то произнесение ее запрещено, и фраза эта является проявлением многобожия и придавания сотоварищей Аллаху. Что же касается фразы: «Уповаю на Аллаха, а затем на тебя», то относительно разрешенности и запретности этой фразы есть разногласие среди ученых.
Более же правильное мнение в этом вопросе, а Аллаху ведомо лучше, состоит в том, что произнесение этой фразы запрещено. Это потому что слово «тауаккуль» (упование) не приходит в шариатских контекстах в приписанном к кому-либо, кроме Аллаха виде. К тому же, «упование» это поклонение сердечное, как сказал об этом имам Ахмад, и нет в этом доли творению, и посвящено оно лишь Одному Аллаху. Если же кто-то скажет, что говорящий такую фразу не имеет в виду ее истинного смысла, а лишь произносит ее как устоявшееся среди людей и на языке выражение, то ответом на это то, что шариат установил необходимость перекрывания путей ведущих к многобожию, поэтому необходимо порицать произнесение подобных фраз.