Вайкунтха Ру - Мир Без Границ

Признать Индуизм неотъемлемой частью религиозной жизни населения Российской Федерации.

admin — Thu, 01 Aug 2013 11:15:17 +0400

Петиция «Признать Индуизм неотъемлемой частью религиозной жизни населения Российской Федерации».>

Ознакомиться с текстом и подписать можно здесь.

Группа на Фейсбуке.

Шастры о природе живого существа. Три вида Атмана.

admin — Tue, 09 Apr 2013 06:52:01 +0400

>

Далее приводятся цитаты из Атма-упанишад принадлежащей к Атхарва-веде о трех видах атмана: внешнем Атмане (физическом теле), внутреннем Атмане (психике, включающей в себя ум, разум и ахамкару) и высшем Атмане (истинной природе всех живых существ).

«1. Ом! Тогда Ангирас сказал: „Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

2. Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] пяти первоэлементов, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, [а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

3. Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом.“

— Атма-упанишада

СКАНДА УПАНИШАДА (Шива и Вишну)

SadaaShiwa_Brahman — Wed, 15 Aug 2012 22:13:39 +0400

>

СКАНДА УПАНИШАДА

Кришна -Яджурведа

Перевод: С.С. Федорова

[Сканда сказал:]

1. По Твоей милости, о Великий Бог, я вечен. Я — массив знаний, и я — [сам] Шива; что может быть выше этого?

2. По причине ослабления ума то, что не является присущим истинной природе, кажется таковым. При устранении ума [сам Господь] Хари пребывает в сознании.

3. Я — нерождённый, пребывающий в осознанности; что может быть выше этого? Отличное [от Сознания] — инертно, оно исчезает подобно сну.

4. Тот, кто видит Сознание в инертных объектах — вечен, он — [образ] истинного знания. Он — Великий Бог (т. е. Шива), он же — великий Хари (Вишну).

5. Он — Свет светов, Он — Высший Владыка, Он же — Высший Брахман. Несомненно, Тот Брахман есть я.

6. Живая душа (джива) — это Шива, и Шива — это живая душа. Живая душа [по своей природе] — это всецело Шива. [Это подобно тому, как] зерно риса может быть заключено в шелуху, а может быть от неё свободно.

7. [Когда сознание] таким образом связано — это живая душа, [когда же] карма разрушена — это Вечный Шива. Так, связанная путами — живая душа, свободный от пут — Вечный Шива.

8. [Поклонение] Шиве в образе Вишну, [поклонение] Вишну в образе Шивы! Сердце Шивы — Вишну, сердце Вишну — Шива.

9. Подобно тому как Вишну имеет природу Шивы, так и Шива имеет природу Вишну. Поскольку я не вижу между [ними различия], в моей жизни — счастье.

10. Так, нет различий между Шивой и Кешавой (Вишну). Тело именуется обителью Бога, живая же душа и есть Шива. Следует отбросить остатки незнания и почитать Его осознаванием «Он [есть] я».

11. Не делающее различий видение есть знание; ум, лишённый объектов (мыслей) — медитация. Омовение — это избавление от загрязнений разума, чистота — осознавание органов чувств.

12. Пусть [подвижник] пьёт нектар Брахмана, для поддержания же тела пусть собирает подаяние. И пусть он живёт, совершенно свободный от двойственности. Мудрый, следующий этим путём, достигает освобождения [при жизни].

13. Поклонение да будет благой высшей обители, процветанию и вечной жизни! По Твоей милости, о Нрисимха, Владыка богов, [они] осознают себя как Брахман, как имеющих природу Брахмы, Вишну и Шанкары, непостижимых умом, непроявленных, бесконечных, вечных и [тождественных] сущности Вед.

14. Ту высшую обитель Вишну, подобную небесному оку, всегда созерцают мудрецы.

15. Они, бодрствующие, восхваляют ту высшую обитель Вишну.
Это учение об освобождении, учение Вед.
Учение Вед — [в] этой упанишаде.

Такова «Сканда упанишада» Кришна -Яджурведы.

Тот Рудра - воистину Господь. АТХАРВАШИРША УПАНИШАДА.

SadaaShiwa_Brahman — Fri, 27 Jul 2012 01:01:03 +0400

>

АТХАРВАШИРША УПАНИШАДА

Атхарва Веда

Перевод: С.В. Лобанова

AUM devAha vai svargAn lokamAyAnste rudramapRichChanko
bhavAniti |
soAbravIdahamekaH prathamamAsAn vartAmi cha
bhavishyAmi cha nAnyaH kashchinmatto vyatirikta iti |
soAntarAdantaraM prAvishatah dishashchAntaraM prAvishatah
soAhAn nityAnityoAhAn vyaktAvyakto brahmAbrahmAhaM prAnchaH
pratyanchoAhAn dakShiNAncha udanchohaM
adhashchordhvAn chAhAn dishashcha pratidishashchAhaM
pumAnapumAn striyashchAhAn gAyatryahAn sAvitryahAn
triShTubjagatyanuShTup chAhAn ChandoAhAn gArhapatyo
dakShiNAgnirAhavanIyoAhAn satyoAhAn gaurahAn
gauryahamRigahAn yajurahAn sAmAhamatharvANgirasoAhAn
jyeShThoAhAn shreShThoAhAn variShThoAhamApoAhAn tejoAhAn
guhyohAmaraNyoAhamakSharamahAn kSharamahaM puShkaramahaM
pavitramahamugrAn cha madhyAn cha bahishcha
purastAjjyotirityahameva sarvebhyo mAmeva sa sarvaH samAn yo
mAn veda sa sarvAndevAnveda sarvAnshcha vedAnsANgAnapi
brahma brAhmaNaishcha gAn gobhirbrAhmANAnbrAhmaNena
havirhaviShA AyurAyuShA satyena satyAn dharmeNa dharmAn
tarpayAmi svena tejasA | (5)

1. Все боги, что обитают в небесных мирах, — те [боги] пришли и так спросили Рудру: «Кто Сущий?».

2. Он отвечал: «Я — единственный существовал первым, существую и буду существовать, а не [кто-либо] другой. От меня — владычество [над всем].

3-4. Тот, [который] пребывает внутри всего и пребывает вокруг извне всего, он — я. Я — вечный и невечный, я — Брахман и не-Брахман, я — на востоке и на западе, я — на юге и на севере, я — внизу и вверху, и я — со всех сторон и вокруг повсюду, я — мужчина, немужчина и женщина, я — Савитри, я — Гаятри, я — Сарасвати, я — [размеры стихосложения] триштубх, джагати и ануштубх, я — чхандас, я — [огонь] гархапатъя, я — [огни] дакшинагни и ахавания, я — истина, я — Гаура, я — Гаури, я — старейший, я — наилучший, я — избранный, я — вода, я — огонь, я — Риг[веда], Яджур[веда], Сама[веда] и Атхарвангираса, я — несокрушимый, я — разрушаемый, я — сокрытый, я — тайный, я — бессмертный, я — небо, я — чистота, я — единый свет, который находится и не находится спереди и посередине, снаружи и позади в десяти направлениях, и я — во всём.

5. Кто знает меня, знает всех богов. С коровой [в качестве дара] придя к брахману, [при жертвоприношении он произносит]: „Жертве — жертвой, жизни — жизнью, а истине — истиной, дхарме — дхармой подношу [жертвенное возлияние], подношу [жертвенное возлияние]“.

6. Тогда боги, своим светом не узрев Рудру, — те боги стали созерцать Рудру, тогда стали воспевать с воздетыми руками: „Ом. Тот Рудра — воистину Господь, и он — Брахма. Бхур бхувах сувах. Ему — поклонение, поклонение! Ты — образ вселенной, глава над всем порождённым. Ом.

Рудрахридайа Упанишада

SadaaShiwa_Brahman — Wed, 25 Jul 2012 20:46:59 +0400

Рудрахридайа Упанишада>

Перевод: С.В.Лобанов (Садащиваачарйа)

Типично шиваитская упанишада, относимая традицией к упанишадам Атхарваведы. Интересна тем, что, провозглашая верховенство Рудры (Шивы) и важность его почитания как «Атмана всех богов», также подчёркивает тождество Шивы и Вишну. По всей вероятности, в своём нынешнем виде была составлена в период, когда в индуизме уже сформировалось учение о тримурти и уже существовали соперничающие друг с другом направления вишнуизма и шиваизма.

1. Склонив голову к стопам Вьясы, так спросил его Шука: «Кто [высший] бог среди всех богов? Какой бог — средоточие всего [сущего]? Какому [богу] мне [надлежит совершать] непрестанное служение, чтобы были довольны [все] боги?»

2-4. Выслушав ту речь, отвечал Шуке его отец: «Рудра — Атман всех богов. Все боги — [проявления] Атмана Шивы. С правой стороны Рудры — солнце, Брахма и три огня. С левой стороны — богиня Ума, Вишну, Сома — также эти трое. Та, которая Ума, — сам Вишну, а он, Вишну, — луна.

5. Те поклоняются Говинде, — те, кто поклоняются Шанкаре. Те преданно почитают Хари, — те, кто почитают Быкознаменного.

6. Те, кто ненавидят Вирупакшу, — те ненавидят Джанардану. Те, кто Рудру не постигли, — те не знают и Кешаву.

7. От Рудры приходит в движение семя, лоно семени же — Джанардана. Тот, кто Рудра, — он сам Брахма; тот, кто Брахма, — он Хуташана.

8. Рудра наполнен Брахмой и Вишну, он — Агни, Сома и Атман, [весь] мир. Всё мужского рода — Господь [Рудра], всё женского рода — Госпожа Ума.

9. Ума и Рудра — души всех созданий, движущихся и неподвижных. Всё проявленное — форма Умы, непро-явленное же — [форма] Махешвары.

10. Соединение (йога) Умы и Шанкары — это соединение известно как Вишну. Посему надлежит совершать ему поклонение с полной преданностью. И. Зная Атман, высший Атман и внутренний Атман как триединый Атман, надлежит прибегнуть к высшему Атману.

12. Внутренний Атман будет [известен как] Брахма, высший Атман — Махешвара. Воистину во всех существах Атман — вечносущий Вишну.

13. У этого древа трёх миров с его основанием, стволом и ветвями вершина, середина и корень — Вишну, Брахма и Махешвара.

14. Сделанное — Вишну, действие — Брахма, причина же — Махешвара. Ради [блага] трёх миров единый Рудра принимает три эти формы.

15. Рудра — дхарма, мир — Вишну, знание всего — Питамаха.

16. „Шри Рудра, Рудра, Рудра...“ — кто восклицает так, тот мудрец. Прославлением Бога всего [сущего он] избавится от всех грехов.

17. Рудра — мужчина, Ума — женщина; ему и ей — поклонение, поклонение!

18. Рудра — Брахма, Ума — Речь; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — Вишну, Ума — Лакшми; ему и ей — поклонение, поклонение!

19. Рудра — солнце, Ума — тень; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — месяц, Ума — звезда; ему и ей — поклонение, поклонение!

20. Рудра — день, Ума — ночь; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — жертва, Ума — алтарь; ему и ей — поклонение, поклонение!

21. Рудра — огонь, Ума — [возглас] „сваха“; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — знание, Ума — писание; ему и ей — поклонение, поклонение!

22. Рудра — дерево, Ума — лиана; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — запах, Ума — цветок; ему и ей — поклонение, поклонение!

23. Рудра — смысл, Ума — слово; ему и ей — поклонение, поклонение! Рудра — лингам, Ума — питха; ему и ей — поклонение, поклонение!

24. Рудре, Атману всех богов, надлежит совершать так поклонение вновь и вновь с этими мантрами, поклоняясь Ише и Парвати.

25. Повсюду, где будет находиться повторяющий и половину этих мантр, от [греха] убийства брахмана, [даже утопая] среди вод, — от всех грехов избавится.

26. Опора всего, недвойственный, вечносущий высший Брахман, образ бытия, сознания и блаженства — тот [Брахман] недосягаем для речи и ума.

27. Его, всегда известного всем хорошо сведущим [в веданте], так постигай, о Шука. От сущности того Атмана возникает всё, а не от чего-либо иного.

28-29. Существуют два вида знания, которые надо постичь, — высшее и низшее. То, которое низшее, — это, о владыка мудрецов, знание Ригведы, Яджурведы, Самаведы, а также Атхарваведы и [различных] наук, таких, как обряды, грамматика, этимология и просодия.

30-32. Они, а также астрономия и астрология и прочие, не касаются постижения Атмана даже разумом. А высшее знание — то, которое об Атмане, высшем Слове, о том, кто невидим, недосягаем, нерождён, лишён формы, глаз, ушей, рук и ног, вечный, всепроникающий, вездесущий, наитончайший и неизменный. Источник того бытия видят созерцающие Атман в своем Атмане.

33. [Он — ] тот всезнающий, всеведущий, чей тапас полон знания, и от него порождается в образе пищи и вкушающих [пищу] череда явлений [всего] мира.

34. Тот [Атман] сияет знанием истинного [бытия]; весь мир как бы наложен на него, подобно шкуре на змее. Тот, кто знает эту истину, благодаря этому знанию освобождается.
35. Только лишь знанием уничтожается сансара, а не деянием. К своему сведущему гуру, преданному [лишь единому] Брахману, надлежит обратиться за наставлением [в таком знании].

36. И гуру даст ему высшее пробуждающее знание Брахмана и Атмана. Храня в тайне знание слова истины, человек постигает сознанием [его суть].

37. Разрубив великий узел неведения, он да прибегнет к вечному Шиве. Такова бессмертная истина, познаваемая жаждущим освобождения.

38. Лук — спасительная [мантра Ом], стрела же — Атман, а Брахман известен как цель. Подобно меткому стрелку и [выпускаемой им] стреле, он станет тем [Брахманом].

39. Повсюду любая цель и любая стрела везде, повсюду лицо стрелка — воистину и несомненно, [всё] это одна цель — Шива.

40. Там не светят луна, звёзды и солнце, не дует ветер, нет отдельных божеств. Только Он, единственный Бог, самосущий, чистый, сияет своим собственным сиянием.
41. Есть две птицы в теле — джива и Иша, пребывающие вместе. Из них двоих лишь джива вкушает плод кармы, но не Махешвара.

42-43. Только в своем образе свидетеля, без вкушения, Махешвара сияет своим сиянием различения, и становится [также] дживой благодаря своей майе, подобно тому как пространство внутри сосуда лишь видится отличным от пространства вне его и принимает образ сосуда. Так и Высшее принимает одновременно образ дживы и Шивы — обоих.

44-45. Тот, кто есть Шива, на самом деле всегда есть и джива. Сознание не разделяется в неизменном [вечном] и в движущемся [преходящем]. Только глупец различает между одним сознанием и другим, различая то, что всегда едино.

46. Посредством логики и достоверного опыта обретается понимание единства состояний сознания. Познавший единство сознания не сожалеет [ни о чём], не ошибается, направляется к одному лишь Шиве, полному блаженства и недвойственности.

47. Приверженность восприятию всего мира как проявления истинного сознания своего „я есмь“ делает его мудрецом, лишённым страдания.

48. [Он пребывает] в своём теле как сам сущностный образ света, как свидетель всего, — не как те другие, объятые иллюзией.

49. Постигший этот образ — высший йогин. Откуда [быть] суете ума в том, кто стал самим образом всего [сущего]?

50. К чему направляться сознанию полного, единого пространства? В том, кто познал свой Атман, сознание никуда не движется.

51. Он — действительно тот, воистину тот высший Брахман. Тот мудрец, кто действительно знает это, сам становится этим Брахманом, средоточием бытия, сознания и блаженства.

Такова „Рудрахридая упанишада“ Атхарваведы.

Панча Брахма Упанишада

admin — Fri, 20 Jul 2012 12:11:12 +0400

>

Затем Пайпалада (обратился к Господу) и сказал: о, Господь, Кто был рожден прежде (всех)?
-Садйоджата.
-Кто Господь?
-Вамадева.
-Кто Господь этих двух?
-Татпуруша.
— Кто еще Господь этих двух?
-Ишана, повелитель всех богов. Ишана (Владыка) прошлого и будущего, всех богов и йогинов.
(Пайпалада спросил): Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы Шакти? Все это тайное (поведай мне). Поклонение Тому Махадеве, Великому Рудре!
На это ему ответил Господь Махеша.
Слушай, Шалака (поведаю тебе) то, что есть наиболее сокровенное в мире.
Садйоджата — есть земля, Пушан, РамА, Брахма, тройная свара (три вида ведического ударения), Ригведа, огонь гархапатйа, мантры, семь гласных, желтый цвет и крия шакти наделяющая всем желанным./1-2/
Агхора – есть вода, луна, Гаури, вторая (Яджур) Веда, нирдабха, свара, сандра, дакшина агни, пятьдесять букв и шакти поддержания, воли, действия, защиты, уничтожающая все грехи, устраняющая все дурное, дающая все могущество.
Вамадева, дающий великую мудрость – есть сущность огня, связанный с видйа локой, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, удовлетворенный, именуемый Самаведой, вмещающий множество восьмерок./3-6/
Представляемый дхира сварой, огнем авахания, вмещающий в себя две шакти знания и разрушения, белый цвет, смешанный с тьмой, делающий ум острым, повелитель трех обителей, вмещающий три обители, дающий все блага людям, наделяющий все деяния результатом, связанный с восьмью слогами, пребывающий внутри восьми сосудов. /7-9/
Тот, кто именуется Татпуруша связан с областью ветра, связан с пятью огнями, повелитель мантра шакти, /10/
(Он) именуется пятьдесятью варнами, гласными и прочими, сущностью Атхарва Веды, Владыкой миллионов и миллионов ганов, образом бесконечной брахманды./11/
(Его) цвет – красный, Он исполняющий желания, лекарство от всех болезней. Причина творения, поддержания и разрушения, содержащий все шакти./12/
Состояние турийи, превосходящее три состояния (сознания) именуется Брахман. Он – высший Отец всех, почитаемый Брахмой, Вишну и прочими./13/
Следует знать Ишану, как Правителя, Свидетеля Сознания. Сущность пространства, непроявленный украшенный сварой слог ОМ./14/
Состоящий из всех богов, (Он) — покой, превосходящий покой, по ту сторону миропроявления. Повелитель гласных, начиная с А, Форма заполняющая пространство./15/
Управляющий пятью действиями, великая Сущность пяти Брахм, свертывая все силой Собственной Майи, Он пребывает в Собственном Атмане. Превосходя сущность пяти Брахм, Он сияет Своим Собственным Светом. В начале, в середине и конце он светит (Своим Светом), а не по какой иной причине. Все боги не знают Его, Причину всех причин, введенные в заблуждение майей Шамбху, Учителя вселенной. Подобной формы нет ни у кого кроме Пуруши, Вселенской обители, превышающего все,./16-19/
Кем все проявляется и в Ком все растворяется, Тот – Брахман, Высший покой. Я есть Брахман, вечная Обитель./20/
Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты. (Все), что видится и слышится есть собственная Сущность пяти Брахм./21/
Пять действий, считаются пятью обязанностями Брахмана. Познав обязанность пяти Брахм, достигается Ишана./22/
Погрузив Сущность всех пяти Брахм в собственный Атман знающий Брахмана: «ОН –есть Я» (человек) становится бессмертным./23/
Кто знает Так Брахмана, тот – освобожденный, без сомнения. Познав Шамбху, состоящего из пяти слогов, внутреннюю Сущность Высшего Брахмана следет произносить панчакшара (мантру) от НА до ЙА. Следует знать, что все есть пятеричная Сущность. В действительности это –Сущность пяти Брахм./23-25/
Кто с чувством преданности созерцает видйю, составляющую Сущность пяти Брахм, тот достигает этой пятеричной Сущности (которая) сияет в нем пятерично./26/
Так сказал Махадева Галаве, великой душе. Сотворив милость, Он отбыл в свою внутреннюю Обитель. /27/
Благодаря слушанию не ученый становится ученым, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала./28/
Будучи единым, кусок глины телесно отличается от всей глиняной посуды. /29/
Один кусок металла может быть (похож на другой) и един с другими изделиями, но проверяется ногтем./30/
Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента./31/
Так и Истина представляется двойственной, но это – мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения./32/
Разделение всегда ложно, неописуемы качества (высшей Реальности). Поэтому Причина вечно едина, без второго./33/
Недвойственная причина – есть чистое Сознание. В этом граде Брахмана есть малый дом, который есть эта (вселенная) о, Мудрец!/34/
В середине его –лотос, в нем находится малое пространство. Это – Шива, Бытие, сознание, Блаженство к Которому устремляются желающие Освобождения./35/
В этом Сердце пребывает Свидетель всего без остатка. Поэтому это Сердце именуется Шивой, Спасающим из самсары./36/
Такова упанишада.

Перевод с санскрита Ерченкова О. Н.
Источник.

От админа: В данной Упанишаде есть определённое разногласие с данным в Агамах порядком соответствия стихий и Ликов Шивы. Далее — цитирую фрагмент Чандраджняна Агамы о соответствии.

«У слога НА — желтый цвет, божество — Брахма, шакти — Савитри, опора — земля, метрический размер — ануштубх, риши — Васиштха, место — западный лик, Брахма — Садйоджата, оружие — ваджра, кала — нивриттти кала, качество — устойчивость, чакра — четырехугольник, пылающий огонь — свет, карана — ум, прана — дыхание, орган чувств — обоняние. Таковы шестнадцать (характеристик) слога НА.

У слога МА — образ воды, божество — Вишну, шакти — Лакшми, опора — вода, метрический размер — триштубх, риши — Вишвамитра, место — северный лик, Брахма — Вамадева, орудие — лотос, кала — пратиштхакала, качество — текучесть, чакра — полумесяц, свет — луна, карана — интеллект, дыхание — апана, орган чувств — язык. Таковы шестнадцать (характеристик) слога МА.

У слога ШИ — образ огня, божество — Рудра, шакти — Гаури, опора — огонь, метрический размер — ушник, риши — Джамадагни, место — южный лик, Брахма — Агхора, орудие — свастика, кала — видйакала, качество — свет, чакра — треугольник, свет — мерцание, карана — эго, дыхание — вйана, орган чувства — глаз. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ШИ.

У слога ВА — образ воздуха, божество — Ишвара, шакти — Амбика, опора — воздух, метрический размер — брихати, риши — Кашьяпа, место — восточный лик, Брахма — Татпуруша, орудие — бинду, кала — шантикала, качество — прикосновение, чакра — шестиугольник, свет — сапфир, карана — читта, дыхание — удана, орган чувств — кожа. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ВА.

У слога ЙА — образ пространства, божество — Садашива, шакти — Унмани, опора — пространство, метрический размер — джагати, риши — Бхарадваджа, место — верхний лик, Брахма — Ишана, орудие — трезубец, кала — шантйатита, качество — пустота, свет — лунный камень, карана — пракрити, дыхание — самана, орган чувств — ухо. Таковы шестнадцать (характеристик) слога ЙА.»

Лень, судьба и Божья Воля, согласно Йога Васиштхе.

admin — Sat, 14 Jul 2012 09:54:59 +0400

В этом мире >достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.

Собственные усилия, Рама, — это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, а Брахма стал создателем, и все остальные боги и полу-боги оказались на своих местах.

Усилия могут быть двух категорий – усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба – это ничто иное, как усилия прошлых рождений. Между этими категориями – постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.

Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем.

Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться» — безмозгл и его покидает удача.

То, что называется судьбой или Божьей Волей, — просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные дураки удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют Божьей Волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем.

…Личные усилия – это просто другое название для Божьей Воли.

Йога Васиштха.

Твори свои собственные миры!

admin — Fri, 06 Jul 2012 11:38:11 +0400

>

«Твори свои собственные миры по собственному разумению в своем собственном сознании. На самом деле, бесконечное сознание, разум и бесконечный космос — одна субстанция, наполненная бесконечным сознанием… Ты можешь создать столько миров, сколько захочешь. Что появляется в чьем-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды, такова сила разума».

«Йога Васиштха» (диалоги риши Васиштхи и Брахмы)

Махабхарата Упанишада

SadaaShiwa_Brahman — Sun, 11 Mar 2012 11:16:21 +0400

Махабхарата Упанишада>

Составитель — Вйаса
расказчик — Сута
Источник — Махабхарата, кн.1 гл.1 ст.191-210

atropaniShadaM puNyAn kRiShNadvaipAyanoabravIt |
bhAratAdhyayanAtpuNyAdapi pAdamadhIyataH |
shraddadhAnasya pUyante sarvapApAnyasheShataH || 1 ||

devarShayo hyatra puNyA brahma rAjarShayastathA |
kIrtyante shubhakarmANastathA yakShamahoragAH || 2 ||

bhagavAnvAsudevashcha kIrtyate.atra sanAtanaH |
sa hi satyamRita.n chaiva pavitraM puNyameva cha || 3 ||

shAshvataM brahma paraman dhruvaM jyotiH sanAtanam |
yasya divyAni karmANi kathayanti manIShiNaH || 4 ||

asatsatsadasachchaiva yasmAddevAtpravartate |
santatishcha pravRittishcha janmamRityuH punarbhavaH || 5 ||

adhyAtma.n shrUyate yachcha pancha bhUtaguNAtmakam |
avyaktAdi para.n yachcha sa eva parigIyate || 6 ||

yattadyati varA yuktA dhyAnayogabalAnvitAH |
pratibimbamivAdarshe pashyantyAtmanyavasthitam || 7 ||

shraddadhAnaH sadodyuktaH satyadharmaparAyaNaH |
AsevannimamadhyAyaM naraH pApAtpramuchyate || 8 ||

anukramaNimadhyAyaM bhAratasyemamAditaH |
AstikaH satatan shRiNvanna kRichchhreShvavasIdati || 9 ||

ubhe sandhye japankin chitsadyo muchyeta kilbiShAt |
anukramaNyA yAvatsyAdahnA rAtryA cha sancitam || 10 ||

bhAratasya vapurhyetatsatyan chAmRitameva cha |
nava nItan yathA dadhno dvipadAM brAhmaNo yathA || 11 ||

hradAnAmudadhiH shreShTho gaurvariShThA chatuShpadAm |
yathaitAni variShThAni tathA bharatamuchyate || 12 ||

yashchainan shrAvayechchhrAddhe brAhmaNAnpAdamantataH |
akShayyamannapAnan tatpitRInstasyopatiShThati || 13 ||

itihAsa purANAbhyAn vedaM samupabRinhayet |
bibhetyalpashrutAdvedo mAmayaM pratariShyati || 14 ||

kArShNan vedamimaM vidvAnshrAvayitvArthamashnute |
bhrUNa hatyA kRitan chApi pApaM jahyAnna saMshayaH || 15 ||

ya iman shuchiradhyAyaM paThetparvaNi parvaNi |
adhItaM bhAratan tena kRitsnan syAditi me matiH || 16 ||

yashcheman shRiNuyAnnityamArShaM shraddhAsamanvitaH |
sa dIrghamAyuH kIrtin cha svargatiM chApnuyAnnaraH || 17 ||

chatvAra ekato vedA bhAratan chaikamekataH |
samAgataiH surarShibhistulAmAropitaM purA |
mahattve cha gurutve cha dhriyamANan tatoadhikam || 18 ||

mahattvAdbhAravattvAchcha mahAbhAratamuchyate |
niruktamasya yo veda sarvapApaiH pramuchyate || 19 ||

tapo na kalkoadhyayanaM na kalkaH
svAbhAviko veda vidhirna kalkaH |
prasahya vittAharaNaM na kalkas
tAnyeva bhAvopahatAni kalkaH || 20 ||

Внутренний священный шнур

admin — Thu, 13 Oct 2011 18:37:21 +0400

Из Пара-Брахма Упанишады (Атхарваведа):>

«…Для этого осознавшего человека, Истинная Реальность образует и внутренний пучок (волос, т.е. хохолок — шикху), и внутренний священный шнур. Брамину, жаждущему освобождения, позволяется игнорировать внешние формальные знаки своего статуса в пользу внутренних. Ношение внешне видимого пучка волос и священного шнура обязательно только для домохозяев (грихастх), занятых исполнением ритуалов и обрядов. Отличительная черта обладания внутренним священным шнуром – это осознание Единства своей Души и Брахмана, союз с Истинной Реальностью.

…Истинный мудрец не носит на себе внешних признаков брамина (т.е. хохолок и священный шнур), а домохозяин (грихастха) имеет видимый хохолок для выполнения ритуалов и священный шнур для приобретения мудрости.

…Мудрый брамин, всецело поглощенный йогой и духовным совершенствованием, должен отбросить внешний священный шнур.

…Священный шнур, который составляет часть определенного ритуала и сделан из (хлопковых) нитей, должен быть носим теми, у кого нет Знания. Тот, чей хохолок состоит из мудрости, также как и его священный шнур, имеет все (истинные) характеристики (свойства) брамина; другие же не имеют ничего подобного вообще.

И именно этот священный шнур, состоящий из Осознания Единства Дживатмана и Брахмана, – есть высшая панацея от всех страданий сансары. Мудрец, который носит этот священный шнур, достигает Освобождения.»

Знание и деятельность.

admin — Thu, 11 Aug 2011 07:42:35 +0400

О мудрец, знание вместе с деятельностью именуется дающим Освобождение, без сомнения.>

Слепой и хромой по отдельности (могут) сгореть, но вместе они избегнут огня. Также знание и деятельность.

Некоторые люди считают, что ведическое деяние (ритуал) связывает, оно таково — лишенное знания, но вместе со знанием оно дает Освобождение.

(Чандраджняна Агама, Глава 12:5-7)

Баладжи - Венкатешвара, и самый богатый храм на планете.

admin — Thu, 03 Feb 2011 12:29:17 +0300

>Храм Баладжи, Тиру-малай, находится в Южной Индии, неподалеку от города Тирупати в месте под названием Шеша-чала. Благочестивые индусы (а теперь и не только) с утра и до вечера стоят в нескончаемой очереди к воротам храма. Эта очередь из страждущих попасть на даршан (прием Божества) часто растягивается на километры, а время ожидания – на долгие часы.

Храм настолько популярен, что именно здесь многие паломники стремятся совершить ритуал избавления от материалистичных желаний – как символ этого они сбривают волосы – для этого рядом с храмом работают сотни брадобреев.

Более 30.000 человек посещают храм ежедневно. На воротах храма весят два огромных мешка, куда посетители храма бросают свои пожертвования в виде денег и золота. Книга рекордов Гиннеса утверждает, что храм Тиру-малай является самым богатым храмом на планете. Ежегодный бюджет храма составляет около 1.800.000.000 рупий (примерно 45 млн $).

Божество Баладжи известно тем, что быстро исполняет любые желания каждого. Веды утверждают: «Такого милостивого проявления Господа, как Венкатешвара, никогда не было в прошлом и никогда не будет в будущем. Нет места более могущественного во вселенной, чем Венката-адри (место, где стоит храм Венкатешвары)».

Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут, несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кувере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.

Так же Веды прославляют Венката-адри, называя его Бхулока-вайкунтхой, обителью Господа Вишну на Земле. Точное время основания храма Тиру-малай никому не известно, однако шастры указывают на его существование уже в VI веке до н. э.

История Божества Баладжи изложена в Брахма-вайварта-пуране, ее пересказывает Сута Госвами в лесу Наймишаранья. Сута Госвами сказал, что Венкатешвара нисходит в этот мир в век Кали, для того, чтобы спасти падших людей века Кали. Любой, кто с верой слушает историю о появлении в этом мире Божества Шри Венкатешвары, получает мокшу, освобождение.

Мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья для совершения грандиозного жертвоприношения, попросили святого Суту Госвами рассказать им о том, как явился на Землю Господь Венкатешвара (Баладжи). Сута ответил: «Шри Венкатешвара пришел на Землю как спаситель и покровитель человечества. Он – Сам Верховный Господь, ставший видимым для взора обычных людей. Он – воплощение Вишну. Он всегда готов ответить на молитвы Своих преданных, и приходит всегда, когда им грозит беда. Вы очень разумны и потому задаете вопросы о Господе. Такие вопросы принесут благо не только Вам, но и всему человечеству, и потому достойны прославления».

Сута помолился своему духовному учителю, Вьясадеве, и погрузился в медитацию, в которой история Венкатешвары предстала, как наяву, перед его мысленным взором.

Нарада в гостях у Брахмы.

Как-то раз Господь Брахма восседал на своем троне, во дворце на Сатьялоке. Сарасвати, его супруга, сидела рядом с ним и играла на вине. Полубоги, среди которых были Индра, Дикпалы (покровители сторон света), Сурья, Наваграхи (покровители девяти планет), Семь Мудрецов, собравшиеся вокруг него, благоговейно созерцали творца вселенной.

В этот момент, распевая гимны, прославляющие Господа Нараяну, на Сатьялоку прибыл великий мудрец Нарада, лучший из сыновей Брахмы. Он поприветствовал родителей и, получив от них благословения, сел рядом с ними. Нарада известен всем как вестник, поэтому все собравшиеся с нетерпением ждали от него каких-то новостей. Нарада сказал:

— Отец, с тех пор, как Кришна покинул Землю, она стала подобна аду. Люди потеряли всякий стыд, и повсюду царит беззаконие. «Кто сильнее – тот и прав» – говорят они. Мне думается, пришло то самое время для того, чтобы Кришне вновь воплотиться на Земле.

— Сын мой, – отвечал ему Брахма, – ты всегда странствуешь по всем трем мирам и куда лучше нас знаешь, что творится в мире. Нет ничего, что укрылось бы от твоего взора. Но зачем ты спрашиваешь меня? Ведь ты и так прекрасно все знаешь. Ты сам прекрасно сумеешь устроить все так, чтобы Господь вновь явился в этот мир.

Выслушав слова Брахмы, Нарада Муни покинул его дворец и отправился на Землю. А окружавшие творца полубоги и мудрецы преисполнились радости.

Нарада посещает жертвоприношение.

Однажды, собравшись на берегах Ганги, мудрецы под предводительством Кашьяпы Муни решили провести грандиозное жертвоприношение, которое принесло бы благо для всей вселенной. На их собрание и явился Нарада. Мудрецы поприветствовали его и предложили ему почетное место, и Нарада, удовлетворенный их приемом, спросил:

— Вы проводите такое огромное жертвоприношение, но кому предназначена ваша жертва? Кто получит все эти жертвенные дары?

Мудрецы смутились. Преданные Господа Шивы предположили, что ягью следует посвятить Махешваре. Потомки творца вселенной, риши, возразили, сказав, что дары должен получить Брахма. Вайшнавы же не хотели и слышать ни о ком другом, кроме как о Господе Вишну. Среди мудрецов разгорелся спор, чуть не переросший в драку.

Нарада, послуживший причиной раздора, предложил мудрецам самим выяснить, кто из трех Божеств, управляющих всей этой вселенной, является наивысшим и, стало быть, достойным получения даров этого великого жертвоприношения. Он предложил выбрать одного из мудрецов и испытать трех повелителей вселенной: Брахму, Шиву и Вишну для того, чтобы узнать, кто же из них является Верховным Господом. Для проведения этой нелегкой проверки Нарада Муни предложил кандидатуру великого мудреца и аскета Бхригу Муни. Тот согласился и вскоре отправился в путь.

Бхригу испытывает Господа Брахму.

Господь Брахма со своей супругой Сарасвати восседали в тронном зале своего дворца, что находится на высшей из планет материального мира Сатьялоке. Окруженные мудрецами и полубогами они объясняли им Веды. И вдруг там появился Бхригу Муни. Он окинул взглядом присутствующих и, не говоря ни слова, прошел и сел рядом со своим отцом Брахмой. Все присутствующие были очень рады визиту Бхригу, но никто не мог понять причины его столь пренебрежительного отношения к Брахме.

Сам Брахма почувствовал себя задетым невежливым поведением своего сына. Его глаза покраснели и голосом, в котором чувствовался гнев, творец сказал:

— Бхригу, ты мой сын, но, похоже, что, накопив при помощи своих суровых аскез, огромное могущество, ты слишком возомнил о себе. Я никогда не думал, что ты настолько глуп и полагаешь, будто ты выше всех этих мудрецов, собравшихся здесь. Неужели ты думаешь, что ты выше, чем Аннасуя – жена Атри, сыновьями которой стали мы – Вишну, Шива и я? Или ты думаешь, что ты выше, чем Гаутама? Чем Джамадагни? Ты не выразил им никакого почтения и даже не обратил на них внимания! Ты ведешь себя, как последний глупец!

Бхригу, видя гнев Брахмы, понял, что того обуяли волны раджа-гуны, мирской страсти, а потому он не может считаться повелителем законов материальной природы. С горечью в голосе Бхригу ответил:

— О, господин! Тебе не понять той причины, что привела меня сюда. Ты разгневался на меня без всякой необходимости, и потому я проклинаю тебя! Отныне и до скончания веков никто на земле не будет поклоняться тебе. А на земле не будет воздвигнуто ни одного храма в твою честь. Сказав так, Бхригу отправился в обитель Господа Шивы на Кайлаш.

Бхригу испытывает Господа Шиву.

Господь Шива вечно пребывает на серебряной горе Кайлаше. Сидя вместе со своей супругой Парвати, они наслаждались пением гимнов, которыми оглашали горы его верные слуги – Нандишвара, Брингишвара, Чандишвара и другие.

В этот момент на Кайлаше появился Бхригу Муни. Он прямиком направился во дворец Господа Шивы и без предупреждения вошел прямо во внутренние покои, где Шива наслаждался обществом своей супруги. Парвати, увидев постороннего, зарделась румянцем от смущения и выбежала прочь из комнаты, а Господь Шива пришел в неописуемую ярость.

— Бхригу! – закричал он, – Ты – сын Брахмы! Ты совершил столько аскез и так много знаешь, но до сих пор тебя никто не обучился хорошим манерам! Сейчас я тебе их преподам!

Сказав это, Господь Шива выхватил трезубец и замахнулся. Но Парвати вступилась и помешала ему. Господь Шива успокоился так же скоро, как и разгневался. Бхригу Муни произнес:

— Мой дорогой брат, Шива! Ты даже не спросил, что привело меня сюда. Вместо этого ты набросился на меня с трезубцем. Извини, но мне кажется, что ты сам не знаком с хорошими манерами, а обвиняешь в этом меня. Как же ты можешь их преподать? Так вот, я проклинаю тебя! Отныне на Земле тебе будут поклоняться как лингаму, и ни в одном из храмов не будет твоего настоящего мурти! Произнеся свое проклятие, Бхригу Муни отправился в обитель Господа Вишну.

Бхригу испытывает Господа Вишну.

Господь Вишну отдыхал, возлежа на змее Шеше, а Лакшми сидела у Его стоп и массировала их, чтобы доставить удовольствие своему вечному супругу. Вишну прекрасно знал, что к Нему спешит Бхригу Муни, но не подавал виду.

Бхригу переживал, вспоминая о приеме, которого он удостоился на Сатьялоке и Кайлаше. Не говоря ни слова, он подошел к Господу Вайкунтхи и небрежно пнул Его ногою в грудь.

Но Вишну, казалось, нисколько не смутило такое обращение. Он приветливо улыбнулся и спросил мудреца, не ушиб ли тот ногу. Вишну поспешно встал со своего ложа, усадил на него Бхригу и принялся растирать ему стопы. Господь осведомился у гостя о цели визита. Увидев, что оскорбительное поведение ни сколько не задело и не разгневало Господа Вишну, Бхригу понял, что именно Вишну и есть Всевышний Господь. Бхригу припал к лотосным стопам Господа и стал просить у Него прощения.

— Мой дорогой мудрец, прошу тебя, не беспокойся так! – успокаивал его Шри Хари, – Все произошло так, как должно было произойти. Ты был лишь инструментом в руках провидения.

Бхригу рассказал о цели своего визита и пригласил Господа Вишну прийти на жертвоприношение, устроенное мудрецами, и принять все жертвенные дары. Господь пообещал, что придет туда в надлежащее время. Бхригу был счастлив. Он вернулся на берег Ганги и рассказал мудрецам о своих странствиях. Довольные они продолжили свое жертвоприношение.

Лакшми уходит с Вайкунтхи.

Лакшми не смогла вынести того, как на ее глазах оскорбили ее вечного господина и повелителя. В гневе, она сказала:

— Ты – повелитель всех миров, и все же Ты позволил этому гордецу пнуть себя ногою в грудь! Твоя божественная грудь является местом моего прибежища! Я не в силах этого понять! Я не в состоянии этого выдержать!

— Почему ты так беспокоишься? – отвечал ей Господь Вишну, – Все живые существа – наши дети. И этот Бхригу Муни также является нашим сыном. Разве должен обижаться отец, когда его маленький ребенок задевает его ногой? Кроме того, Бхригу – Мой возлюбленный преданный, а Я – покровитель и защитник всех преданных.

— Мой Господь, – продолжала Лакшми, – Ты можешь поступать, как пожелаешь. Но я не могу вынести такого, когда прямо на моих глазах кто угодно оскорбляет Тебя! Увидев все это, я совершила ужасный грех, который теперь мне необходимо искупить. Я не могу оставаться в духовном мире, мое место там, на Земле, где я смогу предаться аскезам.

Но перед тем, как покинуть Тебя, хочу сообщить, что я проклинаю Бхригу Муни, а вместе с ним и всех брахманов! Отныне и навсегда они будут бедны, и я никогда не появлюсь в их домах! Лакшми-деви произнесла это проклятие и покинула духовную обитель. На Земле в местечке под названием Колхапур она предалась суровым покаяниям и аскезам.

Продолжение в комментариях на этой странице.

Сандхья Вандана. Ежедневная ритуальная практика индийских Браминов.

admin — Wed, 02 Feb 2011 10:54:42 +0300

>

В данном видео представлена Сандхья Вандана в соответствии с Кришна Яджур Ведой.

(внимание, в первом видео — вступление на языке «телугу», а сам ритуал на Санскрите начинается с седьмой минуты данного видео).

Сандхья Вандана (Санскрит: संध्यावन्दन saṃdhyāvandana) это религиозная практика, выполняемая теми, кто был посвящён в этот ритуал во время церемонии Упанаяна (одевание священного шнура, т.е. браманическая инициация), теми, кто был проинструктирован о том, как именно выполнять этот ритуал своим Гуру (квалифицированным духовным учителем).

Текст Сандхья Ванданы состоит из фрагментов, записанных в Ведах. Сандхья Вандана должна проводиться трижды в день. Первый раз — на рассвете, второй раз в полдень, и третий раз — на закате.

Сандхья Вандана известна так же под разными именами, соотносящимися со временем, когда она проводится. Утренний ритуал называется Пратасамдхья (prātaḥsaṃdhyā), полуденный — Мадхьяника (mādhyānika), и вечерний — Саямсамдхья (sāyaṃsaṃdhyā).

Шивапрасад Бхаттачарья называет Сандхья Вандану «Индийским сводом литургических молитв»

Сам термин Сандхья Вандана состоит из слов «saṃdhyā», что означает «союз», а если быть более точным в переводе данного слова — имеется в виду союз дня и ночи, который можно наблюдать во время утренних и вечерних сумерек; а так же — из слова «vandanam», которое переводится как «служение, поклонение». В дополнение к утренним и вечерним сумеркам, полдень считается третьим временем единства. Таким образом, индийские Брамины проводят данный ритуал именно в указанные временные промежутки.

Термин «saṃdhyā» так же часто используется самостоятельно в значении «ежедневная практика».

Сандхья Вандана, как ритуал, состоит из следующих основных компонентов:

1. Ачамана
2. Пранаяма
3. Джалапрашана (или Марджана)
4. Аргья прадана
5. Гаятри джапа
6. Упастхана
7. Абхивадана
8. Бхагавадапраям.

Повторение Гаятри Мантры — 28, 32, 54 или 108 раз, в зависимости от предписаний конкретной Веды или Сутры, является основной составляющей частью ритуала Сандхья Вандана.

В дополнение к этой Мантре, ритуал содержит несколько вспомогательных ритуалов, которые являются очистительными и подготовительными, которые служат для отключения ненужных мыслей и для фокусировки ума.

В дополнение, одним из самых важных ритуалов Сандхья Ванданы является ритуал поклонения Солнцу как Митре — утром, и Варуне — вечером.

Каждая ведическая школа (Shakha) придерживается собственного порядка проведения Сандхья Ванданы. Шататапа Смрити (одно из индуистских священных писаний) сообщает, что если Двиджа (Дважды-рождённый, человек, над которым был проведён ритуал Упанаяны) хотя бы раз не проведёт этот ритуал — родится собакой в следующей жизни.

Брахмачарьям предписывается проводить огненное жертвоприношение, Самитхадханам (Samithadhanam) в завершение основной части Сандхья Ванданы.

Ритуал может включать в себя дополнительные, используемые конкретной школой, необязательные элементы, такие как медитация, повторение других мантр и другие ритуальные практики.

При составлении данного топика использовались материалы из англоязычной статьи на Википедии

2.1 ПОЧЕМУ ШИВА ЛЮБИТ КЛАДБИЩА И ЧЕРЕПА?

SadaaShiwa — Wed, 26 Jan 2011 19:07:42 +0300

Сомадева, КАТХАСАРИТСАГАРА>

Глоссарий:

1. Пушпаданта — гана, тип существ, разновидность людей, любимец Господа Шивы.
2. Баньян — название дерева.
3. Пишача — злобное существо, злобный дух или бес.
4. Парвати — жена Господа Шивы, она же Гаури, Кали, Дурга и т.д. имеет множество имен.
5. Праджапати — Прародитель, эпитет Господа Брахмы.
6. Пракрита — Природа.
7. Шамбху — одно из имен Господа Шивы.
8. Якша — класс демонов, которые, пожирают людей, некие людоеды как и ракшасы.
9. Вайшравана — царь, владыка якшей. Другое его имя Кубера, Бог Богатств. Он же родной брат Раваны, что унаследовал Шри Ланку и выкрал жену Господа Рамы, за что и поплатился и царством и собственной головы.

2.0 ВОЛНА ВТОРАЯ

Рассказывают, что Пушпаданта обрел тело смертного человека в облике Вараручи, которого звали также Катйайаной. Достигнув высшего предела в науках, стал он министром царя Нанды. Однажды, впав в уныние, отправился он поклониться Богине, живущей в горах Виндхйа. Умилостивленная его подвигами, Богиня явилась ему во сне, и пошел он по ее совету в Виндхийский лес разыскивать Канабхути. Блуждая в глухих дебрях, полных тигров и обезьян, безводных, изобилующих иссохшими деревьями, нашел он там высокий и раскидистый баньян. Неподалеку от баньяна сидел пишача, могучий, словно дерево сала, окруженный множеством других пишачей. Это и был Канабхути. Канабхути же, увидев Катйайану, склонился пред ним и взял прах от его стоп. Катйайана спросил его: «О Канабхути, как случилось, что ты, всегда столь добродетельный, попал в такое бедственное состояние?» Услышав это, Канабхути так ответил ему, проявившему участие: «Сам я того не знаю, почтенный, но выслушай, что довелось мне узнать из уст живущих в городе Удджайини, на месте сожжения трупов.

2.1 ПОЧЕМУ ШИВА ЛЮБИТ КЛАДБИЩА И ЧЕРЕПА?

Слушай же! Спросила однажды Парвати у Шивы: „Скажи, повелитель, откуда у тебя такое пристрастие к кладбищам и черепам?“ Отвечал ей Шива: „В давние времена случилось так, что всю землю покрыла вода и не было ничего живого. Тогда разрезал я себе бедро, и капля крови моей упала в мировой океан. Попав в воду, та капля сделалась яйцом, и, когда оно лопнуло, вышел наружу некий муж, и, как только он появился, создал я для него Пракрита, а от них потом пошли Праджапата и начался людской род. Оттого во всем мире зовут этого мужа Питамахой — Великим Отцом. Когда сотворил он живых и неживых, одолела Питамаху гордыня: Вот, мол, сколь великое дело я совершил! За это и отсек я ему голову.
Горько раскаивался я в совершенном и принял великий обет носить гирлянду из черепов и жить на кладбище — вот откуда моя привязанность к ним. Есть, о Богиня, еще и другая причина: когда беру я череп в руку, будто весь мир в ней держу! Яйцо, о котором я тебе рассказал, и череп, который у меня в руке, зовутся землею и небом“.
Умолк Шамбху, а Богиня подумала: „Пусть он еще мне что-нибудь расскажет. Ведь интересно!“ — и спросила: „Когда же вернется к нам Пушпаданта?“ Выслушав вопрос, рассказал ей великий Бог такую историю: „Жил некогда якша, слуга Вайшраваны, и подружился он с ракшасом Стхулаширасом. Узнав об их дружбе, разгневался Властитель богатств и обрек своего слугу на скитания в Виндхийском лесу в образе пишачи. Тогда Диргхаджангха, брат якши, распростершись перед Куберой, стал упрашивать его отменить проклятие, но Повелитель сокровищ ответил: Когда твой брат услышит Великий сказ из уст Пушпаданты, обреченного родиться человеком, и перескажет его Малйавану, то они оба избавятся от проклятий. Так Властитель богатств положил предел действию проклятия. Это же касается и Пушпаданты. Запомни это, любимая!“
Услышав сказанное Шамбху, радостный, поспешил я сюда. Как только встречусь я с Пушпадантой, проклятию моему конец». Умолк Канабхути, и тотчас же вспомнил былое Вараручи и промолвил, словно очнувшись ото сна: «Я и есть тот самый Пушпаданта! Слушай же Великий сказ».
Тогда Катйайана пересказал Великий сказ, в каждой из семи частей которого было по сто тысяч шлок, и после этого попросил его Канабхути: «Ты, почтенный, не иначе как воплощение самого Рудры, ибо кому, кроме него, знать столь великую историю? По милости твоей почти избавлен я от проклятия, а теперь, достойный, чтобы завершить мое очищение, поведай мне о себе, начиная с самого рождения». После того как Канабхути почтительно попросил об этом, Катйайана подробно рассказал ему о своей жизни, начав с того дня, когда появился на свет.

1.1 РАССКАЗ О ГНЕВЕ ПАРВАТИ

SadaaShiwa — Wed, 26 Jan 2011 06:07:37 +0300

Сомадева, КАТХАСАРИТСАГАРА>

1.1 РАССКАЗ О ГНЕВЕ ПАРВАТИ

Издавна прославлен царь гор Хималай, повелитель могучих горных хребтов, на склонах которых обитают киннары, гандхарвы и видйадхары. Так безгранично его величие, что даже Парвати, прародительница трех миров, за честь почла стать его дочерью.
На севере Хималая стоит прославленная гора Кайласа, распростершаяся на многие тысячи йоджан. Гордится она своей белизной перед Мандарой, словно насмехаясь над ней, не обретшей белизны амриты, хотя и плескалась в Молочном океане. Живет на Кайласе повелитель всего живого и неживого, окруженный сонмом ганов, сиддхов и видйадхаров, могучий властелин Махешвара, великий Бог Шива со своей супругой Парвати.
В его хитросплетенных, высоко уложенных, отливающих золотом волосах, озаряя вершину горы Восхода, медно-красную в вечерних сумерках, поднимается юный месяц. Когда Шива вонзил свой трезубец в сердце лишь одного асуры Андхаки — странное дело! — в тот самый миг из сердца каждого обитателя трех миров было вырвано жало страха. В бриллиантах, украшающих головы Богов и асуров, отражается блеск ногтей на ногах Шивы, и кажется от этого, что он награждает их всех своим собственным полумесяцем.
Однажды его супруга Бхавани, милая ему, как сама жизнь, приблизилась к мужу, когда сидел он в одиночестве, и, приласкавшись, осыпала его восхвалениями.
Обрадованный словами супруги, Увенчанный полумесяцем посадил ее к себе на колени и спросил: «Скажи, любимая, чем мне тебя порадовать?» И ответила дочь Хималая: «Если ты доволен мною, повелитель, то расскажи, супруг мой, какую-нибудь интересную, но только совсем новую историю». — «Да разве есть во всем мире, в прошлом, настоящем или будущем что-нибудь, чего бы ты не знала?!» — промолвил Шарва. Но она снова и снова просила рассказать ей что-нибудь интересное — ведь у ревнивых женщин душа всегда радуется супружеской ласке. И, видя, как хочется ей послушать рассказ, он поведал небольшую историю о ней самой:
«Было так, что Брахма и Нарайана, захотев меня повидать, прошли всю землю и пришли наконец к подножию Хималая. Увидев лингам, превеликий, огненный, уходящий в небо, захотели они добраться до его вершины, становясь друг другу на плечи. Не смогли они выполнить то, что задумали, но своим подвижничеством обрадовали меня. Тогда, явившись перед их очами, сказал я: „Просите награды“. Первым заговорил Брахма: „Будь мне сыном, повелитель!“ Проявив такую заносчивость, добился он лишь того, что никто не приносит ему жертв, никто не почитает его. После этого попросил награды Нарайана: „О повелитель, сделай так, чтобы я всегда мог тебе служить!“ Вот тогда-то он родился в твоем облике и стал в нем половиной меня самого. Могуч я, а в тебе моя сила, моя мощь, в тебе сам Нарайана. К тому же ты — моя супруга в первом рождении».
Рассказал все это Шанкара, и тогда Парвати снова попросила его: «Поведай мне, как я была твоей женой в первом рождении».
Ответил ей Бхарга: «Во времена давние, жена, создал Праджапати Дакша тебя и многих других дев. Тебя он отдал мне, а других роздал Дхарме и другим Богам. Однажды собрался он устроить жертвоприношение и созвал на церемонию всех зятьев, а меня звать не стал. Тогда ты его спросила: „Скажи, отец, почему не позвал ты моего супруга?“ А Дакша ответил на это: „Можно ли пригласить твоего мужа? С гирляндой черепов на шее, нечист он“. Словно яд влили его слова в твои уши. „О, горе мне! — воскликнула ты. — Зачем мне жить?“ Тогда покинула ты, любимая, свою земную оболочку. И, потрясенный твоей смертью, погубил я жертвоприношение Дакши, ты же возродилась в семье Хималая, подобная луне, рожденной океаном.
Отправился я в одетые льдом горы совершать отшельнические подвиги. Вспомни, что отец твой повелел тебе прислуживать мне, как гостю. Между тем небожители подослали ко мне Каму, Бога любви, ибо хотелось им, чтобы зачал я сына, способного сразить демона Тараку. Усилием воли обратил я Каму в пепел. Но ты, упорная, покорила меня своими тяжкими подвигами, и, дабы не остались они бесплодными, подчинился я твоему желанию, любимая. Вот так-то и оказалась ты в этом рождении моей супругой».
Умолк Шамбху, а рассерженная жена так сказала ему:
«Обманщик! Не хочешь ты рассказать мне ничего интересного. Ты думаешь, будто не знаю я, что ты то с Гангой носишься, то Сандхье угождаешь?»
Услышав такое, поспешил Хара согласиться, и тогда позабыла она свой гнев, сама распорядилась: «Чтобы никто сюда не входил!», а Хара, повелев быку Нандину стоять на страже, начал рассказ.
«Всегда счастливо живут Боги, люди же всегда несчастны. Из-за тягот и нужды людская жизнь не может быть интересной, а потому расскажу я тебе о жизни видйадхаров, в которых слилась и человеческая, и божественная природа». Едва Хара начал свое повествование, пришел к покоям его любимец Пушпаданта, лучший из ганов. И сколько ни останавливал его бык Нандин, он, сгорая от любопытства, почему бы это ему, любимому, нельзя было войти, все равно желал узнать, что происходит в покоях Шивы. Став благодаря своей волшебной силе незримым, он проник туда и услышал все, что Хара рассказывал супруге о необычайной жизни семи видйадхаров. И вот эту-то историю он подробно пересказал своей жене Джайе. Та же, когда на заре проснулась дочь Хималая, пошла к ней и, переполненная всем, что услышала от мужа, рассказала ей о похождениях семи видйадхаров. С чего бы женщине сдерживать свой язык!
Разъярилась Парвати: «Рассказал ты мне старую историю! Ее даже Джайа знает!» Задумался Шива и после долгих размышлений догадался, кто виновник, ибо ничто в мире не скрыто от повелителя жизни. «Это Пушпаданта благодаря волшебной силе сумел пробраться в наш покой и все подслушал! Разве мог рассказать Джайе кто-нибудь другой, кроме него?» — воскликнул он.
И тогда гневная Богиня вскричала: «Будешь, Пушпаданта, жить среди смертных!» Вступился за него гана Малйаван, но и его она обрекла на жизнь среди людей. Распростершись перед Парвати, ганы вместе с Джайей умоляли простить их, и тогда супруга Шарвы сказала им: «В горах Виндхья, покрытых лесом, живет якша Супратика, обреченный проклятием пребывать в образе пишачи, зовут его Канабхути. Лишь тогда, когда ты, Пушпаданта, встретишься с Канабхути и расскажешь ему подслушанную историю, кончится сила проклятия. Когда же ты, Малйаван, услышишь от Канабхути всю эту повесть, то проклятие спадет с вас обоих». Сказав это, умолкла дочь владыки гор, и оба ганы исчезли с быстротой молнии, словно бы их и не было.
Но потом раскаялась Гаури и спросила у Шанкары: «Скажи мне, супруг мой, где те двое несчастных, мною проклятых, снова родятся?» И ответил ей Украшенный серпом полумесяца: «Есть, прекрасная, великий город Каушамби, и в нем Пушпаданта родится под именем Вараручи, а гана Малйаван будет рожден в городе Супратиштхите и назовут его Гунадхйа. Вот что с ними будет». Так в беседке из лиан на склоне Кайл асы утешал Вибху Парвати, рассерженную слугами, что не проявили должного послушания.

Сомадева

SadaaShiwa — Tue, 25 Jan 2011 17:47:43 +0300

СОМАДЕВА, ведийский поэт 2-й пол. XI в. Он происходил из касты брахманов и придерживался шиваизма. Служил при дворе кашмирского царя Ананты, правившего в 1029—1064 годах. Сомадева давал уроки санскрита царской жене Сурьявати (ум. 1081). Писал на санскрите. Кроме того, он составил еще много других трудов Ведического содержания. Есть предположение, что он знал не только санскрит, но и другие древние языки не дошедшие до наших дней, таких как язык пракрити, пайшачи или видйадхара.>

Поэма «Океан сказаний» (Катхасаритсагара — буквально «океан рек повестей») — классический свод индийской повествовательной поэзии, включает книги «Панчатантра» и «Двадцать пять рассказов Веталы», цикл сказаний о царе Удаяне, многочисленные Ведические сюжеты.

«Катхасаритсагара», большая часть которой написана эпической строфой «шлока», делится на 21 книгу и 184 главы («волны»), состоит из более 18 тыс. стихов. Сюжет «Океана сказаний» распадается на три неравные части:

1. Первая (она же и первая книга) — это история Бога, проклятого супругой Шивы на перевоплощение в теле человека.
2. Вторая часть (книги вторая — пятая) рассказывает о царе Удайане, который с помощью мудрого советника подчинил себе земли других правителей и обрел двух прекрасных жён.
3. Остальную часть «Океана сказаний» занимает история сына Удайаны — царевича Нараваханадатты, который после долгих странствий и испытаний обретает власть над народом мудрецов видьядхаров и соединяется с супругой, с которой был разлучён.

Как утверждает Сомадева, при составлении «Океана сказаний» был использован трактат «Брихаткатха» (дошедшая до нас лишь в ничтожных фрагментах); другие же истории были записаны на основе повествований из «Махабхараты», «Рамаяны» и «Панчантантры». «Океан сказаний» — одно из немногих в санскритской литературе светских произведений, где объединены мистические возможности Ведических героев и исторических событий. «Катхасаритсагара» оказала огромное влияние на развитие индийской и ближневосточной повествовательной прозы.

Полный перевод «Океана сказаний» на русский язык был осуществлён П. А. Гринцером и И. Д. Серебряковым.

Со временем, хочу опубликовать повести из этой Катхасаритсагары. Но на данный момент эта книга в обработке и будет выходить частями.

Джабала Упанишада.

admin — Tue, 25 Jan 2011 11:40:49 +0300

>

Джабала Упанишада
Шуклаяджурведа,
группа упанишад – саньяса

1
Ом!
Брихаспати спросил Яджнявалкью: «[Скажи мне, что] может сравниться с самой Курукшетрой как жертвенное место богов и как местопребывание Брахмана всех существ?» – Он ответил: «Воистину, авимуктам – [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов и местопребывание Брахмана всех существ.
Поэтому, где бы он ни странствовал, он [паривраджака – странствующий монах, который более не ограничивает себя какими-либо святыми местами], должен думать: здесь, воистину, [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов, местопребывание Брахмана всех существ. Ибо здесь, когда жизненные дыхания выходят из человека, Рудра наделяет спасительной формулой, посредством которой существо достигает (букв. „разделяет“) бессмертия, достигает освобождения. Поэтому следует почитать авимуктам, нельзя оставлять авимуктам [который не покидаем]!» – «Это так, о Яджнявалкья.»

2
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: «Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?» – И Яджнявалкья ответил: «В авимуктаме следует почитать его! Этот бесконечный, непроявленный Атман следует искать в авимуктаме». – «Но где этот авимуктам – то место, которое следует найти?» – «Его следует искать между варана и наси.» – «Но что же такое варана и что такое наси?» – «Варана называется так потому, что она отражает (вараяти) ошибки, совершённые органами тела; в то время как наси называется так потому, что она уничтожает грехи (нащаяти), совершённые органами тела». – «Но где же местонахождение этого авимуктама?» – «Это то место, где встречаются брови и нос. Ибо оно – место соединения мира небес и наивысшего мира [Брахмана]. По этой причине познавшие Брахмана почитают это связующее место как время соединения (сумерки). Ибо в авимуктаме, так они знают, следует почитать Его [Атман]. Знающий об этом утверждает о своём знании как об авимуктаме (незабываемом)».

3
Тогда ученики-брамины спросили его: «Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!» – Яджнявалкья ответил: «Щатарудриям (Шатарудрия), ибо они – имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным». – «Это так, о Яджнявалкья!»

4
Тогда Джанака, царь Видехи, подошёл к Яджнявалкье и сказал: «Объясни мне, о досточтимый, что такое отречённость (саньяса)!» И Яджнявалкья сказал: «Если кто-то завершил свою стадию ученичества (брахмачарьи), то он может стать домохозяином (грихастхой); после того, как он был домохозяином, он может стать лесным отшельником (ванапрастхой); после того, как он был лесным отшельником, он может стать странствующим монахом, посещающим места паломничества [как паривраджака, бхикшу или саньясин]. Или же он может сразу стать странствующим монахом после стадии ученичества, или после стадии домохозяина, или после стадии лесного отшельника. И даже независимо от того, соблюдал ли он обет или же нет, совершил ли он заключительное омовение или же нет, выработал он свою карму домохозяина (букв. „истощил огни домохозяина“) или же он [уже] без огня, – начиная с того дня, в который он отрёкся *, он должен странствовать как паломник. Здесь некоторые совершают жертвоприношение Праджапати *; не следует делать этого – следует предлагать жертву одному только Агни, ибо Агни – это прана; и, в связи с этим, оно совершается пране. Затем следует совершить жертвоприношение трайдхатавия; таким образом поклоняются трём дхату (изначальным элементам), а именно – саттве, раджасу и тамасу.
Это то место, которое является по праву вашим,
В котором, как только вы родились, вы засияли во всём великолепии;
Зная это, Агни, вознеси его
И приумножь наши сокровища!
С этой формулой* он должен вдыхать огонь. Воистину, прана – это местопребывание (место возникновения, йони) огня, и, по этой причине, он говорит: „Иди к пране, сваха!“
Или [священник] может также принести огонь из деревни и дать этот огонь ему [саньясину], чтобы тот вдыхал его, как это было описано. Если он не может получить огонь, ему следует делать подношение в форме воды, ибо вода олицетворяет собой всю божественность. И после совершения жертвоприношения со словами „Ом, я предлагаю это всем богам, сваха“ он должен отпить её и съесть эту благотворную жертвенную пищу вместе с очищенным маслом (гхи). Таким образом он узнает, что освобождающая формула [Ом] – это все три Веды; ибо это – Брахман, которому следует поклоняться. Это так, о досточтимый».
Так говорил Яджнявалкья.

5
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: «Я спрашиваю тебя, Яджнявалкья, как брамин может быть без священной нити?» – И Яджнявалкья ответил: «Сам Атман – его священная нить; то, что он вкушает, и то, чем он запивает еду, является жертвенным предписанием паривраджаков, выбирает ли в остальном он смерть героя или постится, или идёт в воду, или идёт в огонь, или отправляется в великое путешествие [в противном случае].
Таким образом странствующий монах – с бесцветными одеяниями, с бритой головой, без имущества, чистый, свободный от лжи, живущий на подаяние – становится достойным достичь состояния Брахмана.
Если он слишком болен [чтобы вести такой образ жизни], то он может практиковать отречённость только мысленно и в словах.
Таков путь, раскрытый Брахманом; отречённый идёт по нему, познавший Брахмана *.
Таков его путь, о досточтимый.» Так говорил Яджнявалкья.

6
Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами – Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами.
Три посоха, сосуд для воды, чаша для питья, фляги, фильтр для воды, пучок волос и жертвенная нить – всё это следует бросить в воду со словами «бхух сваха» и искать Атман.
Обнажённый, каким он и был рождён, находящийся за пределами пар противоположностей (радости и горя и т.д.), без имущества, всецело предавшийся пути истины, Брахману, с чистым сердцем, выходящий без какой-либо связанности бесцельно за милостыней в предписанный час только для того, чтобы поддерживать свою жизнь, с животом в качестве своей посуды, равно относящийся к тому, получит он что-либо или нет, будучи бездомным независимо от того, находится ли он в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, у корней дерева, в мастерской гончара, у огня алтаря, на берегу реки, в горной пещере, в ущелье, в полом дереве, у водопада или же на голой земле, не борющийся ни за что, свободный от чувства «моё», предающийся чистой медитации, твёрдо укоренившийся во всевышней Сущности, уничтоживший все плохие деяния, ставший свободным от тела посредством отречённости, он называется парамахамсой, он называется парамахамсой.

Примечания к Упанишаде — в комментариях ниже.

Бхагавад-Гита Подробный перевод

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:55:34 +0300

Год выпуска: 2004>
Автор: Харидев дас
Издательство: haridev@mail.ru
ISBN:: 5-86175-037-8

Качество: Есть в djvu,в pdf и еще ВСЕ отсканированные страницы (Кому как,лично мне удобнее всего читать отсканированные страницы)
Количество страниц: 670

Описание:
Книга для углубленного изучения текстов БХАГАВАД ГИТЫ.
Уникальный перевод сочетает в себе высокую степень грамматических подробностей и удобочитаемости.
Раскрыт весь внутренний процесс того, как происходит процесс перевода санскрита на русский.
— Русская транслитерация подлинного санскритского текста.
— Дословный перевод.
— Распознавание грамматических форм каждого слова.
— Связный пословный перевод каждого текста.
— Многовариантный перевод многозначных текстов

Скачать можно здесь>>>>>>

Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:52:31 +0300

>

Год выпуска: 1788
Формат: DjVu
Качество: Отсканированные страницы
Количество страниц: 213

Описание: Багуат-гета, или беседы Кришны с Арджуном, с примечаниями, Переведенныя с подлинника, писанного на древнем Браминском языке, называемом Санскрита, на Английский, а с сего на Российский язык.

Представляем отсканированный раритет! Первое издание Бхагавад-Гиты на русском языке. Издана в 1788 году при Екатерине II. Рекомендована Священным синодом для чтения, как «душеполезная книга».

Впервые Бхагавад-гита появилась на Руси еще в начале XVII века с приходом в Астрахань купцов из Индии, большинство из которых были вайшнавами. Об этом свидетельствуют зарисовки видописца Емельяна Корнеева и безымянного помощника русского этнографа академика Петра Палласа.

Но широко о Бхагавад-гите в России узнали в 1788 году, после того как ее, впервые на русском языке, издал Н. И. Новиков. На протяжении XIX века Бхагавад-гита получила широкую известность среди русской интеллигенции.

Дополнительно:

Поведай мне, о Санжай, что сделало войско мое и войско Пандусов, собравшееся на курукшетре и готовое к сражению.

Воззри наставник мой, на сильное воинство сынов Панду, предводимое питомцомЪ твоим, искусным сыном Друпадовым.

Скачать можно здесь>>>>>>

Изменения сделанные в Бхагавад Гите в 1983 году

SadaaShiwa — Sun, 02 Jan 2011 15:50:13 +0300

See the Changes, Изменения внесенные в редакцию Бхагавад Гиты от 1972 г. (bbtedit.com)>

Год выпуска: 2010
Автор: Jayadvaita Swami
Издательство: bbtedit.com, jswami.info
Формат: PDF
Качество: Отсканированные страницы
Язык: английский

Описание

Эти материалы описывают изменения внесенные в редакцию Бхагавад Гиты от 1972 года в 1983 году с описанием этих изменений и редакторской правки.
Представлены редакционные копии Введения и глав с 1 по 5.
Со временем раздача будет дополнятся новыми материалами.
Подробная информация, а также интервью с редактором находится на сайте издательства.

Ссылка на материал >>>>>>>