Реферат: Экология и религия

--PAGE_BREAK-- А что сделали с другим братом по отцу – Танталом и его дочкой? Тантал – тоже сын Зевса, фригийский царь. От всей души попытался он угостить богов мясом своего сына Пелопса, собственноручно им убитого (их нравы!). Тем не понравилось. Казалось бы – не хочешь, не ешь. Но нет: наказали и как? Обрекли на вечные муки голода и жажды («муки Тантала»). Поставили в преисподней по горло в воде. Прямо под деревьями со спелыми плодами. Но голод он утолить не может, т.к. вода уходит из-под его губ, а плоды поднимаются на недосягаемую высоту. За что?!!! Вы думаете, Пелопс, которого чуть не съели, погиб? Нет! Боги оживили его. Он женился на дочери царя Элиды, унаследовал власть, потом распространил ее на всю Южную Грецию, назвав ее в честь себя Пелопоннес. Так что все устроилось. За что же муки?
А с дочкой его (внучкой Зевса) как поступили? Ниоба – дочь Тантала, жена фиванского царя Амфиона. Родила 20 детей и, естественно, этим гордилась. Однажды, посмеялась над Лето, у которой было только двое детей (Аполлон и Артемида). Более того, запретила фиванским женщинам приносить Лето жертвы. Это конечно нехорошо, тем более, что Лето саму Гера гоняет в хвост и гриву. Казалось бы, если тебя преследуют, и ты понимаешь, как это не хорошо, ты должна быть снисходительна. Не тут-то было. Дети Лето убили своими стрелами всех детей Ниобы, при этом Ниоба окаменела от горя, и лишь глаза ее истощают слезы. И что интересно, нельзя сказать, чтобы Артемида так уж дружила с Аполлоном, а тут – на тебе – в первых рядах. Прямо как Марс какой-то. Охоту с войной перепутала? Если ты рожениц пекаешь, то зачем внучатых племянников изводишь?!
 Но пример этот иллюстрирует один экологический закон. Адаптационная стратегия Ниобы – высокая продуктивность при низкой конкурентоспособности и высоком уровне смертности – свойственна ранним стадиям приспособления, когда быстро растущая популяция истощает пищевые ресурсы, что ведет затем к резкому снижению численности. Процесс приобретает волновой характер, типичной для взаимодействий с отрицательной обратной связью. Подрывая основы собственного существования, популяция снова и снова проходит через «горлышко бутылки». При этом неизбежна утрата генов за счет дрейфа и, следовательно, нарушение харди-вейнберговского равновесия частот генов и генотипов. Хотя такая популяция может существовать неопределенно долгое время, благодаря высокому репродуктивному потенциалу, позволяющему быстро восстанавливать численность, ее адаптивная стратегия может быть определена как высокоэнтропийная и, следовательно, примитивная.
 Таким образом, представление о приспособляемости вида, как роста численности не верно. Если низкая приспособляемость означает способность к выживанию (стратегия Лето) и популяционному росту (стратегия Ниобы), то высокая – это способность к поддержанию популяционного равновесия. Попутное замечание для химиков. Элемент Тантал был назван в честь героя Тантала (осужденного на вечную неутолимую жажду) из-за нерастворимости оксида тантала в кислотах. Элемент ниобий назван в честь дочери Тантала Ниобы из-за близости свойств.

НЕДОУЧКА НОЙ    Во время Великого Потопа Бог поручил праведнику Ною построить ковчег. Других распоряжений не было. Ной построил корабль. А кого на него брать? Подумав, Ной погрузил семью, а потом всех животных, каждой твари по паре. Не стал разбираться, кто хищник, кто жертва, кто чистый, кто не чистый. Всех взял. Молодец! Действовал, в духе решений экологического комитета ООН – сохранил биоразнообразие. А был ли он грамотным экологом? Нет! Патриарх – недоучка. О генофонде не подумал.
 Если бы Ной заботился о сохранении генофонда, он бы не ограничился одной парой особей, так как при этом неизбежно скажется «эффект основателя» – восстановленная популяция по генетическому разнообразию будет уступать исходной. В результате Ной вовсе не сохранил животный и растительный мир в том виде, в котором его создал Бог, как это кому-то могло показаться. После потопа возник новый мир, новый человеческий род и новая живая природа с обедненным генофондом.
Ребята! Грядет потепление климата, таянье льдов, новый потоп. Кто успеет построить корабль – грузите его так, чтобы не только (и не столько!) биоразнообразие сохранилось, а сохранился генофонд! Берите несколько пар ценных тварей. Вот тогда вы будете грамотными патриархами.

НАША ГЕЕННА ОГНЕННАЯ    В Иерусалиме, столице древней Иудеи, экологическая обстановка была так себе. Недаром Геенна Огненная, символизирующая ад, была гигантским полигоном для сжигания городских отходов, устроенном в Енномовой долине на месте дубовой рощи, посвященной языческому богу Молоху. В этом есть некий символизм. Молох – бог солнца в религии Финикии, Карфагена и Палестины, в честь которого сжигались на жертвеннике дети знатных фамилий.
 Так и теперь – свалки муниципальных отходов, мусоросжигающие заводы – жертвенники Молоху от нашей цивилизации.

НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА    Урбанизация древней Иудеи привела к отрыву бывших пастухов от природы. Началась борьба с язычеством, в первую очередь – с тотемизмом. В древних культах природный объект, избранный в качестве природного тотема, исключался из хозяйственной деятельности и использовался лишь в ритуальных целях. Правда, в процессе вытеснения природной составляющей предпринимались попытки визуализации библейского бога в образе тельца, но победил принцип «не сотвори себе кумира». В иудаизме утвердилась идея трансцендентного божества. Период борьбы с тотемизмом мощно (и негативно) отразился на восприятии природы человеком нового времени.
 Согласно Библии человек был создан как хранитель Эдема, природного парка, где обитали Адам и Ева до грехопадения. Первой задачей человека было поименование всех животных.
 2.19 Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 2.20 И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.
 Присутствие природных объектов – яблока, змеи – в легенде о первородном грехе восходит к тотемической сексуальной символике, позднее ушедшей в подсознание. После изгнания из Рая природа начала существовать для человека, но, как божье создание, требует нормативного к себе отношения. Именно поэтому Ной позаботился о сохранении биоразнообразия в ходе потопа.
 В христианстве антропоцентристкая иудейская религиозность подверглась влиянию языческих культов и возрожденных элементов тотемизма (в обрядах крещения – приобщения к водному тотему, причастия и др.), образовав устойчивую синкретическую систему. Евангелие утвердило безусловное превосходство человека, как единственного носителя разума и духовности. Но природные элементы все же присутствуют. Младенец Иисус в яслях окружен животными. Христианство учит любви к природе. Св.Франциск, можно сказать – основатель экологии – проповедовал птицам. В средние века монастыри и другие землевладельцы считались с правами животных, и, чтобы вывести мышей или муравьев, нужно было предоставить им подходящее жилье в другом месте. Споры по таким вопросам разбирались в суде, причем интересы животных представлял специально приглашенный для этой цели адвокат.
 А вот завет библейского бога «Плодитесь, размножайтесь» (1.22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь) нельзя признать экологически удачным. Экосистема может вместить и прокормить лишь определенную численность популяции. Так, что придется рано или поздно ограничиться. Если, естественно, не приняться за заселение всего космоса, в целом.

РЕФОРМАЦИЯ    Говорят, что правильный выбор философии обеспечивает научно-технические достижения и процветание народов. Не знаю, не уверен. Материализм, скорее оказался тормозом, чем двигателем прогресса. А вот правильный выбор религии, действительно оказывает первостепенное влияние на наше развитие. И правильно поставленное образование, кстати, то же.
 Возьмем протестантизм. Перестав принимать труд в качестве «божьего наказания» и связав с личным трудовым успехом представление об избранности и спасении, Реформация открыла новый источник человеческой энергии и предприимчивости. Именно труд сделался одной из причин быстрого развития капитализма в протестантских странах, обеспечил успехи Англии, США, а затем и Германии в промышленном развитии и их преимущество по сравнению с католическими странами, которые однажды были вынуждены за ними последовать. Возникшая в рамках протестантской доктрины система воспитания и образования перестроила не только менталитет наций, принявших идеи Реформации, но и изменила весь ход исторического процесса.
 Только один пример.
 В 1860 году вспыхнула война между протестантской Пруссией и католической Австрией, тогда еще могущественной империей. Она закончилась быстрым и полным разгромом Австрии, который открыл путь к превращению Пруссии в Германскую империю. Когда генерал Мольтке, командующий прусской армией, докладывал о своих успехах королю Вильгельму, то Бисмарк произнес знаменитую фразу о том, что это не прусская армия победила австрийскую, а прусский учитель победил австрийского.
 Старый канцлер был прав. За два столетия, которые прошли после Реформации и утверждения новой системы ценностей, благодаря прежде всего прусскому учителю изменился весь образ жизни народа: повысилась его целеустремленность, возросло чувство ответственности за мастерство во всех его проявлениях. Только теперь немец стал тем немцем, которого мы знаем – стойким и дисциплинированным мастером и солдатом.
 Сейчас говорят, что Россию нельзя поднять без реанимации религии, понимая под ней православие. Но, если без религии ни как не обойтись, то, может, все рванем в лютеране.
 С учетом мирового опыта.

Современная экологическая ситуация как отражение духовного кризиса
 К сожалению, в настоящее время прогресс цивилизации не сопровождается прогрессом в сфере духовных ценностей, скорее наоборот. Резко упала значимость таких понятий как духовность, компетентность, образованность. Главную роль в возрождении духовности и преодолении современного экологического кризиса призвано сыграть образование. В истории России всегда прослеживалась тенденция того, что «…все, кто страдал за Отечество, кто мечтал о его величии, кто много делал для его развития, рано или поздно, но всегда обращали внимание на образование, как фактор возрождения государства» [2]. Это связано с именами таких мыслителей как Сергий Радонежский, К.Д. Ушинский, М.В. Ломоносов, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, И.А. Ильин, В.В. Розанов, С.М. Булгаков, В.И. Вернадский и др.
 Надо отметить, что современная система образования ориентируется в основном на подготовку специалистов, экспертов, техников и т. д., а не на общее повышение уровня культуры и духовности человека. В то время как, сложившаяся экологическая ситуация требует изменения стратегии, что должно найти отражение прежде всего в экологическом образовании, конечной целью которого является формирование экологической культуры. Экологическое образование должно способствовать выработке таких форм социальной активности, которые свели бы к минимуму экологический риск. Оно призвано сыграть свою решающую роль в изменении духовных ценностей, структуры потребления, отношения человека к природе, жизни, поведения человека в экосистеме. Всё это в конечном счёте должно привести к тому, что деятельность человека будет направлена на выживание человечества, а не способствовать приближению экологической катастрофы.
 Формирование экологической культуры, как конечной цели экологического образования, включает в себя несколько этапов: формирование знаний; формирование ценностей; выведение знаниевого и ценностного компонентов в деятельностный план. То есть, в процессе экологического образования должна быть воспитана эколого-активная личность. Личность, которая не просто созерцает процесс разрушения окружающей среды, а заинтересовано, осознанно, на базе глубоких экологических знаний осваивает природную среду в целях создания оптимальных экологических условий бытия человека. Данная личность должна быть образованна, экологически культурна, ответственна.
 Особую значимость среди этических категорий приобретает ответственность. В его содержании нравственная основа и экологический смысл в ситуации экологической напряженности пересекаются и взаимопроникают в друг друга, образуя единое основание, формирующее нравственно-экологическую ответственность. Необходимость слияния духовных ценностей и экологических норм во взаимодействии человека с природой должна быть переосмыслена в качестве методологической основы для исследования границ человеческой деятельности, управления перехода общества к устойчивому развитию и принятия решений.
 Человек должен ответственно осознать, что все негативные последствия научно-технического прогресса, и, прежде всего экологический кризис, перед которым оказалось человечество, результат деятельности самих людей, их бездумно-хищнического отношения к окружающей природе, в безответственности по отношению к настоящему и будущему поколениям. Человек, как существо разумное должен осознать, что выход из существующего разрушительного отношения к природе нужно искать в том числе и в себе. «Прежде, чем выяснять, как защищать природу, избавляться от голода, войн, бедствий технической цивилизации и тому подобное, следует понять как человеку остаться человеком в духовном смысле этого слова, человеком не только разумным, но и сознающим, то есть совестливым» [3].
 Между тем, как отмечает Бессонов Б.Н., «обладая поистине сверхчеловеческой силой, человек отнюдь не поднялся еще до уровня подлинно человеческого разума и нравственности. Его материальные потребности, его желания постоянно растут, а в сущности постоянно удовлетворяются, а духовно, он все еще, что называется, не на «высоте», духовно он зачастую становится беднее, черствее, отчужденнее, то есть бесчеловечнее» [4].
 Помимо социально-экономических, технико-технологических и политических преобразований, необходимо преодоление духовного кризиса. Без этого ни современные информационные технологии, ни система образования не будут плодотворны. Известный французский эколог Ж. Дорст подчеркивает: «В наше время стало ясно, что степень цивилизации измеряется не только количеством киловатт, производимых энергоустановками. Оно измеряется также ростом моральных и духовных критериев, мудростью людей, двигающих цивилизацию, в полной гармонии с законами природы, от которых человек никогда не освободится [5].
 Стратегия реализации устойчивого эколого-безопасного развития должна опираться на фундаментальное экологическое знание и преобразование духовной культуры современного человека, как важной основы его практической деятельности, что, как отмечалось, является тремя составляющими процесса формирования экологической культуры.
 Переход к экологической культуре предстает как совершенно новый этап в жизни человечества. Совершенствование духовного мира потребует во многих случаях перехода на радикально иные парадигмы как в научной теории, так и в практической сфере.
 Духовное обновление можно рассматривать как один из важнейших источников культурного возрождения современного мира и преодоления экологического кризиса. Разумеется, обновление культурных основ социального развития не может произойти столь быстро, как это желательно, если ссылаться на настоятельность экологических и социальных требований сегодня. Трудно рассчитывать на быстрое формирование творчески активных личностей нового типа, способных осуществлять творческий прорыв к качественно лучшим формам цивилизационной жизни в самых разных областях человеческой деятельности. Но тем не менее, инициативу в деле прокладывания новых путей развития могут взять на себя лишь люди духовно зрелые, которые крайне нужны в структуре принятия и исполнения решений, в институтах образования и воспитания, везде, где сейчас особенно велико отчуждение от всего, что делает человека подлинно человеком.

Экология и религия- формирующийся союз
 Существуют многочисленные убедительные доказательства кризисного состояния дел в области экологии. Кризис проявляется в самых разных областях и является предметом всестороннего анализа со стороны ученых и политиков. Пока поиск кардинальных решений данной проблемы не увенчался успехом. В то же время формируется единое мнение о том, что экологический кризис одновременно глобален по масштабам и локален по воздействию. Более того, приходит осознание, что изменения, являющиеся результатом нашего воздействия на планету, сопоставимы по масштабам с преобразованиями, происходящими при смене геологических эпох. Все более очевидным становится то, что решения, которые мы принимаем, ценности, которыми мы руководствуемся, наше поведение являются непреложными условиями выживания различных биологических видов на Земле. Отсюда и важность вовлечения мировых религий в дискуссию по проблемам окружающей среды. Именно осознание мировыми религиями своей роли в создании фундамента стабильного будущего дает некоторые основания для осторожного оптимизма.
    продолжение
--PAGE_BREAK-- Основной вопрос, на который мы должны ответить: каковы наши задачи в деле сохранения жизни на планете в настоящем и будущем? Являются ли наши обязательства перед грядущими поколениями более важными, чем те проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня? Если мы хотим, чтобы жизнь на Земле процветала, то нам следует спросить себя: каким образом мы можем изменить свое отношение к Земле с тем, чтобы улучшить ситуацию на благо человечества, с одной стороны, и остальной планеты, с другой? Если мы не в состоянии создать условия для процветания жизни на Земле, не подвергаем ли мы сомнению саму сущность того, что означает быть человеком? Центральным элементом нынешней дискуссии является вопрос об ответственности мировых религий за то, как они реагируют на эти вызовы. Решающим фактором в вопросах, касающихся устойчивости нашего существования, может стать то, какими ценностями мы будем руководствоваться в деятельности, направленной на построение будущего Homo sapiens как процветающего вида на планете, будет ли эта деятельность духовной и этичной.
 Впервые за всю историю человечества мы становимся свидетелями новых подходов, которые призваны ограничить наше чрезмерное влияние на планету ради построения стабильного будущего. Хартия Земли является ярким примером такого подхода. Она представляет собой шаг на пути к созданию новой глобальной этики не только с целью обеспечения устойчивого развития, но и ради продолжения жизни на планете, когда будет царить подлинная гармония.

Становление глобальной этики
 Каким же должен быть вклад мировых религий в дело становления глобальной этики? Являясь основными хранителями ценностей цивилизации и необходимыми мотиваторами в процессе этических преобразований, религии играют важную роль в пересмотре концепции стабильного будущего. Вот почему ученые призывают духовных лидеров, представляющих самые разные религии, более активно содействовать формированию уважительного, ответственного, бережного отношения к нашей планете.
 Такой призыв содержится в двух ключевых документах. Один из них озаглавлен «Сохраним Землю: призыв к ученым и религиозным деятелям объединить усилия по охране природы». Он был подписан на всемирном форуме, который состоялся в Москве в январе 1990 года. Этот документ гласит: «Экологический кризис требует радикальных изменений не только в государственной политике, но и в поведении отдельных людей. История свидетельствует о том, что религиозные учения, примеры, духовные лидеры способны оказывать сильное влияние на поведение и взгляды индивидов. Многие из нас, являясь учеными, испытывают чувства глубокого благоговения и уважения перед Вселенной. Мы понимаем, что отношение к тому, что считается священным, вероятно, будет заботливым и уважительным. Отношение к нашему дому – планете Земля – должно быть именно таким. В своих усилиях, направленных на защиту окружающей среды, человечество и должно исходить из того, что оно имеет дело с чем-то священным».
 Второй документ – «Предупреждение человечеству» от «Союза обеспокоенных ученых» – появился в 1992 году. Его подписали около 2000 ученых, в том числе примерно 200 Нобелевских лауреатов. Авторы предупреждения считают, что кризис в области экологии требует соблюдения новых этических норм и участия религиозной общественности.
 Мировые религии поддерживают партнерские отношения в деле изменения отношения к природе и становления экологической этики, которое ставит целью формирование такого отношения к природе, при котором она рассматривалась бы не просто как источник ресурсов для человечества, но и как колыбель всей жизни на планете. Представители различных религий призывают к защите окружающей среды. Известны многочисленные случаи участия религиозных деятелей в массовых общественных акциях, целью которых были посадка деревьев, очистка рек или защита различных биологических видов. К примерам деятельности такого рода относится очистка рек Ганг и Ямуна в Индии, освящение деревьев монахами в Таиланде с целью их защиты, объединение усилий населения, принадлежащего к этнической группе шона, и Африканской сионистской церкви по ежегодной высадке на территории Зимбабве миллиона деревьев. Более того, ведущие религиозные деятели, такие как Далай-Лама и патриарх Константинопольский Варфоломей, решительно осуждают разрушение экосистемы.

Роль религии: формирование мировоззрения и этики
 Религия – это больше, чем просто вера в Бога или путь к лучшей загробной жизни. Это, скорее, система координат для мира и для нас. Религия связывает людей с Божественным присутствием, себе подобными и всеми живыми существами, населяющими планету. Она объединяет нас с остальной материей, пронизанной тайной возникновения, развития и торжества жизни.
 Основные существующие формы вероисповедания отличаются от общего мировоззрения, которое стимулирует моральное и духовное видение. Под мировоззрением мы понимаем те знания, которые реально существуют в жизни определенных культур и запечатлены в символах, устном и письменном творчестве. Мировоззрение формируется в результате взаимодействия между людьми и природой. Одной из главных задач религий в различных общностях людей является трактовка священного сотворения территории, на которой проживает та или иная общность людей. Подобное мировоззрение приводит к появлению определенной морали, манеры поведения, которыми руководствуется человек в общении с другим человеком, с обществом и с природой. Изучение религиозного сознания, того, как оно возникает и как верующие ему следуют, является важным для данного проекта, потому что именно здесь мы обнаруживаем привычки, касающиеся отношения к природе и нашему месту в мире. Для того чтобы отношения между человеком и природой находились в более сбалансированном состоянии, необходима переоценка системы взглядов на мир и формулирование жизнеспособной экологической этики.
 Религиозные ритуалы и символы закреплены в самой динамике природы. Человеческий опыт отношений с местной средой обитания является определяющим в контактах с остальным миром. Космология описывает изменение отношения к природе и предоставляет широкий арсенал средств, призванных содействовать подобным преобразованиям в жизни людей. Чередование жизни и смерти, которое можно наблюдать в природе, является зеркальным отражением человеческого существования. Используя это чередование, религия создает все разнообразие интерпретируемых значений, из которых черпают вдохновение культура, искусство, музыка и где берут начало жизненные ориентиры, уводящие людей от страданий и безысходности. Связывая человеческую жизнь и природу, религия придает жизни цель. Более того, она является важным катализатором в мотивации человеческих поступков. Важнейший компонент, который отсутствовал во многих рассуждениях на тему защиты окружающей среды, – это способ привнесения в поступки мотивирующих элементов и этических норм. Как раз здесь религия может помочь больше всего.
 Религия устанавливает систему ценностей, проповедует такие понятия, как уважение, ответственность, говорит о необходимости делиться с ближним – все, что необходимо для формулирования более широкого понятия экологической этики, призванной регулировать отношения между людьми и природой. В результате люди начинают уважать долгий эволюционный путь, пройденный Землей, выступать за внимательное отношение к миллиардам биологических видов, которые вместе с ними живут на этой планете, за экономное использование природных ресурсов, необходимых для хозяйственной деятельности, за их справедливое распределение, за осознание своей ответственности перед будущими поколениями.
 Помимо эффективного воздействия на мораль религия, в силу своей специфики, имеет возможность влиять на миллионы людей по всему миру. Однако в деле защиты окружающей среды и обеспечении устойчивого развития она не может действовать одна. Масштаб и сложность проблем, с которыми мы сталкиваемся, требуют совместных усилий со стороны различных религиозных конфессий и диалога с другими важнейшими институтами человеческого общества. Как сказал ученый Брайан Свим, мы осуществляем глобальные изменения, но мыслим на локальном уровне. Более того, несмотря на необходимость технического прогресса для реагирования на новые вызовы, его одного будет недостаточно, и он ни в коем случае не представляет собой адекватную цель сам по себе.

Перспективы сближения
 Религиозные иерархи должны взаимодействовать с представителями общественных институтов, которые занимаются проблемой защиты окружающей среды: учеными, экономистами, работниками сферы образования и политиками. Анализ данных, полученных из различных источников, показывает, что для того, чтобы экология и экономика стали рассматриваться как части одного эволюционного процесса на Земле, необходима всеобъемлющая переоценка долгосрочных приоритетов. Как отметил Томас Берри: «Этические нормы должны действовать не только между людьми, но и по отношению к природе. Цельное экономическое сообщество включает в себя не только людей, но и природные компоненты. Если люди будут решать свои проблемы, принося вред природе, это не приведет к созданию стабильного общества – когда экономическая деятельность человечества находится в гармонии с непрерывно развивающейся планетой. Система, созданная людьми, во всех отношениях – это часть единой системы, существующей на нашей планете, независимо от того, говорим ли мы об экономике, процветании или верховенстве закона. Невозможно процветание подсистемы за счет безудержной эксплуатации основной системы». По существу, процветание людей и процветание планеты тесно связаны между собой.
 Общая надежда для нас и для будущих поколений всех биологических видов заключается в появлении нового созидательного равновесия между экологией и экономикой с тем, чтобы земное сообщество не просто выживало, а процветало. В создании этого созидательного равновесия важнейшую роль предстоит сыграть религии.
 Религия объединяет людей с остальной материей, с тайной возникновения, развития и торжества жизни.

Экологическое сознание россиян
 Экологическое сознание представляет собой познавательно-ценностную форму социального отражения взаимодействия человека (общества) и природы, представленную в виде идеальных или реальных потребностей и интересов, обладающую активностью, а также деятельностным, всеобщим характером. Поскольку мы рассматриваем экологическое сознание как одну из форм общественного сознания, то вполне логично выделить научный и ненаучный типы экологического сознания.
Научный тип экологического сознания служит ориентации человека в мире на основе построения адекватной картины мироздания, системного использования имеющихся знаний о природных силах и человеческих возможностях в интересах социоэкосистемы. Отношение к природе как противостоящего человеку объекта приложения сил и вожделений, меняется медленно, но неуклонно. Осознание значимости их совместного развития как творческого начала является предпосылкой гармоничного развития всех трех компонентов экологического сознания, что будет характерно для гармонического исторического типа. Научный тип, в свою очередь, делится на познавательный и ценностный виды.
К познавательному виду научного экологического сознания относится, во-первых, рациональное знание, нацеленное, на создание научно обоснованной системы экологического сознания, имеющей собственные исходные принципы, зависимости, фундаментальные понятия и категории. Одной из важнейших задач этого вида экологического сознания является открытие объективных законов существования и развития социоприродной системы, предвидение ее перспектив, разработка возможных прогнозов на будущее, открытие новых энергетических, природных и других видов ресурсов. Во-вторых, — деятельностное знание, направленное на практическое воплощение в повседневную жизнедеятельность полученных знаний, всемерное расширение круга людей, обладающих этими знаниями, реализацию научно-обоснованных региональных и международных проектов. На предыдущих исторических этапах развития экологического сознания именно деятельностное знание, научно обоснованное с точки зрения современной ему эпохи, было ведущим фактором природопреобразовательной активности человеческого сообщества.
К ценностному компоненту научного экологического сознания относятся концепции и теории, отражающие формирование новых мировоззренческих оснований науки. Основаны эти подходы на свойственном человеку личностном самосознании, заставляющем искать лишь в себе последнюю причину поступков, возлагать на себя ответственность за их результаты. Таковыми можно считать гуманитарные нормы ценностного сознания, а также философские идеи представителей русского космизма, где целенаправленная человеческая деятельность становится определяющим фактором. Экологическое знание приобрело особую роль в формировании научного типа экологического сознания, представлений о среде как комплексе природных процессов, с которой человек взаимодействует в ходе жизнедеятельности. Эта система представлений соединила знания о развитии живой природы и человеческого общества, обрела особую значимость в преодолении экологического кризиса, а поэтому стала важным фактором формирования новых мировоззренческих оснований науки, духовных ориентиров развития общества.
К ненаучному типу экологического сознания относятся воззрения, имеющие мифологическое происхождение, религиозное обоснование, художественную ценность или обыденный здравый смысл. Рассмотрим их.
В современных размышлениях, дискуссиях об экологическом сознании присутствует различного рода ностальгия по мифическому восприятию природы, гарантирующему органическую целостность, слитность человека с окружающим миром. Это состояние рисуется таким, что красота мира, соразмерная человеческим чувствам, не нарушает, но даже усиливает гармоничность его внутреннего мира, где система ритуалов и этических норм (обычаем освященных запретов, предписаний), а также традиционные формы жизнедеятельности регулируют взаимоотношения человека с природой, ограничивая его вмешательство, обеспечивая выживание человечества и сохранение природного мира.
Религиозный вид экологического сознания характеризует отношение к природе, которое называют «символическим видением природного мира». Здесь выделяются как минимум два подхода: западный и восточный. Чаяние «неба нового и земли новой» приглушило внимание мысли христиан к судьбе этого неба и «прежней» земли. Наш земной мир, тленный, греховный не может обратить на себя внимания того, кто всецело обращен к Вечности. Таково непреложное убеждение христианского сознания. Поэтому можно согласиться с мнением специалистов о том, что односторонний эсхатологизм христианского сознания в известной мере ответственен за экологическое равнодушие в регионах христианской культуры.
В то же время одним из ведущих принципов современного православия в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира, который не рассматривает окружающую природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий миры взаимосвязаны. С общехристианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, но домоправителем, а также храм, где он – священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу. В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма: Бог, дающий «всему жизнь и дыхание и все», является источником бытия. Поэтому жизнь в различных проявлениях имеет священный характер, являясь «Божиим даром, попрание которого есть вызов, брошенный не только божественному творению, но и Самому Господу». Скромные успехи христианской натурфилософии, отчасти обусловленные ее маргинальным местом в самой христианской традиции, побуждают более внимательно отнестись к экологическим размышлениям представителей восточного религиозного сознания.
Среди них пророческим характером выделяется древнекитайский трактат «Чжуан-цзы» (IV – III вв. до н.э.). Замечательно то, что его притчи раскрывают трагические последствия благонамеренной по отношению к природе и человечеству деятельности, настойчиво предупреждая, что взращенное рациональным целеполаганием понятие блага несоотносимо с сущностью вещей. Цель не только не оправдывает средств – она выхолащивает смысл такой деятельности. Даосские притчи могли бы служить комментарием к Нагорной проповеди Спасителя, также предупреждающей от деятельностной сосредоточенности на цели: «пусть левая рука твоя не знает, что творит правая»; «не заботьтесь для души вашей, что вам есть или что пить, ни для тела вашего, во что вам одеться»; «не заботьтесь о завтрашнем дне». Даже сознательное стремление спасти свою жизнь может привести к гибели.
    продолжение
--PAGE_BREAK--