Реферат: Особенности философии Возрождения
Роман Манекин
Два столетия Возрождения — от Фр. Петрарки до Г. Галилея — знаменуют собой разрыв со средневековой философской традицией и переход к философии Нового времени. Главной проблемой философии Возрождения, также как и средневековой философии, являлась проблема Человека и Бога, проблема соотношения Природы и божественного первоначала. Однако философы Возрождения искали и находили новые, неожиданные решения традиционных проблем.
Водораздел между средневековой философией и философией Возрождения пролегал через область столкновений схоластической «учености» и гуманистической «образованности». Философия Ренессанса — мысль, ведущая свое происхождение из очищенных, заново открытых истоков европейского философствования (Греция, Рим); мысль, возникшая из ощущения обретаемой Человеком свободы (крушение феодального строя; кризис католицизма, проч.); мысль, окрыленная новым знанием об огромности и величии ойкумены (первые кругосветные путешествия, др.) — эта мысль явила миру причудливые сочетания различных философских традиций: от соединения схоластического перипатетизма к возрожденным стоицизмом (П. Помпонацци); эпикуреизма и платонизма (П. А. Мандзолли, Дж. Бруно) до «согласования» аристотелизма и платонизма (Дж. Пико делла Мирандола; Ф. Патрицци).
В эволюции философской мысли Возрождения принято выделять три характерных периода: гуманистический (середина XIV — середина XV вв.) — в этот период на смену средневекового теоцентризму пришел интерес к Человеку во всем многообразии его отношений с миром; неоплатонический (середина XV-первая треть XVI вв.), связанный с постановкой широких онтологических проблем; и натурфилософский (вторая половина XVI — начало XVII вв.).
История философии Возрождения началась с неприятия философских доктрин средневековья. Ренессансный антропоцентризм явственно противостоял антропоцентризму средневековому. Так, в средневековой философии Человек полагался в центре мироздания. Он полагался там потому, что был создан по образу и подобию Бога; наделен вечной душой и тленным телом. Человек — по Аквинату — «излюбленное дитя Божие». Но Человек греховен. Человек греховен потому, что тело его причастно к тленному миру и ведет его по стезе греха. Человек алчен, порочен, развратен. Зверь не ведает греха, так как не имеет души. Человек дважды греховен — и по своей телесной природе, и от того, что осознает свою греховность и живет во грехе. Человек у схоластов — в центре мироздания. Он соединяет в своей сущности мир вечный, благостный и мир тленный, греховный. Функциональная роль Человека — роль «винтика» в сакральной системе мироздания. Человек не более, чем слуга, «раб Божий». Если он будет добрым рабом, его допустят к Господу (в рай), если худым — накажут, отправят в ад.
Иначе понимали Человека мыслители Возрождения. Человек для Петрарки — венец мироздания. Он наделен свободой воли, и вправе собственным трудом обретать личное достоинство. Человек гуманистов — творец. Он почти равен Богу. В добрых делах он Бог. Человечество — не общность, не толпа. Человечество — масса индивидов. Свободному Человеку нет нужды в Боге. Ему нужны основания для реального бытия в «этом», «тленном» мире. Ему нужны практические знания. Его интересуют законы Природы, но не отношение Природы к Богу. Человек — центральное звено космического бытия. Но это звено рассматривается гуманистами в его земном предназначении, а не в отношении космической иерархии.
Обожествление Человека (уподобление Человека Богу) «взрывало» сакральную картину мира, развернутую в контексте средневековой философии.
Возродившаяся в неоплатонизме онтология сформировала новое представление о мироздании. На смену учений, признающих сакральную структуру Космоса — ценностную иерархию пространства, противостояние бесконечного Бога и конечного Мира, вечного Транцендентуума и тленного бытия — приходит представление об однородности физического пространства вечной и бесконечной Вселенной. В философии Возрождения (в конечном счете, у Дж. Бруно) снималось традиционное деление Космоса на конечный замкнутый материальный мир и нематериальную окружающую его бесконечность: конечное представало как проявление бесконечного; мир земной и человеческий вписывались в бесчисленное множество миров в беспредельном пространстве; Вечность из атрибута божества превращалась в атрибут бесконечной Вселенной; всякое данное мгновение трактовалось как момент самоосуществления вечно текущего бытия.
Обретая атрибуты Бога, Мир, природа, материя становились уже как бы Богом. Каждая вещь наполнялась духом, каждая — обретала самодостаточность. Бог неоплатоников уже лишен свободы воли. Он не творит мир из «ничего», но «со-вечен» миру и сливается с законом естественной необходимости. Именно Природа, материя выступали у ренессансных неоплатоников божественным первоначалом вещей. Пантеизм Возрождения означал не только отождествление сущности и существования вещей, внутренних сил движения материи. На смену статичной гармонии незыблемого мироздания приходила гармония становления — динамическая картина мира. «Всеобщая одушевленность» вещей толкуется гуманистами, как движение творческой жизненной силы. Исполненная внутренних сил материя уже не аристотелевская «пустая абстракция»; у неоплатоников она «играет» всеми красками индивидуализированного, чувственно воспринимаемого бытия.
Идеологический стержень этой философии составляет постулат «единства многообразия сущего» — учение о качественной разнородности и сущностном единстве природы вещей: каждая вещь причастна Единому (Природе, материи); каждая исполнена его (ее) устремленностью к самосовершенствованию; каждая одушевлена. Все вещи подлежат материи — Природе. Многообразие вещей и форм бытия вещей бесконечно. Отсюда — «единство многообразия сущего».