Реферат: Познание

как предмет философского анализа

Введение

 Человечество всегдастремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия естьвыражение высших устремлений творческой активности разума, составляющеговеликую гордость человечества. За тысячелетия своего развития оно прошлодлительный и тернистый путь познания от примитивного и ограниченного ко всеболее глубокому и всестороннему проникновению в сущность бытия. На этом путибыло открыто неисчислимое множество фактов, свойств и законов природы,общественной жизни и самого человека, одна другую сменяли картины мира. Развивающееся знаниешло рука об руку с развитием производства, с расцветом искусств, художественноготворчества. Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности(хотя любознательность одна из движущих сил человеческой жизнедеятельности), норади практического преобразования и природы и человека с целью максимальногармоничного жизнеустройства человека в мире. Знание человечества образуетсложнейшую систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства еепередаются от поколения к поколению, от народу к народу с помощью механизмасоциальной наследственности, культуры.

 Познание, таким образом,носит социально детерминированный характер. Только через призму усвоеннойкультуры мы получаем знания о реальности. Прежде чем продолжать делопредшествующих поколений, необходимо освоить уже накопленное человечествомзнание, постоянно соотнося с ним свою познавательную деятельность, — этокатегорический императив развивающегося знания.

 Задумываться над тем, чтотакое познание, каковы пути приобретения знания, человек стал уже в глубокойдревности, когда он осознал себя как нечто, противостоящее природе, как деятеляв природе. Со временем сознательная постановка этого вопроса и попытка решитьего приобрели относительно стройную форму, тогда и сложилось знание о самомзнании. Все философы, как правило, так или иначе, анализировали проблемы теориипознания.

Познание как предмет философского анализа

Сознание всегда естьосознанное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание — объективная реальность, данная в сознании человека, который в своейдеятельности отражает, идеально воспроизводит объективные закономерные связиреального мира. Познание — обусловленный прежде всегообщественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, егопостоянное углубление, расширение и совершенствование. На такое взаимодействие объектаи субъекта, результатом которого является новое знание о мире.

Термин “знание” обычноупотребляется в трех основных смыслах: 1. способности, умения, навыки, которыебазируются на осведомленности, как что-либо сделать, осуществить; 2) любаяпознавательно значимая (в частности, адекватная) информация; 3) особаяпознавательная единица, гносеологическая форма отношения человека кдействительности, существующая наряду и во взаимосвязи со “своим другом”- спрактическим отношением. Второй и третий аспекты — и есть предмет рассмотрениягносеологии, теории познания.

 Вопрос о том, может лиобъективная реальность быть данной в сознании человека — а если может, то какимименно образом — давно интересовал людей. Подавляющее большинство философов иученых утвердительно решают вопрос о том, позваниваем ли Мир. Однако существуеттакое учение, как агностицизм (от греческого agnostos — непознаваемый),представители которого отрицают (полностью или частично) принципиальнуювозможность познания объективного мира, выявления его закономерностей ипостижения объективной истины. В истории философии наиболее известнымиагностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласнокоторому предметы, хотя и существуют объективно, по представляют собойнепознаваемые “вещи-в-себе”.

При характеристикеагностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять егокак концепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт)агностицизм и не опровергает. Речь ведется не о познании, а о выяснении еговозможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальнойдействительности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обнаружить в самыхразличных философских системах. Поэтому, в частности, неверно отождествлятьвсякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучиобъективным идеалистом, критиковал агностицизм, признавал познаваемость мира,разработал диалектическую теорию познания, указывая на активность субъекта вэтом процессе. Однако он толковал познание как развитие, самопознание мировогодуха, абсолютной идеи.

В-третьих, живучестьагностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные трудностии сложные проблеем процесса познания, которые и по сей день не получилиокончательного решения. Это, в частности, неисчерпаемость, границы познания,невозможность полного постижения вечно изменяющегося бытия, его субъективноепреломление в органах чувств и мышления человека — ограниченных по своимвозможностям и т.п. Между тем самое решительное опровержение агностицизмасодержится в чувственно-предметной деятельности людей. Если они, познавая теили иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то “непознаваемойвещи-в-себе” не остается места.

В отличие от агностиков,сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либосомневаются в возможности' ого познания, либо не сомневаясь в этом,останавливаются на отрицательном результате (скептицизм как “паралич истины”).А именно понимают процесс познания как “зряшное отрицание”, а не какдиалектическое (с удержанием положительного). Такой подход неизменно приводит ксубъективизму, хотя скептицизм (особенно “мыслящий”) в определенном смыслеспособствует преодолению заблуждений в достижении истины.

Зарождениегносеологической проблематики в античной философии. Познание и его изучение не есть нечто неизменное, разнавсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся поопределенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой уходят вдревнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюмеистории познания, квинтэссенция всех форм человеческой деятельности, в томчисле и, прежде всего — чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно вдревнегреческой философии (VI в до н. э.- II в. н. э.), были сформулированыглубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадениизнания и предмета, о диалектике как методе познания и др. Так, Гераклитвысказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в своюпротивоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам “единогомудрого”, которые присущи и бытию и познанию.

Чтобы постигнуть природукаждого отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому много — учености, которая “уму ненаучает”, Гераклит предпочитает “единое знание всего”.Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самихсебя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е.познание) имеет все возможности быть в согласии с объективным логосом.

Зенон Элейскнй пыталсявыразить реальное движение в логике понятий, в связи с чем подвергскрупулезному анализу противоречия (апории), возникающие при попытке мыслитьдвижение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”)не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано сразрешением многообразных противоречий, возникающих при отображении в познанииобъективного процесса движения.

Заметными фигурами в историигносеологической и диалектической мысли были античные софисты — Протагор, Горшии др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечнымипротиворечиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых ибескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античнаясофистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов” имелацелый ряд рациональных моментов. К их числу можно отнести: сознательноеисследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий итипичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать емудиалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть какщелочь” все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной ролисубъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессеи т. п.

Сократ выдвинул на первыйплан диалектическую природу познания как совместного добывания истины впроцессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения,расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познанияи этики, метода и нравственности.

Рациональное содержаниефилософии Платона — его диалектика, изложенная в диалогической форме, т. с,диалектика как искусство полемики. Ом считал, что бытие заключает в себепротиворечиям оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно иизменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие дляпробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. Поскольку, согласноПлатону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, намследует по необходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображатьвсе явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистамиПлатон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) отдостоверного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие и относил его кчувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовныесущности. В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различныхуровнях мыслительной деятельности — рассудке и разуме, “ нацеленных ”соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной имлогике видел важнейший “органон” (орудие, инструмент) познания. Его логиканосит двойственный характер: она положила начало формальному подходу к анализузнания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения новогознания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки толькоформальной, ставил вопрос о содержательной логике, о диалектике. Тем самымлогика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепциейистины, так как в логических формах и принципах познания он видел формы изаконы бытия.

Важную роль в процессепознания Аристотель отводил категориям — “высшим родам”, к которым сводятся всеостальные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не какнеподвижные, а как текучие, дал систематический анализ этих существеннейшихформ диалектического мышления, считая их содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в силуразума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировалряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотренияявлений в их изменении, “раздвоение единого”- представленное им не только какзакон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др.Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельнуюклассификацию софистических приемов — субъективистских, псевдодиалектическихходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание напуть заблуждений.

Оценивая в общем античную(точнее — древнегреческую) философию и гносеологию, следует указать на то, чтодля них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чистоаналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняярассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеобщейсвязи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатомнепосредственного созерцания, а не развитого теоретического мышления.

Новое время: эмпиризм илирационализм? Крупный шаг в развитиитеории познания был сделан европейской философией XVII-XVIII вв., в которойгносеологическая проблематика заняла центральное место. Ф. Бэкон — основоположник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, чтонауки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо онисодержат в себе “умственные орудия”, которые дают разуму указания илипредостерегают его от заблуждений (“идолов). Призывая усиливать крепость умадиалектикой, он считал, что распространенная в его время логика — искаженнаясхоластами аристотелевская формальная логика — бесполезна для открытия знаний — Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон подчеркивал, что новаялогика — в отличие от чисто формальной — должна исходить не только из природыума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а открывать и выражатьто, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основныхпути познания:1) “путь паука” — выведение истин из чистого сознания. Этот путьбыл основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, чтотопкость природы во много раз превосходит топкость рассуждений: 2) “путьмуравья” — узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуальногообобщения; 3) “путь пчелы” — соединение первых двух путей, сочетаниеспособностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за этосочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирическийметод познания, каким у него является индукция — истинное орудие исследованиязаконов (“форм”) природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделатьразум адекватным природным вещам. А это несть главная цель научного познания, ане “опутывание противника аргументацией”. Важная заслуга Бэкона — выявление иисследование глобальных заблуждений познания (“идолы”, “призраки” разума).Важное средство их преодоления — надежный метод, принципы которого должны бытьзаконами бытия. Метод — органон (инструмент, орудие) познания и его необходимопостоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

Всю философию и гносеологиюР. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, вогромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности 'вещей.Чтобы построить здание новой, рациональной культуры нужна чистая “строительнаяплощадка”. А это значит, что необходимо сначала “расчистить почву” оттрадиционной культуры. Такую работу у ' Декарта выполняет сомнение: всесомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение — это небесплодный скептицизм, а нечто конструктивное, всеобщее и универсальное.

После того, как сомнение“расчистило площадку” для новой рациональной культуры, в дело включается“архитектор”, т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого разума всеобщепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их“верительные грамоты”, обоснованность их претензий представлять подлиннуюистину.

По Декарту, разум,вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, можетдостигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будетруководствоваться истинным методом. Последний есть совокупность точных ипростых правил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложногоза истинное.

Правила рационалистическогометода Декарта представляют собой распространение на все достоверное знание техрациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются вматематике (в частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно иотчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методическипереходить от известного и доказанного к неизвестному и недосказанному, недопускать пропусков в логических звеньях исследования и т. л. Свойрационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной методологииБэкона, к которой относился с одобрением, так и традиционной,схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считалнеобходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических наслоений идополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Такимсредством и является прежде всего интуиция.

Продуктивным методомдекартовской философии и гносеологии являются: формирование идеи развития истремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение вматематику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкостьправил своего метода познания и на их связь с нравственными нормами и ряддругих.

Проблемы познания внемецкой классической философии. Основоположникнемецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемыгносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект кактаковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Основной для своейгносеологии вопрос — об источниках и границах познания — Кант формулирует каквопрос о возможности априорных синтетических суждений (т. е. дающих новоезнание) в каждом из трех главных видов знания — математике, теоретическоместествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Решениеэтих трех вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностейпознания — чувственности, рассудка и разума.

Несмотря на априоризм иэлементы догматизма. Кант считал, что естественным, фактическим и очевиднымсостоянием мышления является как раз диалектика, ибо существующая логика, поКанту, Ни в коей мере не может удовлетворить назревших потребностей в областирешения естественных и социальных проблем. В связи с этим он подразделяетлогику на общую (формальную) — логику рассудка и трансцендентальную — логикуразума, которая явилась зачатком диалектической логики.

Трансцендентальная логикаимеет дело не только с формами понятия о предмете, но и с ним самим. Она неотвлекается от всякого предметного содержания, а, исходя из него, изучаетпроисхождение и развитие, объем и объективную значимость знаний. Если в общейлогике основной прием — анализ, то в трансцендентальной — синтез, которому Кантпридал роль и значение фундаментальной операции мышления, ибо именно с егопомощью происходит образование новых научных понятий о предмете.

 Главные логические формымышления Кант вяжет в категориях, образующих в его учении определенную систему(таблицу). Хотя категории у Канта — априорные формы рассудка, но это такиеформы, которые являются всеобщими схемами деятельности субъекта, условиямиопыта, упорядочивающими его, универсальными регулятивами познания.

Важную роль в развитиигносеологии и методологии сыграло учение Канта об антиномиях. Он полагал, чтопопытка разума выйти за пределы чувственного опыта я познать “вещи в себе”,приводят его к противоречиям, к антиномиям чистого разума. Становится возможнымпоявление в ходе рассуждений двух противоречащих, но одинаково обоснованныхсуждений, которых у Канта четыре пары (например, “Мир конечен — мирбесконечен”). Попытка ввести диалектический принцип противоречия внаучно-теоретическое знание и сферу практического разума было большимзавоеванием кантовской философии.

Крупным этапом в разработкепроблем теории познания стала философия Гегеля. Он дал анализ важнейшихзаконов, категорий и принципов диалектики, обосновал положение о единстведиалектики. Логики в теории познания, создал первую в истории мыслиразвернутую систему диалектической логики. Гегель выявил во всей полноте(насколько это можно было с позиций идеализма) роль и значение диалектическогометода в познании, подверг критике метафизический метод мышления, обосновалпроцессуальный характер истины.

Если Кант в форметрансцендентальной логики представил лишь “неясный абрис” диалектическойлогики, то Гегель вполне ясно, определенно изложил содержание последней какцелостную систему знания (логику разума). При этом он нисколько не принижалроль и значение формальной (рассудочной) логики в познании, а тем более не“третировал” ее. Вместе с тем Гегель отмечал ограниченность (по не порок!)формальной логики, обусловленную тем, что она рассматривает формы мышления в ихнеподвижности и различии, вне их взаимосвязи и субординации.

Гегель подчеркивал, чтоневозможно понять предмет, не уяснив всего предшествующего пути развития.Источником развития является противоречие, которое есть не только “кореньвсякого движения и жизненности”, но и фундаментальный принцип всякого познания.Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг издруга по ступеням логического восхождения познания от абстрактного кконкретному, Гегель гениально угадал, что логические формы и законы не пустаяоболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развитии.

Диалектика как Логика, теорияпознания и всеобщий метод не должна, по Гегелю, содержать пустые, мертвые формымысли и принципы, в псе должна войти вся жизнь человека (и индивидуальная, иродовая). Он стремился рассмотреть логику в качестве необходимого компонентапрактической деятельности человека как общественного существа, который изменяетвнешнюю действительность делает ее объективно-истинной. А это значит, чтоисследование всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. его практическойдеятельности (“добра”, “волн”) во всех ее формах является ключом к разгадкетайны логических категорий, законов и принципов, механизма их обратноговоздействия на практику.

Гегель впервые включилпрактику (хотя и понимаемую им как абстрактно — духовный труд) в рассмотрениегносеологических проблем, сделал ее ключевой категорией своей логики.Последняя, резюмированная в диалектическом методе, есть то средство, котороенаходится на вооружении субъекта, стоит на его стороне не только как существа мыслящего,познающего, но и действующего, преобразующего действительность. А это значит,что диалектика как Логика и теория познания принадлежит не толькотеоретической, но и практической идее, служит (и должна служить) не только(средством развития познания, но и орудием “добра”, “воли”, “жизни”-практически-преобразовательной деятельности.

Л. Фейербах, выдвигая напервый план опыт как первоисточник знания, подчеркивал взаимную связьчувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки обобщественной природе последнего, характеризовал объект познания в связи сдеятельностью субъекта. Отмечая, что диалектическому методу Гегеля не хватаетжизненности оригинала, а его логика — человеческое мышление, вытесненное запределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог неумозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можноотличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов формязыка, ибо говорить — не значит мыслить, в противном случае, иронизируетфилософ, “великий болтун был бы великим мыслителем”.

Тем самым, по Фейербаху,логические формы я закономерности суть не что иное, как осознанныеуниверсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного чело-

веку мира. А диалектика каклогика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением иразвитием явлений в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия,познания и опыта, по Фейербаху, истинно имеет смысл лишь тогда, когдаоснованием, субъектом такого единства берется человек как “продукт культуры иистории”, “социальное, гражданское, политическое существо”. Он убежден, что всепринципы частных наук — только различные формы я виды единства человека счеловеком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию природы,материн вообще — в понимании человека, а не наоборот (как нередко полагают и посей день). Человек — исходный “познавательный принцип” философской гносеологии.Вот почему “тщетно всякое умозрение”, которое хочет выйти за пределы природы ичеловека.

Вместе с тем для Фейербаха,как, впрочем, и для других материалистов XVII-XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка,Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и др.) были характерны следующие ограниченныепредставления в понимании познания: 1) созерцательность — рассмотрение познаниякак пассивного акта восприятия изолированным индивидом (“гносеологическимРобинзоном”) окружающего мира; 2) метафизичность — неспособность познать Миркак процесс, непонимание диалектического характера познания в активной ролисубъекта как социального существа в этом процессе; 3)механистичность-стремление все явления объяснить только на основе законовмеханики (игнорируя пли недооценивая другие науки), которая в то время быланаиболее развитой наукой. Но такая попытка содержала и рациональное зерно — стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.

Гносеологическаяпроблематика в русской философии Русская(философская мысль ХIХ-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различныхнаправлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенноеместо. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мынаходим у русских революционных демократов. Так, Н. Г. Чернышевский источникпознания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств человека.Большое значение он придавал практике, которую называл пробным камнем всякойтеории. Для Н. Г. Чернышевского законы мышления, познания имеют не толькосубъективное значение. Они отражают формы действительного существованияпредметов, вследствие чего “совершенно сходствуют”, а не “различествуют” сэтими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предохранительным средством от субъективизма односторонности в решении какпознавательных, так и практических вопросов. Без признания необходимости иценности научно-философского мышления, без неустанного овладения им любая паук?либо скатится к скудному эмпиризму, либо станет проповедовать “иллюзионизм”.

Чернышевский обращал вниманиена необходимость верного “общего философского воззрения” для решенияспециальных проблем в той или иной науке, показывал, что только устранив все“философские недосмотры”, можно добиться истины, “истребить предубеждения” почастным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логическогоразвития он считав одним из важных условий правильного взгляда на дело, аискажение или незнание этих понятий служит основной причиной заблуждений впознании.

Пока еще “неосвоенной землей”являются рациональные идеи (в том числе логико-методологические,гносеологические), содержащиеся в учениях русских религиозных философов концаXIX- первой половины XX вв.- В. Соловьева, 1-1. Бердяева, П. Флоренского, С.Булгакова, С. Франка, Г. Шпета и др. Так, В. Соловьев стремился разработать“органическую логику” как одну из трех важнейших частей философии, наряду сметафизикой — учением о сущем и этикой. Он проводит достаточна четкое различиемежду элементарной, формальной логикой и философской логикой (“органической”).Первая обращает внимание исключительно на данные общие формы мыслительногопроцесса в их отвлеченности и не имеет ничего общего с философией. Логикафилософская занимается не процессом мышления в его общих субъективных формахкак эмпирических данных, а объективным характером познающего мышления.

Характерную особенностьфилософской логики Соловьев видит в ее содержательности, т. е. в том, что в нейдолжна идти речь об отношении субъективных форм нашего ума к независимой от нихдействительности, которая через них познается. Содержательный характерфилософская логика получает благодаря своему методу развития, построениязнания, каковым и является, по Соловьеву, диалектика, представляющая собойопределенный вид философского мышления и вместе с тем учение о познании,Гносеологию. В. Соловьев считал, что сфера “цельного знания” включает в себяположительную науку, отвлеченную философию и теологию, которые воплощают в себесоответственно три основных вида знания. По другим основаниям мыслительвыделяет знания эмпирические и теоретические, истинные и неистинные, абсолютныеи относительные, формальные и содержательные, непосредственные и опосредованныеи т. п.

Все многообразие знаний — этоформообразования “знания вообще”, которое есть не что иное, как совпадениеданной мысли о предмете с его действительным бытием. Непосредственная цель,познания, согласно Соловьеву,- объективная истина, открытие законов. Постижениеистины в ее полноте достигается на пути синтеза всех видов знания.

“Своим другим” истинногозначения он называет заблуждение, видами которого являются, по его мнению,ошибка, вымысел и ложь. Что касается критерия истины, то таковым русскиймыслитель считает синтетический критерий, который объединяет в себереалистический (соответствие внешним предметам) и рационалистический(логический, теоретический) подходы, однако решающим критерием является“материальная истина”, “физический опыт”.

В отличие от Соловьева,ориентировавшегося на рационалистическую гносеологию, представителииррационалистической ветви в русской философии подвергали названную гносеологиюрезкой критике. Так, Л. Шестов был убежден, что даже те “флегматичныефилософы”, которые изобрели теорию познания, потихоньку от посторонних глаз всеже нередко делали робкие попытки “неметодологических вылазок”, втайне надеясь,что таким образом можно проложить себе путь к неведомому, вопреки “бестолковымдоказательствам” о якобы великих преимуществах научного познания. Н. А.Бердяев, хотя и отмечал, что в рационалистических гносеологиях всегда естьмного верного, но часто называл представителей указанных гносеологий (особеннокантинианцев) паразитами на древе познания. Их основную вину он видел в том,что их теория познания не имеет онтологического базиса, она оторвана отпрактики, а потому познание у них не есть функция жизни. Поэтому “способлечения” тут, по Бердяеву, только один: отказ от отвлеченности, возврат к“живому питанию”, т. е. к “живым корням бытия”, к познанию как функциицелостного процесса жизни.

Интуитивист Н. О. Лосскнйисходил из того, что теорию знания нужно строить, не опираясь ни на какиедругие теории, т. е. не пользуясь утверждениями других наук как посылками.Иначе говоря, теорию знания необходимо начинать с анализа действительных вданный момент наблюдаемых переживаний. При этом анализе, согласно Лосскому,можно конечно, использовать результаты других наук, но только как материал, авовсе не как основу для теории познания. Здание, по его мнению, есть не копия,не символ и не явление действительности в познающем субъекте, а самадействительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путемсравнения.

Диалектико-материалистическаягносеология. Основные тезисы,характеризующие существенные особенности теории познания в данной ее форме,могут быть сформулированы следующим образом.

1. Понимание познания каксвоеобразной формы духовного производства, как процесса отражениядействительности, существующей до и независимо от сознания и принципиальнопознаваемой. Прячем это не механистическое, мертвое, зеркальное отражение, непассивное созерцание мира, а сложный противоречивый процесс активноготворческого отражения реальной действительности, который осуществляется в ходеизменения людьми этой действительности, т. е. в ходе общественной практики.

2. Процесс познаниядетерминирован социокультурными факторами и осуществляется не изолированнымсубъектом как “гносеологическим Робинзоном”, а человеком как социальнымсуществом, постоянно включенным в само “тело” познавательной деятельности. Егоактивность — важнейшая предпосылка и условие последней.

3. Теория познания каксовокупность знаний о познавательном процессе в его всеобщих характеристикахесть вывод, итог, квинтэссенция истории познания и шире — всей материальной идуховной культуры в целом.

4. Важнейший принципдиалектико-материалистической гносеологии — единство диалектики, логики итеории познания, но (в отличие от Гегеля) развитый на основематериалистического понимания истории.

5. Элементы диалектики (еезаконы, категории и принципы), будучи отражением всеобщих законов развитияобъективного мира, являются тем самым всеобщими формами мышления,универсальными регулятивами познавательной деятельности в целом.

6.Диалектико-материалистическая теория познания — не замкнутая, а открытая,динамичная, постоянно обновляющаяся система. Осознавая свою детерминированностьобщественно-исторической практикой, она сознательно исходит из признания этогофакта при объяснении самой себя и своей роли в познавательном процессе. Она“критически и революционно” рефлектирует как на породившую ее практику, так и насамое себя.

7. В разработке своих проблемтеория познания опирается на данные всех форм познавательной деятельности — втом числе на частные науки, исходя из необходимости равноправного союза с ними.Материалистическая диалектика как логика и теория познания перестала бытьнаукой наук, стоять над ними, диктовать, что и как им делать в своейспецифической сфере деятельности и навязывать другим областям знания своипредставления. При этом содержание и проблематика теории познания должны всегдасоответствовать современному уровню развития и запросам естественных исоциально-гуманитарных наук.

Гносеологические проблемыв западной философии: современные подходы. В условиях нынешнего философского плюрализма можно констатироватьстремление (в той пли иной мере) к синтезу наиболее плодотворныхгносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных (в том числе ипрямо противоположных) направлений, течений, школ и т. п. Однако удельный весгносеологических исследований, ориентированных на пауку, значительно больше,чем тех, которые ориентированы на вненаучные формы отношения человека к миру. Впервом случае речь идет атак называемых сциентистских течениях — неореализм,постпозинтивизм (в особенности, философия науки), аналитическая философия,структурализм и постструктурализм и др. Во втором случае имеются в виду такиеантисциентистские течения, как экзистенциализм, философская антропология,герменевтика, эволюционная эпистеманология, феноменология, различныефилософско-религиозные направления. Кратко рассмотрим некоторые из них.

Постпозивитизм — современная форма позитивистской философии,вытеснившая логический позитивизм и связанная прежде всего в такими именами какК. Поппер, Т. Куп, И. Лакатос, Л. Фейербенд, М. Папани и др. Еслилогический позитивизм имел дело главным образом со структурой готового,“ставшего” знания, изучал его с позиций формальной (символической) логики, тоосновной предмет постпозитивнстской гносеологии — развитие знания в егоцелостности. При этом основным материалом, на котором строится анализмеханизмов роста, изменения знания является история науки, а не только еерезультаты, зафиксированные в соответствующих формально — строгих языковыхсредствах.

Отсюда — стремлениеисторически, диалектически осмыслить познавательный процесс: идея роста,развития знания (К. Поппер и его последователи), положение о единстве“нормальной жизни” (количественный рост) и “научных революций”, скачков (Т.Куп), о взаимопроникновении, переходах эмпирического и теоретического впознании, теории и практики и др.

Представители постпозитивизмаубедительно доказали, что “чистых фактов”, не затронутыхкакими — либо концептуальными положениями (как полагали логические позитивисты)просто не существует, ибо научные факты так пли плате, но всегда “теоретическинагружены”. Кроме того, они показали, что открытие нового знания и егообоснование — это единый процесс: возникновение и развитие новой научной теорииявляется в то же время и ее обоснованием. Аналитическая философия включаетв себя довольно широкий спектр гносеологических идей. Ее представители-философыРассел, Винтенштейн, Остин, Куайн, Гемпель, Карнап и др. В качестве общих чертданного течения можно выделить такие: перевод философско-гносеологическихпроблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств ивыражений; подчеркивание важной роли анализа в познавательной деятельности истремление использовать этот метод для превращения философии в строгое иаргументированное знание; размывание граней между философско-методологическими,логико-гносеологическими, с одной стороны, и частнонаучными проблемами, сдругой.

В современной аналитическойфилософии все большее внимание приобретают такие проблемы, как отношение нашихконцептуальных средств к реальности; превращение анализа из цели философско-гносеологическойдеятельности лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от пониманияанализа как жестко связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширениесамого понятия “анализ”, предметом которого могут быть любые проблемы;стремление осмысливать последние с исторических, диалектических позиций и др.

Структурализм ипостструктурализм исследовалифилософское и гуманитарное знание. Если представители первого из названныхтечений обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс,Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пыталисьосмыслить структуру и все “неструктурное” в знании с точки зрения их генезиса иисторического развития. Оба названных подхода изучали специфику и методыгуманитарного знания, общие механизмы его функционирования, отличия отестественнонаучного познания, единство синхронного и анахронного в познании техили социокультурных формообразований (язык, искусство, литература, мода и др.).Если структуралисты полагали, что при изучении подобных явлений структураобъективнее, важнее и “первичнее” истории, то постструктуралисты склонялись кпротивоположному выводу. Они стремились преодолеть агностицизм (неисторизм)своих “философских родственников”, выявить и проанализировать апории и парадоксы,возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощьюязыковых структур.

Вместе с тем представителипостструктурализма считают, что объективность, метод, научность не имеютзначения и не выступают как искомые Цели познавательного процесса. Последнийневозможен без включенного в него субъекта, желания, воображение и другиеличностные качества которого играют важную роль в познании. Поэтомупостструктуралистской субъект — это не носитель и защитник знания в какой-либоего понятийно концептуальной форме, а “колдун, художник, ребенок, революционер”и т. п., задача которых — любыми средствами прорваться к реальности, к уровню“бытия желания”.

Герменевтика главное внимание сосредоточила на изученииособенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий отестествознания, на выявлении сходства и различия познания (объяснения) ипонимания (Бетти, Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамерисходил из того, что реально существуют различные способы отношения человека кмиру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего — лишь одна намногих возможных позиций человеческого бытия. Это значит, что способ познания,связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным, ниуниверсальным. Истина познается не только (и не столько) с помощью научногометода. Важнейшими способами ее раскрытия являются (философия, искусство иистория (“историческое предание”).

Гадамер отмечал, чтофилософская герменевтика в качестве Центральной проблемы имеет понимание кактаковое, а она сама есть универсальный аспект философии. Ее основная задача — постижение “чуда понимания”, которое представляет способ существованияпознающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоениямира. Оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поискасмысла (“сути дела”). Понимание человеком мира и взаимопонимание людей,согласно Гадамеру, осуществляется в “стихии языка”. Последний рассматриваетсякак особая реальность, внутри которой человек себя застает.

Фундаментальнойхарактеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает “историчность:их определенность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. постиженияединичного, индивидуального на основе всеобщего, закономерного. Социально-гуманитарныенауки не могут механически копировать методологию естествознания, а должныосторожно пользоваться ею с учетом своеобразия их предмета и особенностейсоциального познания. Заслугой Гадамера является всемерное подчеркиваниедиалогического характера герменевтики как логики вопроса и ответа, стремлениеобъединить “масштабы философской герменевтики” с рационалистической диалектикойплатоновско-гегелевского типа.

Эволюционная эпистемология — направление в западнойфилософско-гносеологической мысли, основная задача которого — выявлениегенезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюцииживой природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теориюразвития науки, положив в основу принцип историзма, и пытаясь опосредоватькрайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивногои социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т. д. Фактическитакой подход реализован в постпозитивистских моделях роста и развития научногознания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).

Один из известных ипродуктивных вариантов рассматриваемой формы эпистемологнй — генетическаяэпистемология швейцарского психолога и (философа Ж. Пиаже. В ее основе — принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влияниемизменений условий опыта. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология — этотеория достоверного познания, которое всегда есть процесс, а не состояние.Важная ее задача — определить, каким образом познание достигает реальности, т.е. какие связи, отношения устанавливаются между объектом и субъектом, который всвоей познавательной деятельности не может не руководствоваться определеннымиметодологическими нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетическойэпистемиологии является, согласно Пиаже, “правило сотрудничества”. Изучая,каким образом возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяетфилософов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики, другихнаук.

 

Заключение

 В настоящее время познаниеизучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитиеразличных специальных наук, исследующих познание: когнитивной психологии(психологии изучающей познавательные процессы ), логики и методологии научногопознания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти наукивносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты.Без его опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешноефилософское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения кмиру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано санализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека кдействительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и самоможет быть понято только в контексте последнего.

еще рефераты
Еще работы по философии