Реферат: Доказательства бытия Бога

в средневековой философии

ВВЕДЕНИЕ

Подэпохой средних веков принято понимать довольно длительный исторический период,в рамки которого входит зарождение и становление европейской средневековойцивилизации и продолжительный процесс ее трансформации — перехода к Новомувремени. Эпоху Средневековья начинают обычно с условной даты — с паденияЗападной Римской империи в 476 г… Однако, по мнению современных медиевистов,более справедливо проводить границу где-то в к.VI — нач.VII столетия, послевторжения в Италию лангобардов. Окончанием периода средних веков вотечественной историографии традиционно принято считать Английскую буржуазнуюреволюцию середины XVII в., хотя последние века перед ней имеют особые, далеконе средневековые черты. Поэтому современные исследователи склонны выделятьпериод сер.XVI — нач. XVII вв. как самостоятельную эпоху раннего Нового времении ограничивать его кануном историю собственно средних веков. Таким образом,Средневековье — это период VII-XV вв., хотя и эта периодизация во многомусловна. Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества,которое многие историки называют христианским обществом или христианским миров,была всеобъемлющей: религия и церковь заполняли всю жизнь человека феодальнойэпохи от рождения до смерти. Церковь претендовала на то, чтобы управлятьобществом, и выполняла множество функций, которые позднее стали принадлежатьгосударству. Средневековая церковь была организована на строго иерархическихначалах. Во главе ее стоял римский первосвященник — папа, имевший собственноегосударство в Средней Италии, ему были подчинены архиепископы и епископы вовсех странах Европы. Это были крупнейшие феодалы, обладавшие целыми княжествамии принадлежавшими к верхушке феодального общества. Монополизировав в обществе,состоящем главным образом из воинов и крестьян, культуру, науку, грамотность,церковь обладала огромными ресурсами, подчинявшими ей человека феодальнойэпохи. Умело пользуясь этими средствами, церковь сосредоточила в своих рукахогромную власть: короли и сеньоры, нуждаясь в ее помощи, осыпают ее подарками ипривилегиями, стараются “купить” ее расположение и содействие. Представить духовныеискания средневекового человека вне церкви невозможно. Именно познание мира иБога, вдохновляемое церковными идеалами, породило красочную, многообразную,живую культуру Средневековья. Именно церковь создавала университеты и школы,поощряла богословские диспуты и книгопечатание.

ОСНОВНЫЕЧЕРТЫ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

 Все этообуславливает, тот факт, что главной характеристикой европейской средневековойфилософии является теоцентризм (в центре Бог). В этот период философияразвивается в рамках теологии, выполняя скорее вспомогательную функцию, поэтомубольшинство авторов называют ее служанкой богословия. Богословские сочинениянацелены на рациональное обоснования догматов христианской веры, и философияиграет роль методологической основы, не претендуя на отыскание истины, котораятрактуется как откровение. Центральными проблемами средневековой философииможно назвать проблему соотношения веры и разума, которая легкоинтерпретируется как проблема соотношения философии и теологии, спор обуниверсалиях и различные способы доказательства бытия Бога, сформулированные всочинениях разных авторов — наиболее значимыми следует считать работы АнсельмаКентерберийского и Фомы Аквинского.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОБЫТИЯ БОГА КАК ПРОБЛЕМА ТЕОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

Доказательствобытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского.

АнсельмКентерберийский родился в 1033 г. в городе Аоста (Италия), был монахом и затемаббатом, с 1093 — архиепископом Кетерберийским. На его взгляды оказал сильноевлияние Августин Блаженный. Как и Августин, Ансельм уверен в том, что разум невсегда способен обосновать истины веры, важнейшей его задачей Ансельм полагаетдоказательство существования Бога.

Ансельмпредложил четыре доказательства бытия Бога. В трех из них, существование Творцаон доказывает он доказывает, исходя из рассмотрения творений. Все творенияотличаются друг от друга степенью овладения каким-то совершенством; вещи,наделенные совершенством в разной степени, получают свои относительныесовершенства от совершенства как такового, совершенства высшей степени.Например, всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей потому, что они — некиеблага. Но вещи не являются одинаково благими, и ни одна из них не обладаетполнотой блага. Они благи, поскольку в большей или меньшей степени причастныБлагу самому по себе, причине всех частичных относительных благ. Благо само посебе есть первичное бытие, которое превосходит все, что существует, и этоБытие, которое мы называем Богом.

 Вонтологическом доказательстве Ансельма ставится задача показать, что понятиебытия фактически, хотя и неявно, содержится в понятии “Бог”. Бог — это то,больше чего ничего нельзя помыслить. Позже Николай Кузанский назовет его“абсолютным максимумом”. Каждый человек, даже не верящий в Бога, понимает смыслэтого слова, следовательно, понятие “Бог” есть в его понимании. Но оно не можетбыть только в разуме, т.к. источником разума является реальность,следовательно, Бог существует в реальности. Реально существующим быть больше,чем просто мыслимым и понимаемым, но не существуя, нельзя быть мыслимым. Вданном доказательстве предполагается, что человек способен, не восходяпостепенно по лестнице сотворенных существ (понятие Августина), соприкоснутьсяс первым Бытием; такое соприкосновение может произойти и в сфере мысли. Как ибольшинство христианских мыслителей Ансельм полагал, что путь религиозногопостижения Бога не тождественен интеллектуальной деятельности, но не отказывалпоследней в способности идти по этому пути.

Доказательствабытия Бога в философии Фомы Аквинского

Христианскимфилософом, возвысившим разум до уровня веры в процессе богопознания исформулировавшим развернутую систему доказательств бытия Бога был ФомаАквинский. Фома Аквинский родился в 1225 году, умер в 1274. До сих пор во всехкатолических университетах его систему предписано преподавать как единственноистинную философию. Следовательно, его идеи имеют ценность не толькоархаико-историческую, а имеют современное звучание и остаются действенной силойформирования мировоззрения и мировосприятия людей. Благодаря его вниманию иследованию Аристотелю, последний становится для католической философиинаивысшим авторитетом, критиковать который считается чуть ли не богохульством.Именно такое значение аристотелевской философии побудило Ф.Бэкона написать своесочинение “Новый органон”, в котором он противопоставляет себя схоластическойучености, основанной на логике Аристотеля. Схоластика — это основноенаправление средневековой философии, ставшее господствующим в XIII-XVвв., однимиз центральных фигур которого является Фома Аквинский.

Св.Фомабыл сыном графа Аквинского, замок которого был расположен близ Монте Кассино, внеаполитанском королевстве, где началось образование “ангельского доктора”, какего стали называть впоследствии. Шесть лет он провел в университете ФридрихаIIв Неаполе; затем вступил в доминиканский орден и отправился в Кельн, чтобыпродолжить образование под руководство Альберт Великого, который был ведущимаристотеликом того времени. Проведя некоторое время в Кельне и Париже, Фомавернулся в Италию, где прошла вся его остальная жизнь.

Главноеиз произведений Фомы Аквинского “Сумма теологий” ставит своей целью утвердитьистинность христианского вероучения, для чего он активно использует аргументы иметоды аристотелевской философии, в частности, учение о четырех причинах, формеи материи, божественном начале мира. Естественный разум, по мнению Фомы,недостаточен для того, чтобы в полном объеме доказать истинность вероучения, ноему подвластны некоторые наиболее важные его части. Он может доказатьсуществование Бога и бессмертие души, но не троичности и воплощения илипоследнего суда. Все, что может быть доказано при помощи разума (поскольку делокасается этого) находится в полном соответствии с христианским вероучением, и воткровении нет ничего противоречащего разуму. Но важно разграничивать иотделить те части вероучения, которые могут быть доказаны при помощи разума, оттех, которые посредством разума доказаны быть не могут.

 Первымшагом разума является доказательство существования Бога. Некоторые полагают,что в этом и нет нужды, ибо существование Бога очевидно. Зачем предпринимаетэтот шаг Фома Аквинский? Эта очевидность была бы доказанной, полагает он еслибы нам была известна сущность Бога, а так как она нам неизвестна, то фактсуществования Бога, которое не совпадает с сущностью нельзя считать полностьюочевидным. Люди мудрые знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные,ангелы — еще больше, но никто не знает о сущности достаточно, чтобы суметьвывести существование Бога из его сущности. Следовательно, необходимо найтидоказательства в переделах естественного разума.

Важнопомнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может бытьтакже постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и доступны пониманиюлишь ученых людей; вера же необходима также людям невежественным, юнцам, тем,кому занятость делами не дает изучать философию. Для них достаточно откровения.

 Некоторыеутверждают, что Бог может быть познан только при помощи веры (Августин,Тертуллиан). Они ссылаются в качестве довода на то, что если принципыдоказательства становятся известными нам благодаря чувственному опыту, то все,что выходит за рамки чувственного восприятия не может быть доказано. Но этозаключение ошибочно; и даже если бы оно было верно, Бог все равно мог бы быть познанпо своим чувственным проявлениям. Существование Бога доказывается, как и уАристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы — одни только движутся, другие движут и вместе с тем движутся. Все что движетсяприводится чем-то в движение, а, следовательно, должно существовать что-то,что, не будучи движимым не является и движущимся. Некий источник, первоначалоили первопричина (термин Аристотеля) движения. Этот неподвижный двигатель иесть Бог. Вот как об этом говорит сам Фома Аквинский: “ Первый и наиболееочевидный путь исходит из понятия движения… В этом мире нечто движется. Новсе, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное: ведь оно движетсялишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чемуоно движется. Сообщить же движение нечто может постольку, поскольку ононаходится в акте: ведь сообщить движение означает не что иное, как переводитьпредмет из потенции в акт. Но ничто не может быть переведено из потенции в актиначе, чем через посредство некоторой актуальной сущности… Невозможно,однако, чтобы одно и то же было одновременно и актуальным и потенциальным водном и том же отношении… Следовательно, невозможно, чтобы нечто былоодновременно и движущимся и движимым. Следовательно, все, что движется, должноимеет источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скородвижущийся предмет и сам движется, его движет еще и один предмет, и так далее.Невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности… Следовательно, необходимодойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под нимвсе разумеют Бога”.  Можно было бы возразить, что это доказательствопредполагает принцип вечности движения, отвергаемый католиками. Но этовозражение было бы ошибочным, ибо доказательство становится еще более весомым,предполагая признание неподвижного начала и потому — первопричины.

 Этовторое доказательство бытия Бога. Полагание Бога первопричиной всего сущеготоже восходит к Аристотелю. Все, что существует имеет причину своегосуществования, следовательно, должно существовать нечто, что не имеет причинысвоего существования, но является причиной всего остального. Это может бытьтолько Бог. “Второй путь исходит из понятия производящей причины. В самом деле,мы обнаруживаем в чувственных вещах последовательность производящих причин;однако не обнаруживается и невозможен такой случай, чтобы вещь была своейсобственной производящей причиной; тогда бы она предшествовала самой себе, чтоневозможною. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил вбесконечность… Но если ряд производящих причин уходил бы в бесконечность,отсутствовала бы первичная производящая причина; а в таком случае,отсутствовали бы и конечное следствие, и промежуточные производящие причины,что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо положить некоторуюпервичную, каковую все именуют Богом,”- пишет Фома Аквинский в “Сумме теологий”

 Третьедоказательство исходит из идеи конечности существования сотворенного мира. Всилу того, что мир существует по законам необходимости, должен существовать иконечный источник всякой необходимости — это Бог. Там же в “Сумме теологий” мычитаем:“ Третий путь исходит из понятия возможности и необходимости и сводитсяк следующему. Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть ине быть: но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоронечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если все можетне быть когда-нибудь в мире ничего не будет. Но если это истинно, уже сейчасничего нет, ибо несущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Итак,если бы не было ничего сущего, невозможно было бы, чтобы что-то перешло вбытие, и потому ничего не было бы, что очевидным образом ложно.Итак, не всесущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое… Поэтому необходимоположить некую необходимую сущность, необходимую саму по себе, не имеющуювнешней причины своей необходимости, но самое составляющую причинунеобходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.”

Четвертоедоказательство строится на обнаружении в мире разных степеней совершенства, какэто было и у Ансельма, которая тоже должна иметь свой источник — абсолютносовершенное, каковым может быть только Бог. Фома Аквинский продолжает:“Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах.Мы находим среди вещей более или мене истинные и благородные… Но о большейили меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различнаяприближенность к некоторому пределу… Итак, есть нечто в предельной степениобладающее истиной и совершенством, и благородством, а, следовательно, ибытием; ибо то, что в наибольшей степени есть… Но то, что в предельной степениобладает некоторым качеством, есть причина всех проявлений этого качества…Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностейпричиной блага и всяческого совершенства; ее мы именуем Богом.”

Пятоедоказательство, которое принято называть онтологическим, строится на наличии вчеловеческом разуме понятия о Боге, доказывающем его реальное существование.Бог же является и конечной целью любого существования, неосознанноюбезжизненными вещами и постигаемую человеком, как существом обладающимвнутренней целью. Поэтому он может воспринимать Бога. И, наконец, пятоедоказательство Фома описывает так: “ Пятый путь исходит из распорядка природы.Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела,подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия или всегда,или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, чтоони достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей…Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, чтопроисходит в природе; и его мы именуем Богом.”

Такимобразом, Бог вечен, он существует, он недвижим, нетлен, одновременно являетсяпричиной движения, необходимости и целью данного мира. Бог — это своясобственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущностии существования. В Боге сущность и существование тождественны друг другу. ВБоге нет никаких акциденций (свойств). Он не может быть описан при помощиразличий, он вне всякого рода, его нельзя определить. Однако Бог заключает всебе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, вдругих — нет. Более подходяще говорить, что вещи подобны Богу, чем, что Богподобен вещам.

Богявляется благом и своим собственным благом; он — благо всякого блага. Он — интеллектуальный, а его акт интеллекта — его сущность. Он познает при помощисвоей сущности и пощзнает Себя совершенным образом. Хотя в божественноминтеллекте нет никакой сложности, тем не менее, ему дано познание многих вещей.В этом можно усмотреть трудность, но надо учитывать, что познаваемые им вещи неимеют в нем отдельного бытия. Не существуют они и per se (сами по себе). Тем неменее, Богу должно быть доступно познание вещей до творения мира. Разрешаетсяэта трудность следующим образом — понятие Божественного интеллекта есть Слово.Вспомним: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово был Бог. Все черезнего начало быть. ” Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное,представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущностьто, что свойственно каждой вещи, познавая там, где оно подобно ему и отлично отнего; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность жеживотного — знание, а не разум. Таким образом, растение подобно Богу тем, чтооно живет, но отлично от него тем, что лишено разума. Бог познает все вещи в однои то же мгновение. Его познание — не привычка, оно не имеет ничего общего счеловеческим познанием, ибо Бог — сама истина. Человек же, познавая Бога,приближается к Богу, его путеводителем может быть и разум и вера, которые всвоих идеальных ипостасях совпадают, истинное знание всегда верное знание, а,следовательно, разум тождественно вере.

Критикадоказательств бытия Бога Иммануилом Кантом

Родоначальникнемецкой классической философии Иманнуил Кант подробно развивает в “Критикечистого разума” доказательства бытия Бога и приходит к парадоксальномурезультату. С одной стороны, он говорит, что рациональными аргументами можнодоказать существование Бога, но нельзя сделать доказательства убедительными дляпротивоположной стороны. Иными словами, если среди десяти верующих окажетсяхотя бы один атеист, который умеет постоять за свои идеи, то он не примет этихрациональных доказательств и представит свои доказательства и опровержения.Кант исследует не только сами доказательства, но и причины, побудившие теологазаниматься ими. Эти причины Кант усматривает в стремлении разума кокончательной завершенности картины мира, к поиску основания всех оснований,т.е. к идеалу чистого разума, что и составляет рациональную предпосылку всехрассуждений о Боге. Доказательства могут строится по-разному, но у них естьобщая структура и общая логика движения мысли.

 Еслиесть цепь причин, значит где-то должно быть начло всех причин. Если существевозможность совершать добрые дела, значит должна существовать конечнаяактуальность добра, его “источник”. Если в мире, где отсутствуют собственныетвердые основы нравственности, искать ее абсолютное начало, то мы ничего ненайдем. Поэтому разумнее положить в основу человеческих нравственных поступковориентацию на какую-то божественную сущность, т.е. то, что само по себе, в силусвоей природы лишено греха и является воплощением мудрости, могущества и добрасамих по себе. Иными словами, рационально рассуждая, двигаясь через ряд условийк безусловному, разум приходит к идее Бога. Регулятивный принцип разума, поКанту, в следующем: идя от целостностей, уже выстроенных рассудком, мы полагаемцелостность всех целостностей, а затем и ум, который есть всем умам ум, а такжедобро, которое есть добро всякой доброте. Кант показывает путь разума и егообщую логику, которые рождают идею Бога. Таким образом, получается, что всерациональные доказательства бытия Бога не доказывают бытие Бога, а лишьиллюстрируют стремление разума его постичь. Разум же действует здесь по законамчеловеческого бытия, распространяя логику земных отношений на логикубожественного существования. Действительно, нет никаких оснований, кромеземного опыта, полагать, что все является результатом причинно-следственноговзаимодействия. И если предположить существование иных миров, с иной логикойбытия, то придется признать, что из всеобщего причинно-следственноговзаимодействия вовсе не вытекает необходимость первопричины. Что собственно исделал Дэвид Юм, заявив, что источник “истины” — наши привычки, не более,результат многократно повторенного опыта, а поэтому можно только предполагать,что есть истина сама по себе, доказать это в пределах нашего опыта невозможно,а иного бытия и познания, кроме бытия и познания в опыте у нас нет.

Такимобразом, доказательства бытия Бога показывают только то, что разум развиваетсяпо определенным законам, а откуда берутся эти законы, что является источникомвысших идей, таких как идея Бога, человек знать не может, ибо разум в своемдвижении к истине ограничен, есть таки области, куда он проникнут не может. Этиобласти Кант называет “вещами в себе”, которые воздействуя на нас, все-такиостаются для нас непознаваемыми и непостижимыми рационально. Именно поэтому,Кант приходит к выводу, что рационально доказать бытие Бога невозможно, абогопостижение — удел веры. “… мне пришлось ограничить знание, чтобыосвободить место вере”, — пишет Кант. Кант, собственно, констатирует то, чтовсе мы знаем как абсолютный факт жизни: сколько бы не доказывали атеисты, чтоБога нет, а верующие, что Бог есть, сколько бы в пользу двух противоположныхтезисов ни было приведено рациональных аргументов, все равно спор будет неокончен и не разрешен. Для Канта важно, что, несмотря на все рациональные спорыи на то, как они складываются, Бог есть для человека, который в него верит.Поскольку существуют вера, верования религиозные институты и т.п., постолькумир веры занимает особое место в жизни человека. Фома предпринял одну из первыхпопыток слить миры веры и разума, эти попытки продолжаются и сегодня.Существуют противоположные усилия — стремление перечеркнуть мир веры при помощиразума (атеизм). Кант отвергает и то и другое. У разума есть свое место, своясила и бессилие, а у веры — свое. В кантовской философской системе верастановится основание мира практического разума — мире нравственности, права,человеческого общения.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Такимобразом, например, теологических концепции Ансельма Кентребарийского и ФомыАквинского мы можем видеть направление развития западноевропейской философии вэпоху средневековья. Конкретный анализ их взглядов, еще раз доказываетвысказанный во Введении тезис о теоцентричности средневековой философии, ееподчиненная роль по отношению к богословию. Однако было бы ошибкой считать, чтофилософия в эпоху средневековья была лишь пассивной “рабой” богословия. Как мывидим на пример анализа проблемы доказательств бытия Бога, она активновмешивается в дела “веры” и определяет теологический поиск. Об этомсвидетельствует факт незыблемого авторитета Аристотеля, дохристианскогомыслителя, который, кстати, и ввел в сам термин “теология” (наука о боге).Теология отличается от философии тем, что не ищет истину, истина уже дана вСвященном писании, а лишь пытается, используя методы философии и логики,перевести на язык рациональности, все больше сближаясь с философией. Можносказать, что теология была и остается “религией для интеллектуалов”, ибопредвосхищая разные пути сомнения, призывает не только чувством, но и мысльюпринять Бога. Эта функция теологии сохраняется до сих пор, и будет сохранятсяпокуда есть религия.