Реферат: Русская философия

Содержание

Введение

1. Русская философия 17 – 19 веков

2. Философия русских революционных демократов.

3. Религиозная философия конца 19 – начала 20 столетия

Заключение.

Список литературы

Введение

Всякая философия являетсямировоззрением, её совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в немчеловека.

Однако это не означает,что всякое мировоззрение является также философией.

 Понятие ''мировоззрение''шире понятия ''философия''. Это означает, что первое включает в себя второе. Оновключает в себя и другие виды мировоззрения—мифологическое, художественное,религиозное и т. д.

Начальный периодстановления русской философии –11—17 века

Этот этап называют по-разному;древнерусская философия, русская средневековая философия, философиядопетровского периода. Русская философия этого времени очень близка по своемутипу к западно — европейскому средневековью с его религиозной направленностью.Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса ивплетенность в ткань религиозного мировоззрения. Центрами духовной жизни в этотпериод являются монастыри.

Несмотря на общееединство этого исторического типа философии, внутри него можно вычленить иболее конкретные периоды; 11—14 вв. – процесс формирования древнерусскойфилософии; 15—16 вв. – эпоха ее расцвета; 17в.- начало постепенной сменыфилософии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своегозарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместес тем ей присуща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно связанас процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988году.

Русская философия впиталав себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли вхристианизированном виде. При этом она с самого начала использоваласвойсобственный письменный язык, созданный в 9 веке Кириллом и Мефодием.Характерной особенностью развития русской философии является то, что оно идетчерез развитие всей русской культуры.

Воплощение и выражениемногих философских идей осуществляется через образы литературы,изобразительного искусства, архитектуры.

Мировоззренческая глубинадуховного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах ихрамах. Это органическое единство философии и культуры имело положительные иотрицательные последствия.

Поскольку монастыри быликонцентрацией духовной жизни Древней Руси, то это, прежде всего и повлияло нахарактер философских учений. И этическая и историческая мысль, в общем,основывалась на теократическом принципе христианства; эмпирическая, земная,светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

Русская церковь взяла отВизантии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнемуБогу.

Интенсивное проникновениев Россию западноевропейской науки, просвещения, распространение теорииКоперника, которую преследовала церковь, — все это играло важную роль вобмирщении всей культуры и ее секуляризации.

Светская культура, в томчисле и философия как ее важнейшая мировоззренческая часть, приобретала всебольшее значение.

Все это свидетельствует опостепенной смене в 17 веке средневекового типа русской философии ееновоевропейским типом. 18 век—время секуляризации философии, освобождение ее отцерковного влияния и возникновение материализма в России.

Русская философия 17–19веков

Второй крупный периодразвития русской философии начинается с18 века. Исторически и логически онсовпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два важныхвзаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только, но и всядуховная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный среформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церквиположил начало разрушению идеала '' святой Руси ''. В 18 веке, когда Московскоегосударство становится Российской Империей, старый идеал замещается идеалом ''великой Руси '', который и утверждается в национальном сознании. Этомуспособствовала и отмена Петром 1 патриаршества и установление для церквисинодального правления.

Церковь попала под властьцаря и в зависимость от государственной власти. В это время Россия многоеперенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменемэпохи Просвещения.

Огромное значение дляразвития всей духовной культуры России имело основание в 1755 году Московскогоуниверситета. Философия становится свободной от церкви.

Наиболее виднымипредставителями философского знания этого периода являются М.В.Ломоносов иА.Н.Радищев.

Михаил ВасильевичЛомоносов (1711 – 1765) свое место в истории русской философии определил,прежде всего, тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создалтеорию ''корпускулярной философии'', основанной на атомистическом учении. Вкачестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохраненияматерии и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшиечастицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами.

Однако в отличие отпоследнего, Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах иматериальных атомах.

Понятие материи онопределяет следующим образом; '' Материя есть то, из чего состоит тело и отчего зависит его сущность''. Надо сказать, что эта дефиниция материи известна ещесо времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что ''теласостоят из материи и формы'', но при этом он утверждает зависимость формы от материи,а не наоборот, как это делал Аристотель.

То есть Ломоносоввыступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своеговремени, он понимал материю только в качестве вещества. Его философия носитсекуляризованный, антиклерикальный характер.

Ломоносов довольно резкокритикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примиритьестественнонаучное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает«Бога – творца ». " У многих глубоко укоренилось убеждение, — писал он, — что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не можетобъяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога – творца.И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природныхначал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего вдвижения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существованиявсемогущего двигателя ''.[1]

Налицо, таким образом,позиция классического деизма. Близка к этой характерной для 18 векадеистической позиции и философия Александра Николаевича Радищева 1749 – 1802.

Он, как и Ломоносов, былхорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом.После выхода его знаменитой книги '' Путешествие из Петербурга в Москву'', вкоторой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищевстановится первым русским философом, провозгласившим идею человечности не влоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной,светской общественной мысли.

В своей социальнойфилософии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходнуювозможность показать весь ужас существующей социальной реальности.

Радищев был убежден вобъективном характере природы. '' Бытие вещей, — пишет он, — независимо от силыпознания о них и существует по себе ''. Человек же, хотя и является самымсовершенным продуктом этой природы, но '' взоры свои отвращает от тления,устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающемсердце ''.[2]

 Другими словами, чтобыобрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить своипомыслы '' за пределы дней своих '', т.е. в потусторонний мир.

Философия русскихреволюционных демократов

 Первым положил началосамостоятельному философскому творчеству в России – Петр Яковлевич Чаадаев 1794– 1856. Свои взгляды он изложил в знаменитых '' Философических письмах''.Послепубликации в 1836 г. первого из них автор был объявлен сумасшедшим и посаженпод домашний арест.

Центральное место в ученииЧаадаева занимает философия человека и философия истории. Человек, писал он,существо двойственное; природное и духовное. Задача философии состоит в том,чтобы изучать его не как природное, а как духовное существо. При этом Чаадаевисходит из принципа методологического и социологического коллективизма приизучении человека; человеческая коллективность определяет индивидуальность, аколлективный разум – субъективный.

Идеология индивидуализмаоказывается, таким образом, порочной в самом своем основании. Коллективистскаясущность человека является тем основным фактором, который отличает его отживотного, и без общения с другими людьми, пишет Чаадаев, '' мы бы мирно щипалитраву '', т.е. так и оставались бы животными.

 Философия историиЧаадаева основывается на принципе провиденциализма, определяющим факторомобщественного развития является божественное провидение.

Божественная воля,лежащая в основе истории, с наибольшей полнотой воплощается в христианстве.

Оценка историческогопроцесса России и ее исторической миссии носит у Чаадаева двойственный, и дажепротиворечивый характер.

Всячески превозносякатолический Запад, Чаадаев ставит его в пример православной России. Но, сдругой стороны, он пишет, что именно в силу своего отличия от Запада Россияимеет особую, ''вселенскую миссию '', заключающуюся в осуществлении'' интересовчеловечества ''.

С одной стороны,прославляя Запад, он явился предтечей западничества в России. С другой стороны,оправдание исключительности России, ее особого предназначения послужилоутверждению славянофильства. Двойственность своей позиции Чаадаев связывал стем, что наш народ пока далек от '' сознательного патриотизма '' и любитотечество на манер тех юных народов, '' которые еще отыскивают принадлежащую имидею, еще отыскивают роль, которую они призваны исполнить на мировой сцене ''.

Два направления,противоположным образом объясняющие смысл и значение русской идеи, предстаютперед нами; славянофилы и западники. Славянофильство как направлениефилософской мысли занимает видное место в мировоззренческом творчестве середины19 века.

Основные егопредставители были противниками, как западников, так и революционныхдемократов. Они заложили основу русской религиозной философии второй половины19 века.

 Основателями этогонаправления были А.С. Хомяков и И.В. Киреевский и др. Близки к славянофилам поидейным позициям были писатели В.И. Даль, А.Н. Островский, В.И. Тютчев, Н.М.Языков.

Лучше всего представлениеоб этом течении дает философия Алексея Степановича Хомякова (1804-1860), которыйбыл главой и идейным вдохновителем всей группы.

Отмечая отрицательноевлияние Запада и петровских реформ на русскую жизнь, он полагал, что еекоренные начала – православие и община- остались в своей сущности прежними.

Возрождение на Руси формпатриархальной жизни, возврат к идеалам '' святой Руси '', утверждениеправославия как вечного начала – такова основа социально – историческойконцепции Хомякова, носящей провиденциалистский и мистический характер.

Социальная философия Хомякова,включающая культ '' общины '' и '' соборности (свободной общности), направленана преодоление, как индивидуализма, так и казарменного коллективизма, наутверждение принципов свободы и любви, которые содержатся в русскойправославной церкви.

С этим связана ифилософия человека Хомякова. Только в христианском единении личность обретаетсвою силу и значение.

Впервые в русскойфилософии он обращает внимание на трагическое противоречие человеческогосуществования. Оно заключается в том, что, будучи призваны к свободе, к божеству,люди, тем не менее, сами ищут образа жизни, в котором царит необходимость. Онипостоянно уходят от свободы в церкви в царство природной или социальнойнеобходимости, живя в ней и становясь ее рабами. Таким образом, они меняютподлинный смысл, предназначение и ценность жизни (стремление к свободе, к Богу)на ложные ценности.

Эта тема трагизмачеловеческого существования впоследствии неоднократно будет возникать в русскойрелигиозной философии.

Другой путь развития ипредназначения России обнаруживается в концепции так называемого западничества,представители которого ориентировались на западноевропейскую цивилизацию.

К этому направлениюпринадлежали А. И. Герцен, Н. П. Огарев, К. Д. Кавелин и др. Их поддерживал В.Г. Белинский, И. С. Тургенев. Все они критиковали церковь и тяготели кматериализму.

Наиболее яркимвыразителем этого течения – Александр Иванович Герцен (1812 – 1870). Онполучил солидное естественнонаучное образование и много занимался философскимивопросами естествознания.

Важная часть творчестваА. И. Герцена – социальная проблематика и тема личности. Природа, по Герцену,существует независимо от человека, она есть единство многообразия. Законымышления являются отражением законов бытия, а диалектика составляет основнойметод научного познания и способ мышления.

Человек – часть природы иподчинен ее законам. Ценность любой личности заключена в разумном и нравственно– свободном '' деянии '', в котором человек достигает своего действительногосуществования.

Существует взаимодействиемежду личностью и социальной средой; личность создается средой и событиями, нопоследние несут на себе ее отпечаток. Он много размышлял о судьбе русскогонарода и постоянно подчеркивал различие между крепостным и помещиком.

Разрабатывая теорию ''русского социализма '', Герцен писал, что борьба крестьян неизбежно приведетРоссию к победе социализма, минуя капитализм.

Так же, как и Герцен, на ''русскийсоциализм '' и революционное преобразование общества ориентировался НиколайГаврилович Чернышевский (1828 – 1889). Как революционный демократ, он выражалинтересы угнетенного крестьянства и рассматривал народные массы как главную движущуюсилу истории.

Свою философскуюконцепцию Чернышевский сознательно ставил на службу революционной демократии. Вобласти философии он стоял на позиции материализма, полагая, что природасуществует до сознания и независимо от него.

Чернышевский подчеркивалнеуничтожимость материи и движения и их связь с пространством и временем, какформами существования материи. Однако при этом к понятию материи он подходил сестественно — научных, а не философских позиций, истолковывая ее как вещество.

Для Чернышевского человекесть, прежде всего, природное существо, хотя это и высшее проявление природы,что он состоит из '' единой натуры '', и вся духовная деятельность человекаесть проявление его материальной субстанции. Сознание человека связано, преждевсего, с его биологической природой и физиологией.

В конце 60-х – начале70-х годов 19 века в России складывается мировоззрение народничества. Общейчертой их идеологии было желание прийти к социализму, минуя капитализм, ипризнание самобытности пути развития России.

 Основными выразителямиэтого мировоззрения были Н. К. Михайловский, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, М. А.Бакунин.

В вопросах политическойпрограммы общественной борьбы различные течения внутри народничества объединялобщий лозунг – '' земля и воля '', стремление к социальной (социалистической)революции в России и общественному строю, основанному на коллективнойсобственности и коллективном труде.

Хотя философско — методологическая основа ведущих идеологов народничества была различной;непоследовательный позитивизм (Михайловский и Лавров), материализм (Ткачев).

Лидер и ведущий теоретиклиберального народничества Николай Константинович Михайловский (1842 – 1904). Онявляется одним из главных создателей субъективного метода в социологии.

Субъективизм в социальномпознании вытекает у него из необходимости рассматривать социальные процессы ''с точки зрения великой двуединой правды'' — '' правды- истины '' и ''правды-справедливости ''.

Сущность '' субъективногометода '' в социальном познании заключается в том, что субъективное понятие,оценку событий необходимо включается в познание; что в области общественныхявлений познание '' неизбежно и теснейшим образом связано с нравственнойоценкой '', что здесь '' нет абсолютной истины, есть только истина для человека''.

В соответствии ссубъективным методом, в центре социально-философской концепции Михайловского(как и Лаврова, и Герцена) находится идея личности, развитие и целостностькоторой является мерилом, целью и идеалом исторического процесса. Значительныйинтерес в концепции Михайловского представляют его очерки о '' героях и толпе'', в которых рассматриваются вопросы социально-психологических закономерностейвзаимоотношений лидеров и масс.

Продолжателямиславянофильства в 60 –70-е годы явились почвенники. Главная идея их философскихисканий – '' национальная почва '' как основа социального и духовного развитияРоссии.

Основные представителиэтого направления – А. А. Григорьев, Н. Н. Страхов, Ф. М. Достоевский. Всехпочвенников объединял религиозный характер их мировоззрения.

Наиболее глубокиммыслителем и главным выразителем идей почвенников был Федор МихайловичДостоевский (1821 – 1881), хотя он и не являлся философом по профессии и несоздавал чисто философских произведений.

Его философия – этофилософия переживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев.Произведения его философичны, глубоки по мировоззренческим идеям и проблемам,часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра.

Важной и определяющейтемой его философии является проблема человека, его судьба и смысл жизни.

Основное для него – этоне физическое существование человека, а его внутренний мир. Человек соткан изпротиворечий, главным из которых является противоречие добра и зла.

Поэтому человек дляДостоевского – это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное иопасное. Подлинная и высшая сущность человека и его ценность заключена в егосвободе, в жажде и возможности своего собственного, индивидуального самоутверждения.

Неограниченная свободаведет к своеволию, разрушению, этическому анархизму. Тем самым она переходит всвою противоположность, приводит человека к пороку и гибели.

Это путь недостойныйчеловека, это путь человекобожества, который мнит, что ему ''все дозволено ''.Это путь отрицания Бога и превращения человека в Бога.

Важнейшее положение очеловеке у Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога,становится на путь человекобожества.

По Достоевскому, истинныйпуть свободы – это путь, ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Бог дляДостоевского является основой, субстанцией и гарантией нравственности. Человекдолжен пройти испытание бременем свободы, через все страдания и муки, связанныес ней, чтобы сделаться человеком.

Для Достоевского главнаязабота – это, прежде всего спасение самого человека и забота о нем. По путисвободы можно идти как к добру, так и злу. Чтобы человек не превратился взверя, ему нужен Бог, и он может идти к добру только через страдание.

Социально-философская иисторико-философская концепция Достоевского связана с разработкой концепцииархетипа и менталитета человека и народа, хотя он и не пользуется этими понятиями.

Подобно многим русскимфилософам Достоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Еевысшее национальное предназначение он видел в христианском примирении народов.

Именно в этом состоитглавный смысл ''русского социализма '' – общественного идеала Достоевского.

В России он оказалогромное влияние на все последующее развитие религиозной философии.

На Западе его взглядыпослужили одним из источников экзистенциализма – философии, поставившей в центрсвоих размышлений проблемы существования человека в мире.

Выдающимся мыслителемРоссии этого периода является также Лев Николаевич Толстой (1828 – 1910).

Как и Достоевский, он всесвои размышления подчиняет морали и так же мучается в поисках человеческойправды и смысла жизни. Несмотря на временное сближение с церковью, он, в общем,отрицательно относился к ней и догматическому Богословию, пытаясь создать новуюрелигию без попов, церкви и ритуалов.

Толстой осуществлялрациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречатзаконам логики и разума.

Главный же вред церкви онусматривал в том, что она, проповедуя добро, сама участвует в том общественномпорядке, который основан на насилии.

Для Толстого Боготождествлялся с любовью, разумом, добром и совестью; именно эти всеобщиепринципы этики должны быть положены в основу жизни людей и, привести общество кразумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злунасилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Для негонравственность выше искусства и науки.

Ибо только нравственностьможет ответить на главный вопрос существования человека – вопрос о смыслежизни.

В результате Толстойприходит к выводу, что ''смысл жизни только один; самосовершенствование ''.

Мысли славянофилов и Достоевскогооб особой роли России в ее православной специфике разделял Николай ЯковлевичДанилевский (1822 – 1885).

Его социально-философскиеидеи примыкают к концепциям исторического круговорота и наиболее полно изложеныв работе '' Россия и Европа '' (1869).

Согласно автору, вистории существует целый ряд цивилизаций – ''культурно-исторических типов '',каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадиистановления, упадка и гибели. История это смена культурно-исторических типов.

Идеи Данилевского оказалисильное влияние и на К. Н. Леонтьева.

В основе историософскойконцепции Константина Николаевича Леонтьева (1831 – 1891) лежитнатуралистический подход, согласно которому развитие растительного, животного ичеловеческого мира определяет один и тот же закон.

Развитие всякогоорганизма подвержено триединому процессу, движению от 1) ''первичной простоты'' к 2) ''цветущей сложности '' и далее к 3) ''вторичному смесительномуупрощению ''. Через эти стадии любой организм, в т.ч. и общество, идет кгибели.

Леонтьев выступал противравенства, так как оно чуждо природе; против индивидуальной свободы, которая,по его мнению, приводит к безответственности. Он за яркий тип личности, противусредненности и посредственности.

На однородной почве, наравенстве, на упрощении, пишет он, не рождаются гении и оригинальные мыслители.Его мораль аристократическая, мораль силы и насилия.

По Леонтьеву, без насилиянельзя, оно не только побеждает, но и убеждает. И в трудные минуты историческойжизни общество обращается не к ораторам или журналистам, а к людям силы,умеющим принуждать.

Религиозная философияконца 19 – начала 20 столетия

Русская религиозная философия занимала особое местопрактически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще сэпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 ипервое двадцатилетие 20 веков. В этот период она развивалась в качествесвоеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума итехники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Русская религиозная философия представляет собойспецифическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционныевопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни иисторического процесса.

Ее духовным источником было православие, а в центревнимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

По сути дела, это был философский идеализм, нередкорелигиозно-мистического толка. Этот период получил название РусскогоРенессанса, или '' серебряного века '' отечественной философии. НиколайФедорович Федоров (1828 – 1903) – представитель русского космизма и гуманизма.

Основное его учение изложено в труде '' Философияобщего дела ''. В нем религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу имощь науки, и творческие возможности человека.

Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобынайти ''потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, иустроить жизнь, сообразно с ней''.

Федорова мучают два вопроса; людская разобщенность,господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушел изжизни, невозможность забыть их.

Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, иальтруизма. Важно жить не для себя или для других, а ''со всеми и для всех''.

Под ''всеми'' подразумеваются ушедшие предки (''отцы'')и потомки (''дети''). Для Федорова, чтобы победить все несовершенство и злочеловеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество злаи самой безнравственной силы.

С этим связана необходимость воскрешения предков идостижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники ирегулирования природы и социальной среды.

Достижение бессмертия, по мнению Федорова, приведет квсеобщему братству людей в космическом масштабе. Основой его морали служитвзаимная ответственность поколений — ''детей'' и ''отцов'', предков и потомков.Человек в этом мире и во всем космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в еецелостности.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900)охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Большое влияниена его творчество оказал Н. Ф. Федоров, которого сам Соловьев признавал ''своимучителем и отцом духовным''.

Соловьев называет свое учение философией ''всеединства''.Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколенийкак опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека,его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, '' нерасторжимаясвязь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одногообщего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ''.

Идея — воскресения всех – делает для Соловьевареальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми,живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией,но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра,а не наоборот, понятие добра из понятия Бога.

Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления.Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственныйпредмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философиянравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Любовь может быть разных видов – от низшей (''адской'' и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит втом, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная,безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности.Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь '' Богочеловека ''.

Соединение себя с Богом, обладающим бесконечным ивсеобъемлющим значением – это шаг к единству себя и другого и вместе с тем совсеми другими и со всем миром.

Другими словами, соединение себя с Богом – это путь квсеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то,следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждениеотдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигаетсявсеединство. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадииразвития его философии – философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит унего в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философиялюбви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысллюбви.

Идея всеединства Соловьева является основанием длянравственного поведения человека, который включен в единый и универсальныйпорядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы.

По Соловьеву существует '' абсолютный всеобъемлющийплан '', которому подчинено развитие и движение всего в мире и только нашеневедение оставляет нам иллюзорную свободу действий.

Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Онасвязывается у него не с отрицанием активности индивида, а, напротив, стребованием его '' моральной активности '' в историческом процессе и развитиеминдивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться ксамоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали инравственности, должного и сущего.

Соловьев внес значительный вклад в объяснение иразвитие такого понятия и феномена национального самосознания, как ''русскаяидея ''.

Он приходит к выводу, что русская идея и историческийдолг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальнойтроицы – органического единства церкви, государства и общества. Большоезначение в развитии русской философии имел период, который часто называютдуховным ренессансом начала 20 века.

Рассмотрим лишь взгляды Николая АлександровичаБердяева (1874 – 1948), как наиболее типичного философа этого периода,виднейшего представителя русской религиозной философии.

По его собственному признанию, он является философом''экзистенциального типа''. ''Философия, — пишет он, — есть наука о духе.Однако наука о духе есть, прежде всего, наука о человеческом существовании.Именно в человеческом существовании раскрывается смысл бытия ''. [3]

Суть экзистенциальной философии Бердяева – ''познаниесмысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчестванаходится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включаетпротивоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект иобъект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме истроится вся философская антропология Бердяева. Бытие проявляется и открываетсяв человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный пообразу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным итворческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров –высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством,личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

На этой основе Бердяев различает понятия ''личность''и ''индивид''; ''Личность следует отличать от индивида, — пишет он. – Личностьесть категория духовно-религиозная, индивид же есть категориянатуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества ''. [4]Человекуизначально присуща свобода, которая не детерминирована ''ни снизу, ни сверху''.Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире,человек и выступает как личность.

Двойственная природа человека выражается также и втом, что ''он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного иконечного''. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке,конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не какприродная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, которыйпревращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, тонет победы над смертью, все лишено смысла.

Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву,вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования; как существодуховное, человек свободен, а как существо природное, общественное игосударственное — он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки.

Трагическая борьба и противоречие между свободой инеобходимостью, ''царством Духа'' и ''царством Кесаря'' неразрешимы в этоммире. Свобода человека – это его сущность, связанная с его духом, это его''внутренняя творческая энергия''.

Именно в ней главный источник трагизма жизни, ибооснованная не на природе, а на духе, она постоянно отягощена и ограниченаприродой человека.

 Речь идет о неразрешимом в этом дуалистическом мирепротиворечии жизни человека – между бесконечным и конечным в нем, между духом иприродой, между творчеством и смертью.

И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смыслтрагичности человеческого существования. Важнейшей для философа являетсяпроблема творчества. Творчество – это главное предназначение человека, причемречь идет о творчестве в философском смысле – о ''миротворчестве'', котороенаходит свою ''объективацию'' в культуре, науке, искусстве и т. д. При этомобнаруживается существенное противоречие самого творчества.

В акте творчества человек свободен, он преодолеваетотчуждение, — низший мир – природный и социальный, не являющийся подлиннымбытием, который он называет ''объективацией''. Но в результате творчествачеловек опять возвращается в сферу ''объективации'', которая всегда''антиперсоналистична'', обезличивает человека, создает психологию раба.

С философской антропологией связана и социальнаяфилософия Бердяева, понимание им отношения между личностью и обществом.Общество – объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу исвободе реальность.

При этом с точки зрения его экзистенциальнойфилософии, ''общество является частью личности, ее социальной стороной'', а неличность — частью общества. Объективированное общество подавляет личность, внем царит разобщение людей.

В таком обществе существует коммуникация, но нетобщения, личность существует только как функция, господствует всеобщееотчуждение, власть техники и государства.

В этой связи он пишет; ''Высшим типом обществаявляется общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности.Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом''. Втаком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

Бердяев выступает как против изолированногоиндивидуализма, так и против механистического коллективизма, за общинность исоборность. Для социального переустройства общества по Бердяеву нужно, преждевсего, не техническое переустройство, а духовное возрождение. Для России оносвязано с утверждением ''русской идеи'', взгляды на которую у него во многом совпадаютс взглядами В. С. Соловьева.

Главной отличительной чертой русской идеи является,согласно Бердяеву, религиозный мессианизм, пронизывающий все общество, егокультуру и сознание. Суть ''русской идеи'' – осуществление царства божия наземле. Ее самобытность заключена, прежде всего, в ''коммюнотарности'', в ''идеебратства людей и народов''.

Бердяев осуждает крайности и славянофилов, изападников в их выводах о месте России в мировой истории. Россия стоит в центредвух миров (Востока и Запада) и должна сознавать себя ''Востоко-Западом'',соединителем, а не разделителем их.

Заключение

Русская философия впитала в себя лучшие философскиетрадиции и школы европейской и мировой философии.

В своем содержании она обращается и ко всему миру, и котдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (чтосвойственно западноевропейской философской традиции), так и самого человека(что свойственно восточной традиции).

Это полиаспектная философия, включающая в себя весьдраматизм исторического развития философских идей, противостояния мнений, школи направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники иславянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм,позитивизм и морализм, космизм и гуманизм, религиозная философия и атеизм.

Русская философия – это неотъемлемая и оригинальнаячасть мировой культуры. В этом ее большое значение, как для философскогопознания, так и для общекультурного развития.

Важное значение имеет приобщение к ней с точки зренияформирования индивидуального самосознания, чувства причастности к отечественнойистории и культуре и чувства ответственности за их судьбу.

Без осознания каждым человеком и целым народом своегодуховного стержня, без чувства причастности к национальной идее, трудноговорить о духовном возрождении России. Важнейшим условием и способом этогоосознания является изучение русской философии.

Список литературы

1.  Бердяев Н.А. Мое философское миросозерцание.Свердловск. 1991.

2.  Горбачев В.С. История философии. Крат. курс лекций –Брянск .: Курсив, 1998. стр. 270 – 318

3.  Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии. –СПБ.: Изд — во С -Петербургского университета. 1995. стр.147 – 248.

4.  Лавриненко В.Н. Философия: Учеб. пособие– М.: Юристъ,1996. стр. 129– 164.

5.  Ломоносов М. В. Избранные философские произведения.М.: 1950.

6.  РадищевА.Н. Избранные философские и общественно политические произведения. М.: 1952.