Реферат: Философия древнего Китая
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ВЫСШЕЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ЧИТИНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ЧитГУ
ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И УПРПРАВЛЕНИЯ ФАКУЛЬТЕТ УПРАВЛЕНИЯ
КАФЕДРА ГОСУДАРСТВЕННОГО, МУНИЦИПАЛЬНОГО УПРАВЛЕНИЯ И ПОЛИТИКИ
Реферат по дисциплине: Философия
На тему: Философия Древнего Китая
Выполнила: студентка
Группы ГМУ 09-1
Крапивная Е. О
Проверила: Анучина Н.А.
Чита 2009
Содержание
Введение
Глава 1
1.1 Особенности развития философии в Китае
1.2 Формирование китайской философской школы
Глава 2
2.1 Школы в китайской философии
2.2 Философские, религиозные и идеологические основыконфуцианства
2.3 Роль даосизма в китайской культуре и понятие «дао»
Заключение
Список используемой литературы
Введение
В далеком прошлом, почти четыретысячи лет назад, вслед за рождением рабовладельческого строя, начинаетсяистория развития китайской философии.
Философия и религия древнегоКитая уникальна. Не случайно философия и религия стоят рядом, ибо два основныхнаправления философии древнего Китая — конфуцианство и даосизм трудно отделитьот религии.
Первое учение активнопользовалось языковыми, этическими, юридическими и ритуальными конвенциями. Второе,наоборот, проповедовало освобождение от навязанных обществом конвенций и поискне линейного, не абстрактного, а прямого и непосредственного знания.
Это два основных направленияфилософии и в тоже время, по мнению многих видных ученых — это две основныхверы Китая. Более того, на протяжении исторически длительного периода конфуцианствои даосизм были господствующей верой Китая. И в этом смысле философия ДревнегоКитая является уникальной.
Древняя китайская философиявесьма специфична. Определяется это, прежде всего, ее подчиненностьюполитической и моральной практике. Вопросы этики, ритуала, управления страной,построения идеального общества были в ней доминирующими. Совпадение с политикойбыло не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философыпредставляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками,послами. «Знание — действие — нравственность» — эта цепочка в ДревнемКитае составляла одну из главных линий философствования.
Китайская философия, как икитайская культура в целом, в период своего возникновения и развития неиспытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций.Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная отевропейской.
Несмотря на то, что человек вКитае отождествляется с природой и космосом и не выделяется из общества, онзанимает центральное место в китайской философии.
Глава 1
1.1 Особенности развития философии в Китае
Специфика китайской философиинепосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политическойборьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китаяпериодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Развитиесоциальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельностивнутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда междуполитиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую,непосредственную подчиненность философии политической практике.
Философы, первооснователи ираспространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники,представлявшие весьма влиятельный общественный строй, нередко являлисьминистрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управлениястраной, отношений между различными классами и социальными группами населения вобществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубопрактический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношениямежду различными социальными группами, — вот что преимущественно интересовалофилософов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философиисвязана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили,за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к.философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.
Оторванность китайской философииот конкретных научных знаний сузила ее предмет. Обособленность древнейкитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логикиявляется одной из главных причин того, что формирование понятийного аппараташло весьма медленно. Для большинства китайский философских школ методлогического анализа остался фактически неизвестным.
1.2 Формирование китайской философской школы
В VII-III вв. до н.э. в идейной жизни Древнего Китая появляютсяновые явления, качественно отличные от того, что знала китайская мысльпредшествующего периода и что было обусловлено серьезными социологическимисдвигами. В этот период в Древнем Китае происходят крупные экономические иобщественные изменения, обусловленные появлением частной собственности наземлю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применениемновых, железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и промышленности,улучшением самих способов обработки почвы.
Глубокие политические потрясения- распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, остраяборьба между крупными царствами за гегемонию — нашли свое отражение в бурнойидеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этотпериод характеризуется расцветом культуры и философии. Наследственная знатьпо-прежнему цеплялась за религиозные идеи «неба», «судьбы»,правда, несколько видоизменяя их применительно к особенностям борьбы тоговремени. Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовойаристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в «небо» иливкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В этих ученияхделались попытки осмыслить исторический опыт, найти «идеальный закон»управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различнымисоциальными группами населения, определить место отдельного человека, страны вокружающем мире, определить отношения человека с природой, государством идругими людьми.
Подлинный расцвет древнейкитайской философии приходится именно на период VI-III в. до н.э., который по праву называют золотым векомкитайской философии. Именно в этот период появляются такие произведенияфилософско-социальной мысли, как «Дао де цзин», «Лунь-юй»,«Мо цзы» и другие. Именно в этот период происходит формированиекитайской философской школы — даосизма, которая оказала затем громадное влияниена все последующее развитие китайской философии. Именно в этот периодзарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятсятрадиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть доновейшего времени.
Глава 2
2.1 Школы в китайской философии
В 221 г. до н.э. в Китае пришлак власти династия Цинь. Время ее правления было весьма кратким (до 207 г. до н.э), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая, аформальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай былобъединен единой властью и во время правления следующей династии — Хань — вплоть до 220 г. н.э.
Столетие, предшествовавшеединастии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, вкотором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающаясилу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков,сложившихся во времена династии Чжоу (1021-404 до н. э). Олигархия, силакоторой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступалас требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которомусоциальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.
Историки, которые занималисьэтой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцветфилософии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. дон. э) выделяет шесть следующих философских направлений:
1) школа инь и ян (инь ян цзя);
2) школа конфуцианцев,литераторов (жу цзя);
3) школа моистов (моцзя);. .
4) школа имен (мин цзя);
5) школа юристов, легистов (фацзя);
6) школа пути и силы, даосы (даодэ цзя, Дао цзя)
В “Ши цзи" (“Историческиезаписки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э) приводится первая классификацияфилософских школ Древнего Китая. Позже, на рубеже нашей эры, классификация школбыла дополнена еще четырьмя “школами", которые, однако за исключениемцзацзя, или “школы эклектиков", собственно, к философии Китая не имеютотношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателяшколы, другие — по имени основателя учения, третьи — по главным принципампонятия этого учения.
Вместе тем, несмотря на всюспецифику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школамисводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций — материалистическойи идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.
На ранних этапах развитиякитайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношениеэтих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы осущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру небыли определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которыхмы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных,мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занималиидеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическоетолкование.
2.2 Философские, религиозные и идеологическиеосновы конфуцианства
Философия в «чистом виде»в истории встречается очень редко. Философ обычно еще и психолог, и религиозныйдеятель, и политик, и литератор, да мало кто еще… Конфуцианство — удивительныйсинтез философии, этики и религии.
Конфуций (в литературе частоименуется Кун Фу-цзы — «учитель Кун» 551-479 гг. до н. э) — древнекитайский философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своеговремени.
Время, когда жил и творил этотмыслитель, известно как время потрясений во внутренней жизни страны. Необходимыбыли свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такиеидеи и необходимый моральный авторитет в полулегендарных образах прошедшейистории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему векаминувшие, предложил свой вариант совершенного человека — цзюнь-цзы.
Идеальный человек,сконструированный мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальнымихарактеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включаетв себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность,достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманностипочти недостижим. Чувство долга — это моральные обязательства, которые гуманныйчеловек налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, чтопоступать следует именно так, а не иначе. В понятие чувства долга включались такиедобродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудростьпредков. Несомненная заслуга Конфуция состояла в том, что он впервые в историиКитая создал частную школу, с помощью которой распространял занятия играмотность. О том, что это учебное заведение было общедоступным,свидетельствуют слова философа: «Я принимаю на обучение всех. Кто имеетжелание учиться и принесет связку сушеного мяса».
Совершенный человек, обладающийнабором вышеперечисленных свойств, — это честный и искренний человек,прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинныйцзюнь-цзы безразличен к еде, богатству, материальному комфорту. Он посвящаетсебя служению высоким идеалам и поиску истины.
Источником наших знаний обучении Конфуция являются записи его бесед и высказываний, сделанные учениками ипоследователями, книга «Лунь юй». Философа более всего интересоваливопросы, связанные с умственным и нравственным обликом человека, жизнигосударства, семьи и принципов управления.
Сторонники Конфуция и егопоследователи были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привестиобщественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Они подчёркивалиосновополагающее значение древности для гармоничной жизни общества: господствасправедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинствомменьшинства, разбоя и т.д.
«Путь золотой середины»- методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии. Основныевопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять людьми? Каквести себя в обществе?» Главной в размышлениях китайского мудреца сталатема человека и общества. Он выстроил довольно стройное для своего времениэтико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет.Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощьюкоторых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в немнадлежащий порядок: «жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность),«сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшемубрату), «чжун» верность правителю и господину) и другие.
Основное среди них — «жень»- своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежатьнедружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировалправило, названное впоследствии «золотым правилом нравственности»:«Чего не желаешь себе, того не делай другим». Эта максима заняладостойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.
Принцип «жень» вконфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным — «ли», обозначавшимнормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этомупринципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных исемейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в своидействия меру и упорядоченность.
Все этические требования иустановки Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себевысокие качества благородства, милосердия и доброты к людям с высокимсоциальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собойи окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Этопуть (и идеал)«благородного мужа», которому мудрец противопоставил«маленького человека», руководствовавшегося личной выгодой исебялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природеравны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает «маленькомучеловеку» путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себяи возвратиться к «ли» — благопристойности, почтительному иуважительному отношению к другим.
Учение китайского мыслителяпроникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. Вобществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должныпользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласнопринципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое местов обществе: государь быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.
В III в. до н.э. — II в. учениеКонфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основойспецифического китайского образа жизни, во многом определив китайскуюцивилизацию.
Не о противопоставлении обществачеловеку говорит он в своих знаменитых «Изречениях». Он говорит отом, что значит быть человеком, особым существом с уникальными достоинством исилой, которые в нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть,пить, дышать? Так делают и животные. Обрести культуру и через нее создать отношения,человеческие отношения, символичные по своей сути, определяемые традициями иосновывающимися на уважении и обязанностях. Именно здесь и рождается человек.
В чем же секрет долголетия ижизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется он многими факторами. Во-первых,в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности иподчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секретпривлекательности, долговечности и распространения учения Конфуция, егоглубокого влияния на все стороны жизни китайского общества. Другие ученыезагадку длительного сохранения конфуцианского мировоззрения и его стольглубокого влияния на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том,что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.
На основе учения о совершенномчеловеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства.Высшей целью социального порядка является благо народа. Именно благо стоит напервом месте, а после него Конфуций помещает божество и лишь после этого — монарха.Другой важной составляющей социального порядка является строгое повиновениестаршим, почтительное к ним отношение. Государство — это большая семья, а семья- это малое государство.
Государство должно иметь четкуюструктуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерийпринадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, аобразованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этомудолжна быть посвящена система образования и воспитания.
Из других принципов,регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует отметить принцип сыновнейпочтительности — (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Бытьпочтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смыслсяо — служить родителям согласно правилам книги «Ли-Цзин». Сын обязанугождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание,кров и т.д.
Благодаря простым и понятнымидеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временемгосударственной философией и религией Китая.
Таким образом, огромная роль,которую играла в конфуцианстве практика морального и психическогосамоусовершенствования, логически вытекала из фундаментальных положений этогоучения, а ее специфические особенности: постоянный самоанализ, жесткийсамоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., былиобусловлены характерными особенностями конфуцианства и были тесно связаны с егофундаментальными принципами.
Идеи Конфуция оказали огромноевлияние на всю последующую историю государственной мысли. Однако факт остаетсяфактом. Конфуций уже много столетий — самая почитаемая в Китае личность. Неудивительно,что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всехворотах этих храмов висят таблички с надписью: «Учитель и пример десятитысяч поколений, равный Небу и земле».
2.3 Роль даосизма в китайской культуре и понятие«дао»
В конце периода Чуньцю, когдажил Лао-цзы, основная тенденция в развитии общества проявлялась в падениирабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу спроисходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращениемотвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип «управленияна основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения — они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам».
Но в общем многообразии можновыделить одну концепцию. В наибольшей степени отличались друг от друга культурысевера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерновнимание к этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональномупереосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихиямифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Безюжной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной — не смог бы сказатьо себе языком великой культуры и книжной образованности.
Лао-цзы («Старый учитель»)- древнекитайский легендарный основатель даосизма; согласно преданию родился в604 г. до н.э. Основные его идеи последователи «почтенного учителя» изложилив книге «Дао дэ-цзин» — «Книге о дао-пути и благой силе дэ»,названной еще «Путь добродетели».
Основным отличительным признакомфилософии Лао-цзы, характеризующим последователей даосизма, является то, чтоДао рассматривается как источник происхождения всего сущего, как всеобщийзакон, управляющий миром, на основе чего и возникла идеологическая система,высшей категорией которой является Дао.
В отличие от этико-политическихвзглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественномритме событий, используя для этого два основных понятия: «дао» и«дэ». Если для основателя конфуцианства дао — путь поведениячеловека, путь Китая, то для даосов это — всеобщее мировоззренческое понятие,обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некийвсеохватывающий закон бытия.
Иероглиф Дао состоит из двухчастей: шоу — голова и цзоу — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрелпереносный смысл и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао завысшую категорию своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона,но и рассматривает ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао — это«корень неба и земли», «мать всех вещей», что Дао лежит воснове мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, дварождает три, а три рождает все существа», что является характеристикойпроцесса происхождения всего сущего от Дао.
Если «дао» есть некаядуховная сущность, то «дэ», — скорее, ее материальное воплощение,проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не толькопорождает вещи, но и постоянно совершенствует их. Дао не имеет никакойопределенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте(небытию), но это рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.
Высказывая в такой, хотя инаивной форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир — непрерывное рождение и смерть всего, возникновение и возвращение. Все несет всебе Дао, придающее миру гармонию и единство. И жизнь человека предопределена: ондолжен жить и поступать в соответствии с «естественностью», то есть,не нарушая закона Дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию,вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.
Обратимся вновь к сравнению. ПоКонфуцию, основная отличительная особенность «благородного мужа» — активная деятельность, организуемая церемониальными правилами «ли», онстремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип «недеяния» — «У вэй», означающий отказ от какой бы то ни было активности: вседолжны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировалаотстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывностьчеловека с Вселенной на единой основе — Дао. Чтобы воплотить «У вэй» вжизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогдаза борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением — покой, за небытием — бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в Дао и дажеслиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное — дэ.
Конфуцианским ценностям «благородногомужа», как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого — «шеньжень» — человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния каквысшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель недолжен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеаломобщественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними,мудрость, а не насилие и жестокость.
Историческая ограниченностьпредставителей даосской школы состояла в том, что идеализируя по традициипрошлое, они требовали возврата к нему. Кроме того, они проповедовалифаталистическую теорию «недеяния», согласно которой люди должны слепоследовать Дао и не противодействовать ему, так как в противном случае их усилиямогут привести к обратным результатам. Самым разумным поведением являетсястремление к удовлетворению в спокойствии. Более поздний даосизм, вылившийся вреакционное религиозное течение, развивал именно эти отрицательный стороныучения даосской школы.
В социально-этическом ученииЛао-цзы нетрудно заметить явное противоречие. С одной стороны, противсоциального неравенства и угнетения в древнекитайском обществе, критикапроизвола и жестокости своекорыстных правителей; с другой — отрицание всякойборьбы, фатализм, упование исключительно на естественный ход вещей. Не видявыхода из создавшейся ситуации, Лао-цзы проповедовал идею возврата кпервобытнообщинному образу жизни.
Таким образом, учение Лао-цзыносит противоречивый двойственный характер. Его диалектические идеи обизменчивости мира вещей, о взаимном переходе противоположностей и другие сочетаютсяс метафизическим пониманием единства всего сущего; материалистическая трактовкамира вещей как естественного процесса носит абстрактный, созерцательныйхарактер, что послужило основой для формирования даосистской теории «недеяния»;его критика социального зла сопровождалась призывом к возрождению историческиисчерпавшего себя жизненного уклада.
Однако в условиях древнего Китаярациональные идеи Лао-цзы сыграли положительную роль, послужив исходнойплатформой для дальнейшего развития материалистических взглядов и прогрессивныхсоциологических воззрений самых различных направлений.
Заключение
Таким образом, развитиетеоретического мышления и становление философии представляют длительныйпроцесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческогообщества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос опроисхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию,появились же они, на сравнительно развитой стадии классовых отношений.
Уже в условиях родовой общины,всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс,приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенностановится предметом деятельности человека.
Выделение человека изокружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами,символизировавшими его стремление к соединению с природой.
Развитие практическойдеятельности человека предполагает совершенствование его способностипредвидения, основанной на наблюдении определенной последовательности событийи, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений.
К важнейшим моментам, влияющимна ход этого процесса, относится необходимость объяснять и воспроизводитьрезультаты познания. Развитие языка, и, прежде всего появление абстрактныхпонятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления искладывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым идля философии.
Важнейшей вехой в развитиичеловеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принеслановые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развитиясобственно знания.
Условия прогресса теоретическогомышления, а в его рамках и первые проявления философского мышления складывалисьнеравномерно. Различались между собой отдельные регионы с разнымисоциально-экономическими условиями. Развитие философского мышления в странахВостока не составляло прямой линии. И хотя не исключается на некоторых этапах ив некоторых областях взаимное влияние, все три исследуемых региона — БлижнийВосток, Индия и Китай — представляют самостоятельные, культурные целостности.
Ближний Восток не создал вдревности философской традиции в подлинном смысле слова. Однако он былобластью, где в отличие от других регионов мира преобладали оседлыеземледельцы, и развитие социально-экономических отношений происходило весьмаинтенсивно. Этому динамичному развитию соответствовала и накопленная суммазнаний и опыта.
Они воздействовали также нарелигиозные представления, на идеологию и культуру в целом. Все эти различныесферы человеческой мыслительной активности выступали в древних ближневосточныхцивилизациях как единое целое.
Древнюю и средневековуюкитайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайскогообщества в целом. Она развивалась самостоятельно, и только буддизм существенноповлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местнойтрадиции и духовной жизни. Китайскую философию можно характеризовать как единоецелое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себеразличные новые внешние влияния.
Список используемой литературы
1. История китайской философии: пер. с кит. / М.Л. Титаренко. — М.: Прогресс,1989. — 552 с.
2. Философия: учебник / под. ред. проф. Митрошенкова. — М.: Гардарики, 2002.- 655 с.
3. Философия: учебник / под. ред. проф. В.Н. Лавриненко. — М.: Юристъ, 996.- 512 с.
4. Философия: учебник для вузов / под ред. проф. Л.А. Никитич. — М.: ЮНИТИ — ДАНА, 2002. — 1072 с.
5. Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие / А.А. Горелов. — М.: Академия,2003. — 256 с.
6. Аблеев С.Р. История мировой философии: учебник / С.Р. Аблеев. — М.: АСТ;Астрель, 2002. — 416 с.
7. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура: учебник / под. ред. Ю.А. Ростовцев.- М.: Политиздат, 1991. — 525 с.
8. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии: учебник / А.Е. Лукьянов.- М.: Радикс, 1994. — 112 с.
9. История политических и правовых учений / под ред. В.С. Нересянца, М., 1999.
10. Гуревич П.С. Мир философии: учебник / П.С. Гуревич, В.И. Столяров. — М.,1991.