Реферат: Эллинистическая философия
РЕФЕРАТ
по дисциплине«Философия»
по теме: «Эллинистическаяфилософия»
Оглавление
Введение
1. Перипатетики и академическаяфилософия.
2. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Заключение
Списокиспользованной литературы
Введение
Характер и значение эллинизма, как нового этапа в истории античного общества особенно четко отразились в эллинистической культуре, что дало повод некоторым историкам видеть в эллинизме только явление культурно-историческое. Если политическое и экономическое единство, которое стремились создать Александр и его приемники, оказалось непрочным и неглубоким, то выросшая на почве эллинизма культура вышла даже за рамки эллинистического мира; будучи унаследована Римской империей, Византией и народами Передней Азии, она оказала значительное влияние на культуру Нового времени.
Культурная жизнь общества получила широкий размах, невозможный раньше в маленьких отгороженных друг от друга полисах. В период эллинизма литература и наука получают свой богатый, центр в Александрийском музее. Библиотека этого музея имела до 700 тысяч свитков. Здесь не только собирали, но и изучали литературу. Здесь возникла филологическая наука, унаследованная последующими пополнениями.
Громадное значение имело при этом возникновение общегреческого языка, постепенно вытеснившего из литературного языка местные диалекты. Вместе с греческим языком к народам Востока проникают и греческие литературные жанры. Наконец, как известно, греческая литература эллинистического периода послужила исходным пунктом для создания римской литературы. Не только литература и искусство изменили свое содержание и создали новые формы; резкие изменения произошли в чисто идеологической сфере философии и религии.
Эллинистический период античнойфилософии длился от начала походов Александра Великого до овладения римлянЕгиптом. Перелом IV и III вв. до н. э. является периодом, когда достигаеткульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н.э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политическойжизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под властьМакедонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершаетсяобразованием римской провинции Ахея в 146 г. до н. э.
Экономический иполитический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии.Некоторые авторы считают (особенно это характерно длядиалектико-материалистического подхода), что усилия, направленные на познаниеобъективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политическойжизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаютсяиндивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом иагностицизмом, интерес к философскому мышлению резко падает, замещаясь периодоммистики. Однако в данной работе хотелось бы показать выдающийся вкладэллинистической культуры в дальнейшее развитие философии.
1. Перипатетики и академическая философия
В конце IV и начале IIIв. до н. э. в Греции одновременно действует несколько философских школ.Наследницей философской и научной мысли Аристотеля является школаперипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представителипродолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философскихи логических воззрений. Наиболее выдающимися из них в указанный период были Теофраст(прим. 370-281 до н. э.) и Эвдем из Родоса. Когдасхолархом (главным представителем) был Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета.В нем было около 2000 учеников. Учение Теофраста во многом сходно с учениемАристотеля. Диоген Лаэртский сообщает, что он был автором ряда трактатов. В нихон рассматривал проблемы как «первой философии», так и логики, где, очевидно,непосредственно ссылался на Аристотеля. Центром его собственной деятельностибыла прежде всего область естествознания – «физика» в античном смысле слова и,в частности, ботаника. Он описал более чем 5000 видов растений. Можносогласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует идругих представителей школы перипатетиков: «… хотя он и был знаменит, он всеже может почитаться лишь комментатором Аристотеля. Аристотель представляетсобою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можнонайти много материала для дальнейшей обработки...».
Эвдем из Родоса являетсяавтором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учениеАристотеля. В области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию,утверждает тезис о том, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании,т. е. в созерцании божества. В отличие от Эвдема два других ученика Аристотеля — Аристоксен и Дикеарх — подчеркивают и развиваютматериалистические тенденции в этическом учении Аристотеля.
После смерти Теофрасташколу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересыбыли сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которыеприводит Диоген Лаэртский можно найти труды как по логике, так и по проблемамэтики. По мнению историка философии В.Ф. Асмуса, Стратон критически относился кнекоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мыслиАристотеля, которые вели к дуализму.
С конца III в. до н. э.школа перипатетиков уже ничего нового не прибавляет к воззрениям Аристотеля. Вбольшинстве случаев перипатетики ограничиваются изданием его отдельных трудов инаписанием комментариев. Неоценимой для истории философии была деятельность АндроникаРодосского (вторая треть 1 в. до и. э.), который упорядочил и издалсобрание всех в его время существовавших трудов Аристотеля. Школа перипатетиковдействовала вплоть до 529 г. до н. э., т. е. почти 900 лет.
Наряду со школойперипатетиков в Афинах продолжала свою деятельности и платоновская Академия.Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп(409-339 до н. э.), который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнегопериода творчества. После него руководство Академией осуществляет один из самыхсамобытных (исключав Аристотеля) учеников Платона – Ксенократ изХалкедона (396-314 до н. э.). Однако и он, в сущности, не выходит за рамки идейПлатона. Ксенократ делил философию на диалектику, физику (философию природы) иэтику (у Платона это деление только обозначено). Он различает также три вида познания:мышление, ощущение и представление. Мышление относится к тому, что находится заграницами небесной сферы, в то время как ощущение охватывает вещи лишь в еерамках. Представление является сочетанием мышления и ощущения, преодолевающимих крайности. В его время в Академии начинает более заметно проявляться влияниепифагорейцев.
Совсем иной способмышления в платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдоксаиз Книда. От оригинального платоновского учения об идеях они отклоняютсянастолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона.Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далеенеделимые тела. Он вносит определенный вклад в область астрономии. Элементынаучного познания и рационального подхода к решению проблем в его учениисмешиваются с мистикой. Так, например, он утверждал, что неделимые телаобразуют Вселенную под воздействием божественного разума.
В дальнейшем этическоеучение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступалпротив воззрении киников и отстаивал тезис об умеренности страстей. Страстисами по себе продукт природы, они не должны быть умерщвлены, но только умерены.Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н. э.) в Академииначинает усиливаться влияние скептицизма. Весьма резко Аркесилай выступаетпротив учения стоиков о каталептических представлениях. Отвергал он наличиеобъективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен «придерживатьсярассудка».
Скептические позициизанимал и Карнеад (ок. 214- 129 до н. э.), создатель определеннойверсии теории вероятности (пробабилизм). Он отвергает объективный критерийистины, будь то на уровне чувственного познания или мышления. При этом он ссылаетсяна то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные какобман чувств, а на уровне мышления – логические апории.
Карнеад был решительныматеистом и весьма резко выступал против религии. Он подвергал критикестоическое обоснование существования богов и указывал на внутренниепротиворечия в воззрениях тех, кто отстаивал их существование. В этике онсклонялся к естественному объяснению моральных принципов. В связи с этим он врезкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейскоеучение, и стоицизм. Его наиболее выдающимся учеником был Клитомахиз Карфагена (ум. прим. в 110 г. до н. э.). В сущности он развивал и углублялучение Карнеада.
В I столетии до н. э.академическая философия постепенно приходит к упадку.
2. Эпикуреизм, стоицизм, скептицизм
Выдающимся мыслителемэллинистического периода был Эпикур (342- 271 до н. э.). Его философскоемышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческойфилософии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова ученияиграет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти всенаправления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику.Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактатес названием «Правило» (канон). Физике — учении о природе — Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался онею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает обэтом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».
Учение Демокрита Эпикурне принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокритхарактеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур имприписывает еще одно свойство — тяжесть. «…Следует полагать, что атомы не обладают никакимисвойствами видимых<sup/>предметов, кроме как формой, весом, величиною — теми свойствами, которые естественносвязаны с формой».
В учении о душе Эпикуротстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа — это не нечто бестелесное, а структураатомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюдавытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру,рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать,что смерть для нас — ничто:ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишениеощущений… Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых,так как для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют».
В области теории познанияЭпикур — сенсуалист. В сущности, онперенял стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основевсякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений отобъективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Такимобразом, основной предпосылкой всякого познания является существованиеобъективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. О роли чувствЭпикур говорил: «Если ты оспариваешь все ощущения до единого, тебе не на чтобудет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-то из них ложны».
Большое внимание уделялЭпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основойлюбых рассуждений. Общие понятия характеризуются им как обобщение опыта, накопленногочувственным познанием.
В соответствии свозросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходит вэллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большеезначение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущностисенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, иего чувства суть основной критерий морали.
Высшим благом Эпикурпризнавал блаженство, наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворенииестественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия — спокойствия души (атараксия), а темсамым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными,вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь егоучения о бытии и этики. Понятие «наслаждение» у Эпикура лучше всегохарактеризует следующая его мысль: «Для плоти пределы наслаждения бесконечны, ивремя для такого наслаждения нужно бесконечное. А мысль, постигнув пределы иконечную цель плоти и рассеяв страхи перед вечностью, этим самым уже приводит ксовершенной жизни и в бесконечном времени не нуждается. При этом мысль нинаслаждений не чуждается, ни при исходе из жизни не ведет себя так, будто ейчего-то еще не хватило для счастья».
Этические и вообщефилософские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым ивоинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существованиярелигии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Страх смерти истрах перед богами и в его этической концепции представляются как главныепрепятствия достижения, человеком счастья. Однако он не был последовательныматеистом — он допускалсуществование богов, которые якобы живут в «межмировых» пространствах, являютсябезразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же его воззрения нарелигию, аргументы против существования богов, а также понимание морали посравнению с этическими воззрениями других представителей эллинистическогопериода были весьма прогрессивны.
Подчеркивание Эпикуромроли наслаждения как этического принципа нельзя смешивать с сибаритством. Вэтом смысле учение Эпикура вульгаризировали позднейшие сторонники эпикуреизма,в частности богатые выходцы из высших кругов римского общества. Вульгаризированнаяэпикурейская этика становится объектом нападок со стороны идеалистов, вчастности христианских философов.
Принцип наслажденияотражался и на социальных воззрениях Эпикура. Общество, считал он, являетсясовокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будутвредить друг другу. Соблюдение этого договора он называл справедливостью: «Поотношению к тем животным, которые не могут заключать договоры, чтобы непричинять и не терпеть вреда, нет ни справедливости, ни несправедливости, — точно так же, как и по отношению ктем народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы непричинять и не терпеть вреда». «Справедливость не существует сама по себе; это — договор о том, чтобы не причинять ине терпеть вреда, заключенный при общении людей и всегда применительно к тем местам,где он заключается». Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищаетпозднейшую теорию общественного договора. Исходя из своей этики, Эпикуррекомендует, чтобы мудрый человек (философ) избегал общественной (политической)деятельности.
Эпикур имел ряд учеников,из которых наиболее выдающимися были Метродор из Лампсака и Гермархиз Митилены. Один из позднейших эпикурейцев — Филодем — переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно сравнительнобыстро распространилось.
В конце IV в. до н. э. вГреции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднемримском периоде становится одним из самых распространенных философских течений.Название «стоицизм» происходит от греческого слова «стоа», что значит «колоннада»,«портик», купленный его для своих учеников и для себя Зеноном изКития (336-264 до н. э.), основателем философии стоицизма. В Афинах онпознакомился с послесократовской философией (как с академической, так и сфилософией кинической и мегарской школ) и приблизительно в 300 г. до н. э. основал собственную школу.
Диоген Лаэртскийсообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил в трактате «О человеческойприроде», что основная цель – «жить согласно с природой, и это то же самое, чтожить согласно с добродетелью». Этим самым он дал стоической философии основнуюориентацию на этику и се разработку. Выдвинутый идеал он сам реализовал в своейжизни. От Зенона исходит также усилие соединить три части философии (логику,физику и этику) в одну цельную систему. Стоики часто сравнивали философию счеловеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику — мышцами, а физику — душой.
Учеником и последователемЗенона был Клеанф из Асса (331-232 до н. э.), который последовательнопридерживался философских принципов учителя. Более определенную формустоическому мышлению придает Хрисипп из Сол (280-207 до н, э.). Онпревращает стоическую философию в обширную систему.
Стоики характеризовалифилософию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частьюони считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения иумозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая являетсяцентральной частью стоической философии. Физику, т. е. философию природы, они,однако, не переоценивали. Это вытекает из их главного этического требования «житьв согласии с естеством», т. е. с природой и порядком мира — логосом. Однако в принципе они невнесли в эту область ничего нового.
В онтологии (которую онипомещали в «философию природы») стоики признают два основных принципа: материальныйпринцип (материал), который считается основой, и духовный принцип — логос (бог), который проникает через всю материю и образуетконкретные единичные вещи. Это определенно дуализм, который встречается и вфилософии Аристотеля. Однако если Аристотель видел «первую сущность» вединичном, которое является единством материи и формы, и возвышал форму какактивное начало материи, то стоики, наоборот, сущностью считали материальныйпринцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) — активным принципом).
Понятие бога в стоическойфилософии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно ихвзглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является закономнеобходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытиядетерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику.
В области теории познаниястоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Основойпознания, согласно их взглядам, выступает чувственное восприятие, котороевызывается конкретными, единичными вещами. Общее существует лишь посредствомединичного. Здесь заметно влияние учения Аристотеля о взаимоотношении общего иединичного, которое проецируется и на их понимание категорий. Стоики, однако,значительно упрощают аристотелевскую систему категорий. Они ограничили ее лишьчетырьмя основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенноекачество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данныхкатегорий постигается действительность.
Большое внимание стоикиуделяют проблеме истины. Свою, по сути, сенсуалистическую позицию в вопросахтеории познания они дополняют моментами, которые в значительной мере имеютспекулятивный характер. Центральным понятием и определенным критериемистинности познания является, по их мнению, учение о так называемом схватывающем(каталептическом) представлении (фантазия каталептика), которое возникает подвоздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия.Каталептическое представление непосредственно ясно «захватывает» воспринимаемыйпредмет. Только это ясное и очевидное восприятие необходимо вызывает согласиеразума (синкатотезис) и с необходимостью становится пониманием (каталепсис).Как таковое понимание является основой понятийного мышления.
Центром и носителемпознания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается какнечто телесное, материальное. Иногда се обозначают как пневма (соединениевоздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность кмышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах какпсихическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разумсвязывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мировогоразума.
Хотя стоики считаютосновой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемаммышления. Они интенсивно занимались исследованием законов мышления и внеслизначительный вклад в развитие логики (почти половина произведений Хрисиппапосвящена вопросам логики).
Стоическая этикавыдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по ихпредставлениям, — единственноеблаго. В понимании стоиков, «добродетель может быть простой завершенностью чегобы то ни было (например, «добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье,или умственной, как разумение». Добродетель означает жить в согласии с разумом.Стоики признают четыре основные добродетели: разумность, граничащую с силойволи, умеренность, справедливость и доблесть.
К четырем основнымдобродетелям прибавляются четыре противоположности: разумности противостоитнеразумность, умеренности — распущенность, справедливости — несправедливость и доблести — трусость, малодушие. Между добром и злом, междудобродетелью и грехом четкое, категорическое различие, переходных состояниймежду ними нет.
Все остальное стоикиотносят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек не можетповлиять, однако он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляетсямомент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемомсреднем и новом стоицизме Человек должен подчиняться космическому порядку, онне должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоическихустремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение(анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощенным разумом. Онотличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он нежелает никакого счастья». В этом стоическом идеале отражается скепсис низших исредних слоев тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением,тот факт, что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними онможет лишь «внутренне справиться».
Стоическая мораль былаполной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляетпротивоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчеркиваниенеобходимости и подчинение ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.
Так же диаметральноотличается от эпикурейского и стоическое понимание общества. Общество, попредставлениям стоиков, возникает естественным образом (а не путем конвенции,как у эпикурейцев). Все люди, независимо от пола, социального положения илиэтнического происхождения, равны самым естественным образом. В этом взначительной мере проявляется и характерный для того времени космополитизм,связанный с расширением горизонтов античного мира.
Стоическая философия,видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис духовной жизни греческогообщества. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Этоэтика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводитвнимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутрисебя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновьоживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распадаРимской империи.
В конце IV в. до н. э. вгреческой философии формируется еще одно, менее распространенное по сравнению спредшествующими философское направление – скептицизм. Его основателем был Пиррониз Элиды (ок. 360-270 до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеилишь в устной форме и, не оставил после себя ни одного произведения. Поэтомусведения о его идеях мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегосяученика – Тимона (ок. 320-230 до н. э.).
Скепсис имел место вгреческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются егопринципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможностидальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказстановится программой.
Скептицизм отрицалистинность любого познания. Удержаться от суждения (эпохэ) — основной его тезис. Поэтому «цельсвою скептики полагали в опровержении догматов всех школ, но сами… они ничегоне определяли, не определяли и того, что они делали», отвергая в конце концов,как свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение «ничего не утверждать».Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы «нечтоутверждать». Гегель в «Истории философии» оценивает эту позицию как завершениесубъективизации всего познания.
Доводы противправильности как чувственных восприятия, так и «познаний мысли», т.е. доводы,объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений скептики объединили в десятьтезисов-тропов. Вероятно, их автором является Энесидем. В первом из этихтезисов подвергаются сомнению положения о действительности различияфизиологической структуры видов животных, в частности их чувственных органов.Во втором подчеркиваются индивидуальные различия людей с точки зренияфизиологии и психики. В третьем говорится о различии чувственных органов, вкоторых одни и те же вещи вызывают разные ощущения (например, вино зрению представляетсякрасным, вкусу — терпкими т. д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различныесостояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье,сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние расстояния,положений и пространственных отношений на восприятие (то, что издалека кажетсямалым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что ни одно восприятиене относится изолированно к нашим чувствам без примеси других факторов. Следующийтроп указывает на различные воздействия разного количества одного и того жевещества или материи (что в малом количестве полезно, а в большом может бытьвредно). Восьмой опирается на тот факт, что определение взаимоотношений междувещами является релятивным (например, что является относительно одной вещи «вправо»,может быть по отношению к другой «влево»). Предпоследний троп отражает тотфакт, что «привычные и непривычные вещи» вызывают различные чувства (например,затмение солнца как необычное явление, закат солнца — как привычное). Десятый троп поддерживаетубеждение в том, что ничего нельзя утверждать позитивно — ни существование различных прав, нипривычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.
К этим десяти тезисамАгриппа (I в. н. э.) и его ученики прибавили еще пять. Первый из новых троповаргументирует различие видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепьдоказательств. Третий подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишьк чему-либо конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствиине доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он указываетна то, что каждое доказательство в свою очередь требует доказательства, этодоказательство требует своего доказательства и так по кругу до исходной точки.И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые из них можно редуцировать кранним тропам, так же как некоторые ранние тропы основаны на более или менееаналогичных принципах.
Исходя из принципа «ничегоне утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попыткипознания причин и отбрасывали любые доказательства. Достижение счастья, поПиррону, означает достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Подобноеположение вещей является результата ответа на три основных вопроса. Первый: «Изчего состоят вещи?» На него невозможно ответить, потому что ни одна вещь несуть «это больше, чем другое». Из этого положения вытекает и ответ на другойвопрос: «Как мы должны относиться к этим вещам?» На основе предыдущего ответаединственным достойным отношением к вещам считалось «воздержание от каких-либосуждений». Воздержание от суждений не означает, однако, отрицания существа ихистины или правоты. Пиррон и Тимон признают лишь непосредственные восприятия,если о них говорится как о восприятиях. В этом можно усмотреть определениесубъективно-идеалистическое измерение античного скептицизма. Третий вопрос: «Какуюпользу мы получим из такого отношения к вещам?» Ответ Пиррона вытекает из предыдущихположений и направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимсяот всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя.Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможного блаженства. Хотяскептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложностиразвития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ,ведущие к агностицизму.
Кратконеобходимо сказать и о таком значительном направлении эллинистической философиикак неоплатонизм. Виднейшим из неоплатоников был Плотин.Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии — городе, который частохарактеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частностииндийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которойплатонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.
Мир един, считал Плотин,но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно ито же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей,Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекраснееМирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое-Благо. «Всеидущее от Блага, — говоритПлотин, — прекрасно, само же оно — выше прекрасного, выше дажевысочайшего — царственносодержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».
Итак, есть иерархия:Единое-Благо — Мировой Ум — Мировая Душа — Материя. Будучи переполненным самимсобой, Единое-Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю.Этот процесс мнимого изливания Единого-Блага не является чем-то вещественным.Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуетсяпосредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нетдобра. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться полестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Этовозможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом.
Неоплатонизм являетсяпоследним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому-Благу, кобъединению благодаря мистическому единству. Эта философия сталарелигиозно-мистическим вступлением к средневековой философии.
Заключение
Развитие эллинистическойфилософии сопровождалось успехами науки, математики, механики (Евклид,Архимед), астрономии (Аристарх Самосский) медицины, географии, филологии.Происходит изменение во всех сферах жизни: научной, политической, общественнойи духовной. Эллинистическая культура надолго пережила эллинистическиегосударства и вызвала у историков иллюзии, будто в созданных эллинизмомкультурных ценностях и заключается его подлинная сущность. Эллинизм означалсерьезные изменения в экономической, политической и социальной жизни общества.Изменения послужили основой для создания и распространения эллинистической культуры.Эллинизм не был простым механическим «смешением» Востока и Запада. Эллинизм какновый этап в истории общества получил отчетливое выражение в области культурыв литературе и искусстве, в философии и религии. Эллинистическая культурараспространилась и сохранилась даже там где её социально-экономическая иполитическая база оказалась слабой и недолговечной. Она проникла в Среднюю Азиюи Индию. В далеком Причерноморье, в Ольвии, Херсонесе, в Боспорском царствеэллинистическая культура достигла высокого развития. Отсюда вышли знаменитыефилософы Бион и Сфер, историки Сириек и Посидоний Ольвиополит, географ ДионисийОльвийский. поэт Исим.
Понимание сути учений,появившихся на философской сцене эпохи эллинизма рождается только при широкомвзгляде на саму эпоху, при учете всех особенностей ее культурно-историческогоразвития и породившего его социума. Обновленная действительность, выступающая всвоей повседневности, требовала внимания к себе самой. Переход к новомусоциальному миру позволил взглянуть на все мироздание, именуемое античнымилюдьми космосом, не извне, с точки зрения стороннего наблюдателя, и потому некак на внешнее Бытие, а как бы изнутри него самого.
Список использованной литературы
1. Антология мировойфилософии. М., 1969. Т.1. ч.2.
2. Асмус В.Ф.Античная философия. М. 1976.
3. Антисери Д.,Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Античность иСредневековье (1т) / В пер. и под ред. С.А. Мальцевой – Изд-тво Пневма, СПб.,2003, 688 с., ил.
4. Звиревич В.Т.Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. –М.: Академический Проект, 2004. – 416 с.
5. Лосев А.Ф. История античной философиив конспективном изложении. М.: Мысль, 1989.
6. Лосев А.Ф. Эллинистическаяримская эстетика I-II вв. н.э. М.: Изд-во МГУ, 1979.
7. История философиив кратком изложении.Пер. с чеш. И. И. Богута.-М.: Мысль, 1995 – 590 с.
8. Историяфилософии: Запад-Россия-Восток. Кн.1. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 1995.
9. Кисиль В.Я.,Рибери В.В. Галерея античных философов: В 2 т.: Т.II / В.Я. Кисиль, В.В. Рибери. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 576 с.
10. Звиревич В.Т.Философия древнего мира и средних веков: Учебное пособие для высшей школы. –М.: Академический Проект, 2004. – 416 с.
11. Плотин. Обессмертии души// Вопросы философии. 1994. № 3. С.155-172.
12. Спиркин А.Г.Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 2001 – 816 c.
13. Философия.Учебник / под ред. Кохановского. Ростов-на-Дону. 1991.
14. Философскийэнциклопедический словарь / Ст. Эллинистическая философия. С.873. – Минск, 2002
15. Чанышев А.Н. Курслекций по древней и средневековой философии. М. 1981.