Реферат: Философия Средневековья

План

1. Особенностисредневековой философии

2. Проблема разума и веры /учениеАвгустина/

3. Фома Аквинский — систематизаторсредневековой схоластики

1. Особенности средневековой философии

Философские идеи всредние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря,религия не является философией. Религия − это богопослушание,сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса,безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В тоже время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. Как мывидели на примере анализа воззрений Платона и Аристотеля, тема бога не являетсячуждой для философии. Поиски единого очень часто приводят к теме бога. Врелигиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатсяфилософские идеи. Именно с этих позиций рассмотрим христианство.

Средневековойтеологической философией называется ведущее философское направление,распространенное в Европе в V − ХVI вв., которое признавало Бога вкачестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир − Еготворения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I −V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии идостигла высшего расцвета в V — XIII вв. н.э. (в период между распадом ЗападнойРимской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения.

Наиболее яркимипредставителями средневековой теологической философии являлись: ТертуллианКарфагенский (160−220), Август Блаженный (354−430), Боэций (480−524),Альберт Великий (1193−1280); Фома Аквинский (1225−1274), АнсельмКентерберийский (1033−1109), Пьер Абеляр (1079−1142), Уильям Оккам(1285−1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Средние века называют «темными»,«мрачными». Отношение к средневековой культуре амбивалентно: отпризнания ее грубой и бесчеловечной до прославления за еерелигиозно-мистические порывы. «Могло ли средневековье вообще бытьсплошным адом, в котором человечество пробыло тысячу лет и из которого этобедное человечество извлек Ренессанс?» − задавался вопросом академикН. И. Конрад. И отвечал: «Думать так − значит прежде всегонедооценивать человека. Готическая архитектура, лучезарная поэзия трубадуров,рыцарский роман, жизнерадостные народные фарсы, захватывающие зрелища −мистерии и миракли… Средневековье − одна из великих эпох в историичеловечества».

В исторической наукепериод средневековья в Западной Европе датируют V−ХV вв. Однако поотношению к философии такая датировка не совсем корректна. Средневековаяевропейская философия − это христианская философия. Христианская жефилософия начала складываться гораздо раньше. Первые христианские философыразрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианстваназывалась апологетикой, а ее представители − апологетами, поскольку ихсочинения были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

В средневековой философииостро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор междуреалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природеобщих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктомдеятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное,существуют самостоятельно.

Границы между античностьюи средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально,средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Нескольковеков параллельно существовали два способа философствования, взаимно влиявшиедруг на друга.

Особенности стиля философскогомышления средневековья:

1. Если античноемировоззрение было космоцентричным, то средневековое − теоцентрично.Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является неприрода, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этиммиром.

2. Своеобразиефилософского мышления средневековья заключалось в его тесной связи с религией.Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления.Содержание философской мысли приобрело религиозную форму.

3. Представление ореальном существовании сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотретьпод особым углом зрения на мир, смысл истории, человеческие цели и ценности. Воснове средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворениимира Богом из ничего −креационизм).

Христианство принесло вфилософскую среду идею линейности истории. История движется вперед к СудномуДню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранеепредусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская философиястремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки − совесть,религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасениедуши − это новая, проповедуемая христианством ценность.

4. Философское мышлениесредних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневековогосознания «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее».

5. Стиль философскогомышления средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философалюбая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, максимальноисключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживатьсяустановленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество иоригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

6. Философское мышлениесредневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетныйисточник − Библия. Средневековый философ обращается за подтверждениемсвоего мнения к библейскому авторитету.

7. Философиясредневековья − комментаторская философия. В форме комментария написаназначительная часть средневековых сочинений. Комментировалось главным образомСвященное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию,освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало каналогичному поведению и в сфере философского творчества. Ведущим жанромфилософской литературы в средние века был жанр комментариев.

8. Как особенностьследует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Длясредневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текстСвященного Писания. Этот текст является источником истины и конечнойобъяснительной инстанцией. Мыслитель ставит своей задачей не анализ и критикутекста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором нельзяизменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает ей предели меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философскаяэкзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков − этофилософия текста.

9. Стиль философскогомышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведенияэтой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит отсобственного имени, он рассуждает от имени «христианской философии».

10. Философскому мышлениюсредневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти всеизвестные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателямибогословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательныйхарактер философских систем.

11. Средневековаяфилософия, в отличие от античной, выделяет:

−бытие (существование)− экзистенцию;

−сущность − эссенцию.

Экзистенция (бытие,существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или несуществует). Эссенция (сущность) характеризует вещь.

Если античные философывидели сущность и существование в неразрывном единстве, то, согласнохристианской философии, сущность может иметь место и без бытия (безсуществования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворенаБогом.

Средневековая философскаямысль прошла в своем развитии три этапа:

1. Патристика (лат. pater− отец) −произведения отцов церкви.

Первоначально «отцомцеркви» именовался духовный наставник, обладающий признанным учительскимавторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четырепризнака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4)официальное признание церкви.

В произведениях,написанных отцами церкви, были заложены основы христианских догматов. Подлиннаяфилософия с точки зрения отцов церкви тождественна теологии, вера всегдапервенствует над разумом, а истина −это истина Откровения. Патристику потой роли, которую она играла в обществе, делят на апологетическую исистематическую. По языковому критерию −на греческую и латинскую, или(что несколько более условно) на западную и восточную. На Востоке преобладаласистематика, на Западе −апологетика.

Вершина латинскойпатристики −творчество Аврелия Августина, классику греческой патристикипредставляют Василий Великий, Григорий Назианзин и Григорий Нисский.

Одним из основныхвопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии.Понятно, что знание − это принятие чего-либо в силу обоснования идоказательства, то есть — опосредованно и по необходимости, в то время как вера− это принятие чего-либо помимо всяких обоснований и доказательств, тоесть − непосредственно и свободно. Верить и знать − совершенноразные вещи. Религия опирается на веру, философия − на знание, и поэтомуразница между ними также очевидна. Поскольку Средние века − это эпохабезусловного идейного господства в Европе христианства, проблема заключалась ввозможности применения философского знания к религиозной вере. Ни о какомприоритете философии не могло быть и речи, так как главенство религии былосамим собой разумеющимся. Поэтому следовало всего лишь выяснить − можетли быть философия хоть в какой-то степени совместима с религией и поэтомуследует ее оставить, сделав подпоркой веры, «служанкой богословия»или же, напротив, необходимо отбросить вовсе любое философствование, какзанятие вредное и богопротивное.

2. Схоластика − типрелигиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением приматутеологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикойи особым интересом к формально-логической проблематике.

Крупнейшим схоластомзападноевропейской философии был Фома Аквинский. Схоластическим по сути был,например, спор Фомы Аквинского и Альберта Великого во дворике Парижскогоуниверситета на тему «Есть ли у крота глаза»? Несколько часов длилсяэтот словесный турнир − и все безрезультатно. Каждый стоял на своем,истово и непоколебимо. Но тут случись садовник, нечаянно подслушавший этотученый диспут, возьми да и предложи свои услуги. «Хотите, − говоритон, − я вам сей же миг принесу настоящего живого крота. На том иразрешится ваш спор». «Ни в коем случае. Никогда! Мы ведь спорим впринципе: есть ли у принципиального крота принципиальные глаза».

Под схоластикойпонимается (это очевидно из приведенного примера) также формальное знание,бесплодное умствование, оторванное от жизни, от практики. Отсюда и происходитвыражение «схоластическое теоретизирование». Образчикомсхоластического мышления могут быть вопросы такого рода: может ли Бог сотворитьтакой камень, который сам не может поднять? Или: что появилось раньше −курица или яйцо? Сколько чертей может уместиться на острие одной иглы?(Последний вопрос звучит особенно актуально сегодня, во время разгуланаркомании).

3. Мистика −философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом,погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластикепреобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике − созерцательный.Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намереннойпарадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько наязыке символов. Ярким представителем мистики позднего средневековья в ЗападнойЕвропе был немецкий мыслитель Мейстер Экхарт.

2. Проблема разума и веры /учение Августина/

Августин жил в переходноевремя (354 − 430 гг.) между античностью и средними веками. Родился в г.Тагасте на севере Африки в семье римского чиновника. От отца унаследовалгорячий темперамент, впечатлительность, экзальтированность и жажду полнокровнойжизни. Августин начал свою жизнь с того, что вкусил удовольствий «телеснойжизни», и только затем, ощутив неудовлетворенность этой жизнью, устремилсяна поиски высшей истины. По его собственному признанию, он прошел через «пучинумерзостей», «бездну пороков», «крутизну страстей».Отдал дань всем увлечениям, присущим молодости. Позже в своем литературномшедевре «Исповедь» Августин беспощадно будет бичевать себя заприверженность плотским удовольствиям.

Духовная эволюцияАвгустина сложна, он прошел извилистый путь духовных исканий: язычество −манихейство − скептицизм − неоплатонизм − христианство.Любовь к мудрости, которая по-гречески называется философией, зажег в немЦицерон. Августин познакомился с его произведением «Гортензий»,наслаждался этой книгой, и именно она «увещевала» его любит мудростьи «крепко прильнуть к ней».

Философия Августинапредставляет собой синтез античного культурного наследия с христианскимиценностями. Августин оказался одним из первых великих теологов, которые связалиантичность и христианское время. Аврелий Августин − классик патристики.Стержень августиновского мировосприятия − любовь, благодать, вера.Философия Августина отличается небывалым психологизмом. В своей теории личностиАвгустин впервые показал, что жизнь человеческой души есть нечто невероятносложное и вряд ли до конца определимое. По мысли Августина, не мир −загадка,а человек. «Что же за тайна − человек!». Кульминацией егорассуждений о человеке можно считать признание: «Великая бездна − самчеловек, волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца».Августин был тонким наблюдателем душевных состояний человека. Новой чертоймышления Августина было внимание к динамике человеческой личности.

Психологизм Августинавыявляется и в его учении о времени как корреляте помнящей, созерцающей иожидающей души. Душа ждет, внимает, помнит. У Августина мы находим блестящийанализ проблемы времени. «Что же такое время?» − вопрошаетАвгустин «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько незатрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно втупик. Между тем вполне сознаю, что если бы ничего не приходило, то не было быпрошедшего, и если бы ничего не проходило, то не было бы будущего, и если быничего не было действительно существующего, то не было бы и настоящего времени.Но в чем состоит сущность первых двух времен, т. е. прошедшего и будущего,когда и прошедшего уже нет, и будущего еще нет? Что же касается до настоящего,то если бы оно всегда оставалось настоящим и никогда не переходило из будущегов прошедшее, тогда оно не было бы временем, а вечностью. А если настоящееостается действительным временем при том только условии, что через негопереходит будущее в прошедшее, то как мы можем приписать ему действительнуюсущность, основывая ее на том, чего нет? Разве в том только отношении, что онопостоянно стремится к небытию, каждое мгновение переставая существовать».

Августину принадлежитидея тройственности времени, оригинальная мысль об одновременности трех модусоввремени: «Теперь ясно становится для меня, что ни будущего, ни прошедшегоне существует и что неточно выражаются о трех временах, когда говорят:прошедшее, настоящее и будущее; а было бы точнее, кажется, выражаться так:настоящее прошедшего, настоящее будущего».

Что же представляет собойвремя? Как понимать «длительность» или «краткость» времени,где они существуют? В прошлом, но его уже нет. В будущем? Но его еще нет.Значит, в настоящем. Но если мы возьмем отрезок настоящего времени любой длины −в сто лет, в год, месяц, день, час и т. д., то увидим, что он состоит как бы изтрех интервалов. Один из них находится в прошлом, другой еще в будущем и третий− кратчайший, неделимый уже далее на мельчайшие части миг и составляетсобственно настоящее время. Он так краток, что длительности в нем нет. Если быон длился, в нем можно было бы отделить прошлое от будущего; настоящее непродолжается. Но как же тогда мы можем измерять время, сравнивать временныеотрезки и т. п.?

Только в душе нашей естьсоответствующие тому три формы восприятия, а не где-нибудь инде (т. е. не впредметной действительности). Так, для настоящего прошедших предметов есть унас память или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у насвзгляд, воззрение, созерцание, а для настоящего будущих предметов есть у насчаяние, упование, надежда".

Генетическое исубстанциальное начало всего, для Августина − Бог. Бытие Бога, поАвгустину, можно непосредственно вывести из самосознания человека.

Проблема мистическиосмысленной диалектики истории представлена в августиновском трактате «Ограде Божьем». Два града созданы двумя видами любви: земной − любовьюк себе вплоть до пренебрежения Богом, и град Божий, который основан на любви кБогу, доведенной до презрения к себе. Подобно тому, как каждая человеческаядуша является полем битвы между Богом и дьяволом, так и история − полесражения благого и греховного царства. Ход истории, жизнь общества − этоборьба двух противоположных царств − Земного (грешного) и Божественного.Вера, по Августину, обладает высшим авторитетом, она «первее» знания.Вера определяет человека не только в интеллектуальном плане, но и внравственном. Вера − источник истины и спасения.

Августин явился одним изпервых в истории духовной культуры создателем целостной эстетической системы. Некоторыеего идеи (учение о механизме эстетического восприятия и суждения, отдельныеположения его знаковой теории, его рассуждения о структурных закономерностяхкрасоты и искусства, в частности, закон контраста) сохранили ценность до нашихдней.

3. Фома Аквинский — систематизатор средневековой схоластики

Одним из наиболеевыдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского орденаФома Аквинский (1225/1226−1274), ученик знаменитого средневековоготеолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193 − 1280).

Как и его учитель, Фомапытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учениеАристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы ононе вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением обогочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшееначало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога,сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование)и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелемподчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласноФоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств),которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различениетак называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная формасообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, чтонечто возникло, а при ее исчезновении − что нечто разрушилось.Акцидентальная же форма − источник определенных качеств, а не бытиявещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фомарассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считаетФома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяетчетыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности,выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется ввещах.

На низшей ступени бытияформа, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causaformalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующейступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которойпоэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительнойдушой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень− животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens),поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения.На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя иодушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не какорганизующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma perse, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенныхсущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает сосмертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». Вотличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому онии не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых толькосамой душой, отдельно от тела, — мышления и воления; все действия животных, каки многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются спомощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда какчеловеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотвореннойприроде. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую средичеловеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумноеопределение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель,Фома видит в воле практический разум, т. е. разум, направленный на действие, ане на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а нетеоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущимиоказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляетспецифику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания,предмет которого − действие индивидуальных «скрытых сущностей» −«деятелей», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый актбытия, а кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладаетотносительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, т.е. по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм)пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официальнопризнала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма −одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Литература

1. Бучило Н.Ф.,Кириллов В.И. и др. Философия в двух частях. Часть 1: История философии. — М.:Юристъ, 2002.

2. Майоров Г.Г.Формирование средневековой философии М.: 1979.

3. Малышевский А.Ф., Карпунин В. А., Пигров К. С. — История философии. — М.: 2004.

4. Соколов В.В.Средневековая философия — Просвещение, М.: 2001.

5. Философскийэнциклопедический словарь / под ред. Е.Ф. Губского. — М.: Инфра-М, 2001.

6. Чанышев А.Н. Курслекций по древней и средневековой философии — М.: Высшая школа, 2003.

7. Честертон Г.К. СвятойФома Аквинский, «Вечный человек» — М.: 1979.

8. Шаповалов В.Ф.Основы философии: от классики до современности — М.: ТД «ГРАНД»,2002.