Реферат: Античная философия

Государственноеобразовательное учреждение

высшего профессиональногообразования

ВОЛГО-ВЯТСКАЯ АКАДЕМИЯГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ

Дзержинский филиал

Кафедра «Гуманитарных исоциальных дисциплин»

Реферат

по дисциплине «Философия»

Античная философия

Оценка за реферат: _____________________

_____________________

(подпись руководителя)

«Финансы и кредит»

Выполнил: студент гр.07-ФД-1

Калякина С.Е.

Научный руководитель:Пищик А.М.

Дзержинск

2008

Содержание

Введение

1. Милетскаяшкола: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

2. Пифагори его школа

3. ГераклитЭфесский

4. Элейскаяшкола. Ксенофан, Парменид, Зенон

5. Эмпедокл

6. АтомизмЛевкиппа-Демокрита

7. Софистыи софистика: Протагор, Горгий и Продик

8. Сократ

9. Платон

10.  Аристотель

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Термин«античность» происходит от латинского слова antiques- древний. Им принятоназывать особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель инародов, которые находились под их культурным влиянием.

Античнаякультура — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всехобластях духовной и материальной деятельности. Интеллектуальные открытия грековхотя и не столь популярны, но едва ли не исключительны, чем общеизвестныедостижения в области искусств. Именно греки изобрели математику, науку,философию. Античная философия являет собой последовательно развивавшуюсяфилософскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет — с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. Несмотря на всеразнообразие воззрений мыслителей этого периода, античная философия вместе стем есть нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное.Античная философия представляет собой единство содержания, метода, цели.

В содержаниифилософия стремится к рациональному объяснению тотальной реальности. Еёинтересы далеки от поздних интересов науки, которая объясняет лишь отдельныефрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом, обращённым креальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет философии – бытие,реальность как целое. Бытие, в свою очередь, может открыться только черезуяснение первоначала всех вещей. В методах философия стремится к рациональномуобъяснению, полагая при этом всеобщее за предмет. В философии значим разум,логика, логос. Философия должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум.Рациональность на уровне логоса – отличие философии от таких мировоззренческихформ как религия и искусство. Цель философии – чистое созерцание истины. Приэтом созерцание истины как таковой не выходит из пределов логоса, не обращаетсяк помощи мифологических образов.

1. Милетскаяшкола: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Фалес из Милета(ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; крометого, он математик, астроном и политической.

Фалеспроизвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции —первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев началовсего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическоеначало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителемвсех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим,богам, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь кестественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отцаевропейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Этаидея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам иученикам его учеников… Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрениягилозоизма[1] — воззрения, покоторому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся,а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.

ПреемникФалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н.э.) первым возвысился дооригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон— неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое жеостается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное,созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, нопостижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своихвозможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источникновообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальнаявозможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Такмалые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретныемассивы.

Третийпредставитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал,что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в немлегкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возниклииз воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем егосгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, вкоторых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, ноименно они положили начало собственно философскому подходу к вопросупроисхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всехвещей и явлений мироздания.

2. Пифагори его школа

Пифагор (VI в. до н.э.), был тожеозабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все естьчисло» — вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем,трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили иженщины[2]. Именно в числахпифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническимсочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношенияхобъяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимостьхарактера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простыечисловые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывалразличного рода математические доказательства, что способствовало развитиюпринципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышленияразвивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслилизначимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении.Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достиглинемалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественнойсогласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.

ГармонияВселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.

Пифагор учил,что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, чтовсе происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периодывремени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя ихтелесность.

3. ГераклитЭфесский

Великимдиалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.).Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния вдругое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!» (можно ли переоценитьэту гениальную максиму?!), «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В миренет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает,сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение игибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг вдруга.

Получается,что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переходявления из одного состояния в другое совершается через борьбупротивоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым,общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудропризнать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огоньразумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет черезвсе», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не созданникем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем,закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечногодвижения. Огонь как видимая форма процесса горения является наиболее подходящимопределением для стихии, понимаемой как субстанция, для которой характерно, чтоона есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Но это совсем не значит,что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше.Правда, у Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Онтождествен божеству. Гилозоистический пантеизм[3] обретает у негонаиболее совершенное выражение.

Огонь какдуша Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладаетвластной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму.Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценностьчеловеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общемумиропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движениясвоего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души дляновой жизни.

4. Элейскаяшкола. Ксенофан, Парменид, Зенон

Гераклитподчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего.Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенонобратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей. ЕслиГераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид — прямо противоположное:ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничтоне может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться ни во что».

Ксенофан изКолофона (ок. 565—473 до н.э.)

Он выступалпротив антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов вчеловеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит насмертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей,например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качествеаргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находятраковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений.

Философскиевоззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главемонотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния:ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семенаскептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии.Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировавпроблему соотношения «знания, по мнению» и «знания по истине». Показания чувствдают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение»,«людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.

Ксенофан,обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора набытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно —Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного отмира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можноназвать монотеистом пантеистического толка.

Парменид(конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигураЭлейской школы[4].

Онразграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональномпознании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят наслишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию онразделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум,в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям,не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается толькошум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанныедоказательства.

Центральнойидеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегдаотносится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдеммысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно.Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пустоот сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том,что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия.Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самымсоздал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полнымдвижения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению.Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир впотоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижномкамне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у«пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытиеневозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскатьмысль без бытия: мысль без бытия — ничто.

Нужноотметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то,чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться впоисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительноглубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идеяостается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, чтоВселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит:сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет ипустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна — вдухе А. Эйнштейна.

Особоподчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такимидетерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации:высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность идуховность совпадают в мироздании в Боге.

ЗенонЭлейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученики последователь Парменида[5]. Он развиваллогику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможностидвижения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателемдиалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.

Внутренниепротиворечия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»,где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не можетдогнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всеймалости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, котороеперед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ниуменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости напромежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время.И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любойхромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не вплоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости егопротиворечивости в системе понятий, в диалектике его соотношения спространством и временем.

Апории Зенонасвязаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самомпространстве-времени).

Если считать,что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно,однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечногоряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечныйпуть, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения,преодолеет за надлежащее (конечное) время.

Такимобразом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкимирассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, —что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровеньфилософских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путыисторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-тоособые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл

милетский элейскийсофистика античная философия

Эмпедокл (ок.490 — ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного ифилософского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественныхнаук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, ондоказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает.Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу сводой, привязанную на конце веревки, вода не выльется. Он знал, что растенияимеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезуэволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболееприспособленных (биологи от него ведут идею адаптации). Он говорил, что Лунасветит отраженным светом, что для распространения света требуется определенноевремя, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим),что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей.Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ееистория. Как и многие другие, он писал стихами.

В своейтрактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий втом, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместес тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения,Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов — «корней»всего сущего — и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственныпредикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они — вечное бытие, а изпространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различныхотношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Такимобразом, Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то иво что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегдаданном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым дляобъяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, имне употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускаеткачественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механическиеделения, а это — уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедоклисходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само числоэлементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).

Процесссмешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, араспадение — как выхождение из этих пор. Относительно качественных различийвещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, вкакой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но вкачестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том,чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причинудвижения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизмамилетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся каксамостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел ввиде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтическиесилы-образы — Любовь и Вражду[6]. Они мыслились каксамостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогдабыл Золотой век — царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, гдецарствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, всеизменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости.Развитие происходит циклами — по кругу сменяются четыре состояния мира:беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедоклназвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесспостепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютноеразобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесспостепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладанияЛюбви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки, безплеч, глаза безо лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вотвторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:

В процессе смешенияв порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными вразные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывалисьгермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, какошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразноорганизованные существа.

В воззренияхна познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется нанесовершенство чувств и в ' вопросах истины доверяет только разуму — частьючеловеческому, а частью — божественному. Но разум заменяется чувственнымивпечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познаниеммира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, ондопускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым,принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В «своихрелигиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора обессмертии и переселении душ./>

6. АтомизмЛевкиппа — Демокрита

Атомизмпроявился как движение античной мысли к философской унификации первоосновбытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенноДемокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).

Первоначаладругих античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. Ивода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов,различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно невоспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленногомножества мельчайших неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. В самомпонятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы,согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствияв них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота —единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, неимеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь иразъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомыобладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются вразличные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей,различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира,зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была созданасуществующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытиемыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества,а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается несамим бытием, а лишь свойством атомов.

Неделимыефизические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствамител видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как ужеупоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или«элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличнымиот свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучетэтого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита.Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движенияамеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами жеможет испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсамэнергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, скакой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимногопритяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущеекомплексу, а не его частям.

Преодолениетрудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением вантичную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокритразработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическомобобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя инедостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства обокружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкойработой ума.

Согласно Демокриту,душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихсяатомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живыхсуществ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа:от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши ит.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая внаше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е.образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемыйпредмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а всвои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим изглаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда),должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)

Демокритколебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. ПоДемокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетанииатомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся вмирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом ибоги помогают людям. Совокупность огненных атомов, разлитая во всем Космосе,оживляет все и дает всему и вся Разум.

В отличие отвсех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе,кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился какнаименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний вразложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли напринципиально новый уровень философского постижения сущего.

7. Софистыи софистика: Протагор, Горгий и Продик

Софистомсначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, илиискусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Софистов было немало,но мы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления —Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик(род. Между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал неповторимойиндивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения. Софистысосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемахкоммуникации.

Наиболееполно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитоеположение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, инесуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякогознания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основаниемпротивопоставлено противоречащее ему утверждение.

У Горгия онаимеет скорее характер отрицательный, только как средство доказательства илиопровержения, и притом лишена систематичности. Так, Горгий, выводя из общихпонятий их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений,приходит к доказательству несостоятельности самого общего понятия.; В своемтруде «О природе» Горгий доказывает три положения: что иичего не существует, аесли что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует ипознаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу,что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к примеру, человекахорошим, но когда мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохоеили даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спрашивают очем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать пальцем на то, о чемспрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, кназывной (номинативной) функции слов, проблемам семантики и синонимии, т.е.идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Онсоставлял этимологические гроздья родственных по значению слов, а такжеанализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпадающихсловесных конструкций с помощью соответствующих контекстов, и очень большоевнимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемовопровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Софисты былипервыми преподавателями и исследователями искусства слова, именно с нихначинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческойсловесности.

Софистысчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилосьсамостоятельным предметом изучения. Хотя иные софисты были крупнымимыслителями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму и скептицизму. Вместе стем нельзя отрицать их несомненной роли в развитии диалектики.

8. Сократ

Поворотнымпунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 дон.э.).

Сократпрославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истиныпри помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методомнахождения истины. Сократ применял так называемое повивальное искусство,именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. Спомощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находилправильные. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружениипротиворечий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствомвопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность иразумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии,впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность,внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит отфилософского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истиныпосредством самопознания. Главная цель его философии — восстановить авторитетзнания, поколебленный софистами.

Грань междуприсущими человеку духовными процессами и материальным миром была болееотчетливо обозначена именно Сократом. Он акцентировал своеобразие сознаниясравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовногокак самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил ее на алтарьобщечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской ипсихологической мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признанияее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

В вопросахэтики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетельпроистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступатьдурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделатьлюдей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.

В конце жизниСократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятойсогласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за «развращениеюношества» «крамольными» идеями. В результате различного рода интриг он был, вконечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьямивозможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

9. Платон

Платон(427—347 до н.э.) Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, а неотдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, а космическое— с человеческим». Космос — это своего рода художественное произведение. Онпрекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует,преисполненный различных потенций, а управляется он силами, образующими общиезакономерности. Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей(эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих в своейлучезарной красоте[7]. По Платону, мирпо природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов иневидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются и исчезают, а идея дереваостается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные,чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: онитолько тени идей, их слабые копии.

Идея —центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так,к примеру, воду мы пьем, но не можем же мы пить идею воды или есть идею хлеба,расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

Вплатоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они обладают регулятивнойэнергичностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная иформообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по которымиз бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей.Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились какцелевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между нимисуществуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идеяабсолютного добра — она своего рода «Солнце в царстве идей», мировой Разум, ейподобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (какпотом в христианстве). Платон доказывает существование Бога чувством нашегосродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идеюдуши, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистоймысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь вчеловеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает о мире идей». Здесь Платонимел в виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросысвоей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знаетвсе, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как быпредназначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Платону, —бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная, обращенная кидеям; пылкая, аффективно-волевая; чувственная, движимая страстями, иливожделеющая. Разумная часть души — основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества;преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса вцелом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслитьсамое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющимтелом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышлениядуша активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, онаделает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая»[8].Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума даетгарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

В своемучении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания,полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал дляпознания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платонподошел к познанию с позиций диалектики. Что такое диалектика? Это понятиепроисходит от слова «диалог» — Искусство рассуждать, притом рассуждать вобщении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать.В общем диалектика — это искусство «поисково думать», при этом думать строгологично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений,суждений, убеждений.

Особенноподробно Платон разрабатывал диалектику единого и многого, тождественного ииного, движения и покоя и т.д. Для философии природы Платона характерна еесвязь с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромноезначение для последующего развития логики.

Признав сосвоими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанноизменяется и постольку не подлежит логическому уразумению, Платон отличалзнание от субъективного ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях,не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но ипонимать его. Известно, что общие понятия являются результатом особыхумственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы котдельным вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальнымчувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е.нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону жеполучается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль,Пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Ранняягреческая мысль в качестве философских категорий рассматривала стихии: землю,воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории приобретают вид обобщенных,отвлеченных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновныхкатегорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие.Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории(тождество, различие). Платон трактовал категории как последовательновытекающие друг из друга.

10. Аристотель

Аристотеля(384—322 до н.э) — ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов онрасходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теорияидей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. ИменноАристотелю принадлежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!» Онстремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миромидей.

Исходя изпризнания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной,несотворимой и неуничтожимой Материя не может возникнуть из ничего, не можеттакже увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себематерия, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможностьвозникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможностьпревратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Подформой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещьстановится действительной. Форма — это стимул и цель, причина становлениямногообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина. Длятого чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог. Форма иматерия неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности ужесодержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весьмир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенныхв порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идееединичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи иформы. Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего.Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же естьматериальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единствоматерии и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как формавсех форм, как вершина мироздания.

Аристотелевскоерассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего вего развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явленийсущего: все имеет причинное объяснение. В связи с этим он проводит различениепричин: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто впотоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы,акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующимначалом и целевой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с такимисключительно важным положением философии Аристотеля, как смысловое началовсего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности кобразованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к мирурастений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку, обществу.У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органическисвязано с категориями пространства и времени, которые выступают у него не каксубстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательностьреальных и мыслимых событий и состояний.

Аристотельразработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность»,или «субстанция», а остальные считались ее признаками. Стремясь к упрощениюкатегориальной системы, Аристотель затем признал основными только трикатегории: сущность, состояние, отношение.

Поутверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моментывзаимно обусловлены, что предполагает и единого двигателя. Далее, исходя изпонятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это такназываемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причинадвижения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может бытьбесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин! Ведь ряд причин никогда бы незакончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения. Этим началомявляется божество как общемировая сверхчувственная субстанция… Аристотельобосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. ПоАристотелю, божество служит предметом высшего и наиболее совершенного познания,так как все знание направлено на форму и сущность, а бог есть чистая форма ипервая сущность. Бог Аристотеля, однако, не есть личный Бог.

Опускаясь всвоих философских размышлениях из бездны Космоса к миру одушевленных существ,Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное,как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляцииорганизма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — энтелехия[9]тела. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела,но сама она имматериальна, не телесна. То, благодаря чему мы живем, ощущаем иразмышляем, — это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя, несубстрат: «Именно душа придает смысл и цель жизни». Телу присуще жизненноесостояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, т.е.отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Душа различаети познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках». «Добиться о душечего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего»[10].Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душавечна и бессмертна.

У Аристотеляпознание имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти ипривычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способнопринимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум жеусматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощьюощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей.Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Заключение

Совокупнуюпроблематику античной философии можно тематически определить следующим образом:космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как»физис" (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом:«Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой впознании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон)декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, чтореальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология(Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания,при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правил адекватногомышления.

Необходимо отметить, что в русле античнойспособности воспринимать этот мир философски теоретическая философская мысльпредставляется наиболее важной для последующего становления философскогопознания. По крайней мере, доктрина философии как жизни в настоящее времяпретерпела существенное изменение: философия — это уже не просто жизнь, а жизньименно в познании.

Список литературы

1) АсмусВ.Ф. История античной философии. М., 1965.

2) БогомоловА.С. Античная философия. МГУ, 1985.

3) ВундтВ. Введение в философию. М., 1998.

4) ГарановП.С. 500 шагов к мудрости. Кн. 1., 1996.

5) ЛосевА.Ф. Античная философия истории. М., 1977.

6) ЛосевА.Ф. Словарь античной философии. М., 1995.

7) ЛосевА.Ф. Платон, Аристотель. М., 1993.

8) СергеевК.А., Слинин Я.А. Природа и разум. Античная парадигма. Л., 1991.

9) СмирновИ.Н., Титов В.Ф. Философия. В 2х кн., кн. 1., М., 1996.

10) Чанышев А.Н. Курс лекций по древнейфилософии. М., 1981.

11) Философский словарь. 1980.