Реферат: Образ материнства в русской иконописи

--PAGE_BREAK--Псковская школа.
Псковская иконографическая живопись имеет своё оригинальное лицо: это и ассиметричный малоустойчивый, неточный рисунок, однако всегда выразительный; и густой колорит тёмных, тёмно-зелёных, вишнёвых с оранжевым, либо розовым оттенком, а также синих тонов. Манера письма размашиста и экспрессивна. По формам выражения, псковская школа была самой непосредственной и импульсивной из всех русских иконописных школ, ей свойственны повышенная экспрессия образов, резкость световых бликов, пастозность мазка (иконы «Собор Богоматери» и «Параскева, Варвара и Ульяна» — вторая половина XIV в.). Очевидно, это связано как с демократической и самостоятельной политической системой Пскова, так и с проникновением плебейского элемента в псковское духовенство.
Самые ранние из сохранившихся псковских икон датируются 13 веком: «Успение» из одноименной церкви на Пароменье и «Богоматерь Одигитрия» из церкви Николы от Кож. Эти иконы отличаются тяжелостью и грузностью форм, неприкрытой примитивностью композиции; лица однотипные с широким разрезом глаз и большими крючковатыми носами ещё не приобрели никаких специфически псковских черт.
Наиболее значительной из ранних икон Пскова, где псковские черты всё настойчивей пробиваются наружу, является житийная икона пророка Илии, ныне хранящаяся в Третьяковской галерее. Она представляет собой образец зарождающегося псковского стиля со всеми характерными для него чертами. Изображение максимально уплощено; в пределах одной доски мы видим слепое сочетание никак не связанных друг с другом тем. С другой стороны мы здесь не видим другого характерного псковского элемента — сочетания интенсивного зелёного и оранжевого цветов.
С 1378 года в Новгороде работает известный иконописец Феофан Грек; и это обстоятельство не могло не сказаться на художественной школе соседнего Пскова. Надо сказать, что развитие псковской школы происходило замедленными темпами, нежели в соседнем Новгороде. Возможно, псковские ваятели приезжали в Новгород подивиться мастерству Феофана и впоследствии стали использовать в своём творчестве художественные приёмы, с которыми они смогли познакомиться во время поездки. К числу икон, написанных в новом для Пскова стиле можно отнести «Деисус» в новгородском музее, «Параскева, Варвара и Ульяна», а также «Собор Богоматери» в Третьяковской галерее. В этих произведениях наблюдается особая живость и страстность.
XV век в псковском искусстве отличается остановкой творческого развития. Мастера держались за дедовское наследие и уже не создавали новых шедевров.
Московская школа.
Во Владимиро-Суздальской Руси, судя по сохранившимся остаткам фресок Переславля-Залесского, Владимира и Суздаля, а также по единичным иконам и лицевым рукописям, местные художники домонгольского периода опирались на творческое наследие Киева. Иконы Владимиро-Суздальской школы отличаются мягкостью письма и тонкой гармонией красок. Наследие Владимиро-Суздальской школы в XIV – XV веках послужило одним из главных источников для возникновения и развития Московской школы иконописи. Московская школа является самой молодой, так как Москва долгое время была незначительным и заурядным населённым пунктом. Очевидно, начало московской школы можно отсчитывать с XIV века, когда в Москве обосновались митрополиты всея Руси. Поскольку митрополиты в то время зачастую были выходцами из Византии, то они предпочитали приглашать греческих мастеров для работы в Москве. Если учесть, что в 14 веке в Византии набирал силу новый палеологовский стиль, становится понятно, что первые иконы московской школы носят значительный отпечаток художественной техники греческих мастеров. Таким образом, живопись московской школы XIV века представляла собой синтез местных традиций и передовых течений византийского и южнорусского искусства. В качестве образцов можно назвать иконы «Борис и Глеб», Спас Ярое Око» «Спас оплечный», <metricconverter productid=«1340 г» w:st=«on»>1340 г. или «Троицу».
Вторая половина 14 века ознаменована творчеством Феофана Грека и его последователей. Однако этому стилю не суждено было надолго закрепиться, так как Андрей Рублёв, очень скоро отошедший от Феофана, не разделял методов работы Феофана, а зачастую использовал прямо противоположные.
В творчестве Андрея Рублёва центральное место, без сомнения, занимает «Троица».
Творчество Рублёва знаменует высшую точку в развитии московской иконописной школы. Именно Рублёв первым отходит от византийской строгости и аскетизма, вдыхая в древние каноны новую жизнь. Традиции искусства Рублева, Феофана Грека и Даниила Черного получили развитие в иконах и росписях Дионисия, привлекающих изысканностью пропорций, декоративной праздничностью колорита, уравновешенностью композиций.
Другие художественные центры.
Помимо Новгорода, Пскова или Москвы во многих древнерусских городах, таких, как Ярославль, Углич, Ростов и др. действовали отдельные иконописные мастерские. Однако их малочисленность не позволяла создать им отдельную иконописную школу. Хотя местные мастера в основном пользовались старыми дедовскими приёмами и меняли технику, лишь получая импульс из Москвы, или Новгорода, тем не менее, они также нередко создавали оригинальные работы, имеющие высокую художественную ценность.
Для икон и миниатюр тверской школы характерны суровая выразительность образов, напряженность и экспрессия цветовых решений, подчеркнутая линейность письма. В XV веке усилилась свойственная ей и ранее ориентация на художественные традиции стран Балканского полуострова.
Ярославская иконописная школа возникает в начале XVI века в период быстрого роста населения города. До нас дошли произведения ярославских мастеров начала XIII века, известны работы XIV века, а по количеству сохранившихся памятников живописи XVI века ярославская школа не уступает другим древнерусским школам. В творчестве ярославских мастеров бережно хранились традиции искусства Древней Руси. Ярославские иконники писали композиции, в которых сильно ощутима любовь к большим массам, к строгим и лаконичным сюжетам, к четкому и ясному строю сцен.
Мы описали наиболее древние иконописные школы. На их основе в XVI –XVII века создаются новые школы. На традициях новгородской школы возникает строгановская, отличающаяся миниатюрностью письма, небольшим размером, сочной цветовой гаммой, изнеженностью поз и жестов, сложными пейзажными фонами. С внедрением в темперную живопись масляной живописи появляется «фряжская манера» иконописи, более объемно передающая форму. Таким образом, каждая из иконописных школ сформировала оригинальную технику живописи и внесла свой вклад, как в российскую, так и в мировую художественную культуру.
1.3 Почитание икон
В Православной церкви очень долгое время стоял вопрос об изобразимости Бога и о почитании иконы. Седьмой Вселенский Собор (<metricconverter productid=«787 г» w:st=«on»>787 г.) твердо определяет природу почитания икон. «Почитание икон Православной Церковью покоится и неизменно утверждено на догмате воплощения Сына Божьего» (12, стр. 342). То есть, во-первых, человек, являясь подобием Бога, уже есть «некая первообразная икона, богоданный образ, неиссякаемый источник святости» (12, стр.357). А во-вторых, православие чтит Христа как «вочеловечившегося» Бога. Таким образом, изображение Христа есть подтверждение его земного воплощения, подкрепление веры молящегося. Определение образа переносится на Первообраз. Почитание иконы становится почитанием образа, запечатленном на ней. «Свет Преображения Христова наполняет иконы собою, освещает их, является для них тем созидательным началом, которое определяет саму природу иконы» (12, стр. 354). Отсюда – вера в чудотворность икон, вера в заступничество святого, изображенного на ней.
История русских чудотворных икон восходит к первым векам после крещения Руси. Первый храм, воздвигнутый в Киеве Владимиром Красным Солнышком, Десятинная церковь – был посвящен Пресвятой Богородице – Ее Успению. Ярослав Мудрый воздвиг Нерушимую стену – знаменитый мозаичный образ Богородицы Оранты в алтаре киевского Софийского собора. Этот образ – творение греческих мастеров, призванных князем на Русь, на греческом языке выполнена и пояснительная надпись мозаики: «Бог посреди Нее – и не поколеблется».
Несмотря на высочайшую степень религиозного почитания Матери Божией в Византийской церкви, не было там такого явления, как превращении одной из икон – Владимирской – в главную святыню не только одного храма или города, но всей Российской державы.
«Христианский мир в буквальном смысле слова полон святынями – в том числе святынями православными, относящимися к эпохе Неразделенной Церкви. Есть там и чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Спасение народа римского», но это лишь местная икона одного храма, одна из десятков чтимых икон…
Не было подобной иконы и в Риме втором – в Константинополе. Особенности Византийского государственного устройства, с его имперским и церковным централизмом, привели к огромной концентрации в столице империи православных святынь. Есть указания хроник о том, что существовали в императорском дворце особо чтимые иконы, почитавшиеся покровительницами Царьграда и империи против внешних и внутренних врагов (одной из таких чудотворных икон Константинополя была «Никопея» — «Победотворная», вывезенная в <metricconverter productid=«1204 г» w:st=«on»>1204 г. Из разграбленного крестоносцами города и находящаяся ныне в соборе Сан-Марко в Венеции). Но в Константинополе главная хранительница империи тайно содержится в императорском дворце, является лишь личной святыней и личной защитой императора»(9, стр. 31).
 Икона отразила в себе черты русской религиозности, народного характера, философские и богословские искания, историю государства. С другой стороны, икона непосредственно принимала участие во всех событиях России: ею благословляли на великие ратные подвиги, ее брали в бой, ее увозили как символ покорения, ее дарили как знак подчинения. Например, Смоленская икона Божьей Матери была передана князю Всеволоду при его женитьбе на дочери Константина IX Анне. Потом икона переходит к их сыну Владимиру Мономаху. Вообще, на Руси складывается обычай передавать икону из поколения в поколение как главную ценность семьи. Как уже было сказано выше, в честь икон строятся церкви и монастыри: Десятинная церковь, Толгский монастырь, Успенский собор в Москве, Сретенский монастырь, Софийский собор в Киеве – лишь малая часть того, что было построено для прославления чудотворных икон одной лишь Богоматери.
Существует и много легенд о том, как иконы помогали русским князьям в боях, как защищали города от разрушений, как отводили врага и т.д. В целом можно сказать, что на Руси складывается особое отношение к иконе не просто как к изображению Бога или святого, но как к «благословенному образу, могущего вершить чудеса для утверждения Славы Божией на земле и укрепления веры православной в веках» (15, стр. 216).

2.      Образы Матери в иконах 2.1 Заступница земли русской
Образ Богородицы в русском искусстве занимает совершенно особое место. С самых первых веков принятия христианства на Руси любовь и почитание Богоматери глубоко вошли в душу народа. Одна из первых церквей в Киеве — Десятинная, построенная еще при князе Владимире, была посвящена Богородице. В XII веке князь Андрей Боголюбский ввел в русский церковный календарь новый праздник — Покров Пресвятой Богородицы, ознаменовав тем самым идею покровительства Божьей Матери русской земле. Затем в XIV веке миссию града Богородицы возьмет на себя Москва, и Успенский собор в Кремле будут именовать Домом Богородицы. Фактически с этого времени Русь осознает себя посвященной Деве Марии.
Сколько молитв было вознесено на этой земле Пресвятой Деве, сколько икон посвящено Ей. Многие из этих икон прославились как чудотворные, многие были свидетелями и участниками русской истории. Яркий тому пример — Владимирская икона Божьей Матери, которая сопровождала Россию на всех этапах ее истории. Торжественная встреча иконы описана в летописях, в память о ней введен праздник Сретения Владимирской иконы Божьей Матери, на месте, где москвичи во главе с митрополитом Киприаном встречали чудотворную икону, основан Сретенский монастырь, а улица, по которой двигалась процессия со святыней, получила название Сретенка. В <metricconverter productid=«1395 г» w:st=«on»>1395 г. вся Москва молилась перед Владимирской иконой о спасении Москвы от страшного нашествия Тамерлана, и Божья Матерь отвела 6еду. В <metricconverter productid=«1480 г» w:st=«on»>1480 г. Заступница поворачивает войска хана Ахмата от границ Руси. Река Угра, где стояли войска Ахмата, получила в народе название Пояса Богородицы, именно здесь, по преданию, явилась хану Сияющая Дева и повелела покинуть русские пределы. В <metricconverter productid=«1591 г» w:st=«on»>1591 г. вновь россияне прибегают к заступничеству Пречистой, в этот год подступает к Москве Казы-Гирей. Тогда москвичи молились перед иконами Владимирской и Донской. И вновь Бог даровал победу. В дни смуты и интервенции начала XVII века войска народного ополчения борются не просто за Москву и Кремль, но за свою национальную святыню — «яко уно есть нам умерети, нежели предати на поругание пречистыя Богородицы образ Владимирския». В ранних летописных источниках победа над интервентами приписывается Владимирской иконе Божьей Матери.
В XVII веке царский иконописец Симон Ушаков пишет икону «Богоматерь — древо Государства Российского». В центре иконы образ Владимирской как прекрасный цветок на древе, которое поливают митрополит Петр и князь Иван Калита, заложившие основы московской государственности. На ветвях этого чудесного дерева, подобно плодам, изображены святые подвижники. Внизу, за кремлевской стеной, возле Успенского собора, из которого и вырастает древо, стоят тогда здравствовавшие государь Алексей Михайлович и царица Ирина «со чады». Таким образом, Симон Ушаков увековечил и прославил палладиум русской земли — Владимирскую икону Богоматери. Ни одна другая икона такой чести не удостаивалась.
«Богородичная догматика основана на тайне Боговоплощения, и через образ Богородицы раскрывается нам глубина богочеловеческих отношений. Мария, давшая жизнь Богу в Его человеческой природе, становится матерью Бога (Богородицей). И поскольку это материнство надприродно, то в нем таинственным образом сохраняется и Ее Девство. Тайна Богоматери в том и состоит, что через Девство и Материнство Она является новой тварью. И почитание Ее связано именно с этим» (15, стр. 35).
Из богородичной догматики, как на дрожжах, выросла вся восточно-христианская гимнография: Роман Сладкопевец и Иоанн Дамаскин, Ефрем Сирин и Игнатий Никейский и многие другие замечательные поэты и богословы оставили нам удивительные по своей красоте произведения, посвященные Богородице. На Руси в тонкости богословия не слишком вдавались, но почитание Богоматери носило не менее высокий и поэтичный характер. Образ Приснодевы Марии и Матери Иисуса Христа обрел черты Заступницы и Ходатаицы, Покровительницы и Утешительницы. «Эта чисто народная стихия любви к Богоматери иногда выплескивалась через край, за рамки христианского миропонимания: образ Богородицы то размывался фольклорной стихией, сближающей его в непросвещенном народном сознании со сказочной Матерью-Сырой-Землей, то в утонченном высокомудрии русских софиологов начала века этот образ обретал туманные очертания Вечной женственности. Девы Софии, Мировой души и проч.»(15, стр. 51)
Евангелие дает немного сведений о жизни Богородицы, хотя мы видим Ее в самых важнейших событиях, связанных с земным путем Христа и историей нашего спасения: Благовещение, Посещение Марией Елизаветы, Рождество Христово, Сретение, Обретение Отрока в Храме, брак в Кане Галилейской и т.д., вплоть до Распятия и Воскресения. Тема Марии в Евангелии звучит всегда рядом с темой Христа, причем то ярко, то словно отходя на второй план. Ее тихое присутствие окрашивает повествование в нежные тона, помогая воспринимать все события в их какой-то особой глубине.
Образ Богоматери один из самых лирических образов русской иконописи. Если Христос — Судья, то Богоматерь — Заступница, как, к примеру, на тверской иконе XV в. «Богоматерь». Вслушаемся в наши церковные песнопения, богатством и звучностью которых мы справедливо можем гордиться. Их высокая поэзия нигде не выражается с таким блеском и с такой силою как в молитвенно-хвалебных гимнах Богоматери. Вся тоска страдающего человечества, все умиление перед миром божественным, «свободно и любовно истекают» на Богоматерь: Мать моя — Матушка Мария, Пречистая Дева. Пресвятая, Свет Мати Мария, Пресвятая Богородица, Солнце красное, Пречистая голубица, Мати Божжа, Богородица… (13, Стр..49.) В ее образе — не юном и не старом, словно безвременном, народ чтит небесную красоту. Красота Богородицы подернута дымкою слез. Она всегда остается воплощением страдания. В знаменитом «Сне Богородицы» выражено все предчувствие судьбы еще не родившегося Ее Сына.
    продолжение
--PAGE_BREAK--«Богоматерь как бы растворялась во всей системе мировидения русского человека, сливалась в единое целое с русской природой, с русской историей» (16, стр. 3): По тому ль полю Куликову Ходит Сама Мать Пресвятая Богородица, А за ней апостоли Господни Архангели-ангели святыи… Отпевают они мощи православных, Кадит на них Сама Мать Пресвятая Богородица… (13, стр.55). Многообразие вариантов рассмотрения образа Богородицы вызывало к жизни многочисленность иконографических типов. Иконопись дозволяет себе разнообразие именно при изображении таинственного лика Пресвятой Девы. По традиции, вся иконография отталкивается от древних типов, но на Руси были введены свои отличительные детали, например, одежды Богоматери украшены восьмиконечными звездами. Восьмиконечная звезда, или славянская, являлась символом Руси, одновременно являлась и символом Богоматери, таким образом, Русь и Пресвятая Дева становились едины. Появляются свои иконографические типы: Смоленская Богоматерь, Новгородская Богоматерь, Курская Богоматерь, др. Появляются свои чудотворные иконы Божией Матери: Тихвинская, Боголюбская, др. Иконы типа «Богоматери Великая Панагия» — произведения домонгольской Руси отличаются впечатлением особого величия и мощи. Но постепенно художник, как и вся Русь, переживает большие душевные волнения и испытания, и образ Богоматери становится все более человечным, близким, душевным. В нем ищут успокоения и умиротворения, надежды.
«Трудно перечислить все наименования образа Той, в Которой, по мнению русского человека, все обретает нежнейшую, попечительнейшую Матерь, заступницу и просительницу. Это те изображения, на которые переводятся все восторги благочестивого чувства, так красноречиво выражающиеся в наших церковных песнях. Каждое из них есть не что иное, как воплощенное в чертах и красках приветствие любви, преданности, молитвы» (15, стр. 42).
 Византийские изображения Богородицы спокойны и сдержаны, даже ласка младенца остается безответной, прекрасные глаза Марии полны суровой печали и ожидания. Русские же иконы полны предчувствия будущей радости, прощения, веры и заступничества, любви. Она вместе с Христом правит судьбами мира.
Поэтому и иконы Ее занимают у нас особенно значительное место: в храме и богослужении их место наряду с иконами Спасителя. Иконы Богоматери отличаются от икон других святых и икон Ангелов, как разнообразием иконографических типов, так и их количеством и интенсивностью их почитания.
2.2 Иконография Богоматери
Образ Богоматери первоначально разрабатывался в сиро-египетском искусстве, где ощутима его связь с изображениями Изиды с младенцем Гором. Сюжеты, включавшие в себя изображение Богородицы, в христианском искусстве появляются довольно рано: уже в живописи катакомб мы находим сцены Благовещения (катакомбы Прискилы II в.) и сцены Рождества Христова (катакомбы св. Себастьяна 111-IV вв.). Но до середины V века иконография Богоматери ограничивалась сюжетами повествовательными, так как еще отсутствовала потребность в молельных иконах. Часто встречается сцена Поклонения волхвов. В немногочисленных, дошедших до нас предметах прикладного искусства мы также находим сюжетные сцены, включающие фигуру Богоматери.
Первые иконы Богоматери в собственном смысле слова появляются, по всей видимости, после Эфесского собора 431 года. Уже в иконоборческую эпоху мы видим вполне сложившуюся иконографию. Примером тому могут служить т.н. Ампулы Монцы из Боббио — серебряные сосуды небольшого размера для благовоний, которые были подарены около <metricconverter productid=«600 г» w:st=«on»>600 г. королеве лангобардов Теоделинде. Ампулы эти украшены сюжетными композициями, в которых мы узнаем иконографические схемы, хорошо известные до сих пор. Сцены Благовещения, Крещения, Встречи Марии и Елизаветы, Жены у гроба Господня, Вознесение, Рождество и др. вполне каноничны.
Условно все многообразие типов икон Богоматери с Младенцем можно разделить на четыре группы, каждая из которых представляет собой раскрытие одной из граней образа Божьей Матери.
Одигитрия – один из самых популярных иконографических типов в византийском искусстве. Иконографическая схема Одигитрии строится следующим образом: фигура Богоматери представлена фронтально (иногда с небольшим наклоном головы), на одной Ее руке, как на престоле, восседает Младенец Христос, другой рукой Богоматерь указывает на Него, тем самым, направляя внимание предстоящих и молящихся. Младенец Христос одной рукой благословляет Мать, а в Ее лице и нас (нередко жест благословения направлен непосредственно на зрителя), в другой руке Он держит свернутый свиток (есть варианты, когда в руках у Младенца скипетр и держава, книга, развернутый свиток). Этот тип богородичных икон получил необычайно широкое распространение во всем христианском мире, а особенно в Византии и в России. К наиболее известным вариантам Одигитрии относятся: «Смоленская», «Иверская» (Вратарница), «Тихвинская», «Грузинская», «Иерусалимская», «Троеручица», «Страстная», «Ченстоховская», «Кипрская», «Абалацкая», «Споручница грешных» и многие другие.
Одной из лучших икон этого типа считается «Богоматерь Одигитрия», созданная в <metricconverter productid=«1482 г» w:st=«on»>1482 г. Дионисием. Эта икона написана на нежно-голубом фоне, на котором ясно и четко выступает окутанная темным мафорием полуфигура Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Мария изображена, в соответствии с каноном, в строго фронтальной, торжественной позе, и лишь правая ее рука поднята в жесте моления, обращенном к сыну. Лик Младенца написан с необычайно высоким куполом лба, фигура закутана в золотые одежды, в левой руке сжат свиток с учением. Правая рука приподнята в благословляющем жесте, обращенном к миру. «Нежный, мягкий, серьезный, написанный прозрачными розовыми охрами лик Богородицы исполнен высокого и радостного покоя, который обретает Она в этом молении, в обращенном к миру сыновнем благословении» (1, стр. 38). В верхних углах иконы изображены склонившиеся архангелы Михаил и Гавриил. Весь строй иконы несет умиротворение, линии фигур плавны, в цвете соединяются нежная бирюза, глубокий коричневый, зелень и золото одежд, розовые охры ликов.
Иногда эту икону называют «Богоматерь Смоленская». Дело в том, что самый первый список Одигитрии, привезенный на Русь, хранился в Смоленске. Эта икона не сохранилась, но все списки с нее, а также иконы, написанные ранее, но совпадающие с ней во всех деталях, получают ее имя.
Образ Богоматери Одигитрии Тихвинской отличает более мягкая трактовка позы Богородицы и младенца, которые изображаются слегка склоненными друг к другу. Необычно положение ножки Младенца, она повернута пяткой наружу, тем самым подчеркивается лирический характер образа.
Небольшие иконографические различия в деталях связаны с подробностями истории происхождения каждого конкретного образа. Так третья рука у иконы «Троеручица» добавлена св. Иоанном Дамаскиным, когда по его молитве Богородица восстановила отрубленную его руку. Кровоточащая ранка на щеке «Иверской» возвращает нас во времена иконоборчества, когда этот образ был подвергнут нападению отвергающих иконы: от удара копья из иконы истекла кровь, что повергло свидетелей в неописуемый ужас. На иконе Богоматери «Страстная» обычно изображают двух ангелов, летящих к Младенцу с орудиями страстей, тем самым, предвозвещая Его страдания за нас. В результате этого сюжетного поворота несколько изменена поза Младенца Христа — Он изображен вполоборота, смотрящим на ангелов, Его руки держатся за руку Марии.
Как правило, в «Одигитрии» Богоматерь представлена в поясном изображении, но встречаются и оплечные композиции богородичных икон; к таким относятся «Казанская», «Петровская», «Игоревская». Здесь разрабатывается та же тема, но в некотором сокращенном варианте. Интересен извод «Казанской Богоматери». Он представляет собой изображение Богоматери, держащей с левой стороны младенца, который представлен не сидящим, а стоящим в строго фронтальной позе. Причем его фигура изображается поколенно. В иконографии также широко известны зеркальные переводы, когда Младенец изображается сидящим на правой руке Богоматери. Таковы варианты, получившие название «Александрийской», «Иерусалимской» Богоматери.
Оранта. Еще один образ Богоматери, восходящий к традициям египетского искусства, получил название «Оранты» или «Великой Панагии». Орантами называли изображения человеческих фигур в молитвенной позе. Мотив моления Богоматери за людей составляет главную черту, основной смысл образа «Оранты». Богородица изображается одна, в полный рост, с молитвенно воздетыми вверх руками. Она облачена в мафорий темно-красного цвета и темно-синий хитон. Таковы одежды Богоматери на всех иконах (за редким исключением), и их цвета символизируют соединение в Ней Девства и Материнства, Ее земной природы и небесного Ее призвания. Воздетые руки Оранты стали символом вечной неостановимой молитвы за род человеческий, и на Руси эти изображения получают название «Нерушимая стена». Изображения Богоматери Оранты помещали в конхе алтаря. «Окруженная мерцанием золотой смальты, исполненная величия и устойчивой мощи, поднимается над алтарем»(1, стр. 40) Св. Софии Киевской четырехметровая фигура Богородицы, облаченной в сине-золотые одежды. «Она господствует в храме, как символ одухотворенного Града, космического дома премудрости, которым киевские князья считали не только свою церковь, но и земной город Киев» (6, стр. 15). Ненарушаема молитва Оранты, обращенная к изображенному в куполе Спасу Вседержителю.
Со временем в изображениях Богоматери стали располагать на ее груди диск с Младенцем, как бы в знак таинственного воплощения от нее всемогущего Бога. Этот тип изображения получил название «Великой Панагии» (Всесвятой). «Великой Панагией» является одна из древнейших и знаменитых икон, которую называют «Орантой Ярославской». Эту икону относят к домонгольскому периоду, существует гипотеза, что ее автор – первый русский живописец Алимпий. На Руси изображения Оранты Великой Панагии получили распространение в конце XII — первой половине XIII века и их считали покровительствующими княжеской власти. Подобное значение приписывалось и иконе из Ярославля. В придворном храме она была главной святыней и помешалась в алтаре, «на горнем месте», возвышаясь над престолом. «Занимая главное место в княжеском храме, икона с образом Богоматери Градодержицы и Премудрости как бы ограждала непреоборимым щитом — ликом Спаса Еммануила на золотом диске славы — новую удельную столицу от нашествия враждебных сил»(4, стр. 192). Композиция иконы необыкновенно торжественна. В ее верхних углах помещены круглые медальоны с полуфигурами архангелов. Богоматерь, молитвенно простирая вверх руки, стоит на ковре, затканном богатым травным узором. На груди Марии — большой диск славы, в котором изображен «облаченный в императорские одежды отрок Христос, приветливо благословляющий обеими руками молящихся и возлагающий на новый удел мир и спокойствие» (4, стр. 193). Ее руки подняты в молитвенном порыве. Этот жест повторен и в фигуре Младенца, только Ее ладони раскрыты, а положение пальцев Эммануила иное — они сложены в благословение. Золото — символ чистоты, образ света и славы, атрибут царской власти — главенствует в цветовом строе иконы. Фигура Богоматери четко вырисовывается на глади золотого фона. Ее пурпурный мафорий и темная сине-зеленая туника прописаны большими широкими полосами золотых пробелов, украшены золотой каймой и золотыми поручами. На фоне темного пурпурного мафория сверкает диск славы с погрудным изображением Христа Еммануила. Цвет золота буквально заливает фигуру отрока Иисуса, закрывая своим блеском все другие краски его одежд. Благодаря сверканию золота диск с фигурой Еммануила выглядит изделием, словно бы выкованным из драгоценного металла. Золотыми пробелами щедро покрыты одежды архангелов. Вторым по значению выступает в колорите иконы символ мира, благородства и чистоты помыслов — белый цвет. Если в иконах «Архангел Михаил» и «Спас Нерукотворный» преобладал цвет киновари — символ победы, то в иконе «Богоматерь Великая Панагия» белый цвет напоминал о мире, призывал к нему. Большими белыми нимбами окружены головы Марии, Христа, архангелов. В украшении одежд Богоматери и Христа предпочтение оказано шитью жемчугом — эмблеме чистоты и святости. Белый цвет сделался главным в раскраске фигур покровителей князя — архангелов: одежды небожителей перевиты белыми лорами, в руках у них — белые зерцала, а сами фигуры архангелов заключены в белые круги. Символ победы — красный цвет — звучит в иконе приглушенно, подчиняясь блеску золота и яркой чистоте белого. Богоматерь стоит на узорчатом красном ковре овальной формы — роте, являясь всем в образе триумфатора. Пропорциями фигура Богоматери близка произведениям античной скульптуры, стройна и изящна. Складки ее одежд положены со знанием законов драпировки, которые византийская живопись унаследовала от эллинистического искусства. Мастеру удалось достичь особой, подобной драгоценной эмали, сплавленности различных оттенков цвета, а контраст переходов от светлого к темному он усилил рисунком, твердо очертив линиями на лицах Марии и Христа брови, глазницы, нос, рот.
«Богоматерь Оранта – Великая Панагия» (Молительница – Всесвятая) является одной из прекраснейших русских икон. Она уникальна не только по своей древности, но и потому, что не сохранилось не только ее прямых повторений, но и сам ее извод очень редок в древнерусском искусстве. Здесь утвердились не ростовые, а полуфигурные изображения, которые получили название «Знамения». Это наиболее богословски насыщенный иконографический тип и связан он с темой Воплощения. Мария представлена в позе Оранты, то есть молящейся, с воздетыми к небу руками; на уровне Ее груди расположен медальон (или сфера) с изображением Спаса Эммануила, находящегося в лоне Матери. Фигура Младенца может изображаться в полный рост, а может быть поясной. По обе стороны от Марии изображаются силы небесные — либо архангелы с зерцалами в руках, либо синий херувим и огненно-красный серафим. Наибольшее распространение получил тип поясного изображения Богоматери-Знамение, почитание которого установилось в Новгороде.
 Иконографическая схема «Знамения» может быть очень простой, как в новгородском варианте (2-я пол. XII в.), а может быть развитой и усложненной, как в случае ярославской «Оранты». Схема иконы Курской Коренной дополнена изображением пророков, соединенных между собой подобием процветшей лозы. У пророков в руках свитки их пророчеств. Так, в разных иконографических вариантах при наличии общего иконографического ядра раскрывается одна и та же тема Боговоплощения, поэтому иконографический тип «Знамение» иногда именуют «Воплощение».
Третий тип богородичных икон на Руси получил наименование «Умиление». По мнению некоторых исследователей, тип Умиления развился на основе трансформации образа Одигитрии. Это, пожалуй, самый излюбленный образ на Руси. «Иконографическая схема включает две фигуры — Богородицы и Младенца Христа, прильнувшие друг ко другу ликами. Голова Марии склонена к Сыну, а Он обнимает рукой Мать за шею. В этой трогательной композиции заключена глубокая богословская идея: здесь Богородица явлена нам не только как Мать, ласкающая Сына, но и как символ души, находящейся в близком общении с Богом»(15, стр. 218). Известны варианты сидящей или стоящей в рост Богоматери, а также поясные изображения. Младенец может сидеть как на правой, так и на левой руке. Наиболее известным произведением, изображающим сцену Умиления, является знаменитая икона Владимирской Богоматери, привезенная в киевский Вышгород из Константинополя в начале 12 века. Это одно из замечательнейших произведений византийского искусства. От первоначальной, очень тонкой по выполнению древней живописи сохранились лики Марий и младенца, фрагменты синего чепца, каймы мафория и хитона младенца, а также кисть левой руки и часть правой руки младенца (все остальное переписано в 15-16 веках).
Богоматерь держит младенца на руках и, склонившись, прижимается к нему щекой. Младенец ласкается к матери, обхватив левой ручкой ее шею. Этот лирический мотив контрастирует с сосредоточенной скорбностью лика Богоматери, сконцентрированной в ее глубоких, исполненных печали глазах. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала Владимирскую икону источником множества икон, где тип «Умиление» стал традиционным и излюбленным. Следуя русской традиции, икона многократно повторялась. Списки с нее породили ряд незабываемых образов. Самым знаменитым списком является так называемая запасная «Владимирская», созданная в XV веке. Несмотря на старания автора создать точную «меру и подобие» древней иконы (она писалась, чтобы заменить древнюю святыню, увезенную в Москву), она имеет некоторые отличительные черты. Мягче черты лица Богородицы, прозрачнее зрачки ее глаз, светлее тонкие брови, более округл и мягок овал «сияющего розовым светом лика». От этого «иной оттенок обретает одушевляющее эти черты безмерное материнское чувство: чиста, нежна и просветленна та всеобъемлющая сосредоточенная любовь, которой исполнен здесь лик Богоматери» (1, стр. 36). Есть предположение, что эта нежная и светлая икона была написана Андреем Рублевым.
    продолжение
--PAGE_BREAK--