Реферат: Славянская мифология

Истокиславянскоймифологии

Славянскаямифология, совокупностьмифологическихпредставленийдревних славян(праславян)времени ихединства (доконца 1-го тысячелетиян. э.)

По мерерасселенияславян с праславянскойтерритории(между Вислойи Днепром, преждевсего из областиКарпат) поЦентральнойи ВосточнойЕвропе от Эльбы(Лабы) до Днепраи от Южных береговБалтийскогоморя до севераБалканскогополуостровапроисходилоразделениеславянскоймифологии иобособлениеместных вариантов, долго сохранявшихосновныехарактеристикиобщеславянскоймифологии.

Собственнославянскиемифологическиетексты несохранились: религиозно-мифологическаяцелостностьязычества быларазрушена впериод христианизацииславян. Возможналишь реконструкцияосновных элементовславянскоймифологии набазе вторичныхписьменных, фольклорныхи вещественныхисточников.Главный источниксведений пораннеславянскоймифологии —средневековыехроники, анналы, написанныепосторонниминаблюдателямина немецкомили латинскомязыках и славянскимиавторами (мифологияпольских ичешских племен), поучения противязычества(«Слова») и летописи.Ценные сведениясодержатсяв сочиненияхвизантийскихписателей(начиная с Прокопия,6 в.) и географическихописанияхсредневековыхарабских иевропейскихавторов. Обширныйматериал пославянскоймифологии даютпозднейшиефольклорныеи этнографическиесобрания, а также языковыеданные (отдельныемотивы, мифологическиеперсонажи ипредметы). Всеэти данныеотносятся восновном кэпохам, следовавшимза праславянской, и содержат лишьотдельныефрагментыобщеславянскоймифологии.Хронологическисовпадают спраславянскимпериодом данныеархеологиипо ритуалам, святилищам(храмы балтийскихславян в Арконе, Перыне подНовгородоми др.), отдельныеизображения(Збручский идоли д.р.).

Особогорода источникдля реконструкцииславянскихмифов — сравнительно-историческоесопоставлениес другимииндоевропейскимимифологическимисистемами, впервую очередьс мифологиейбалтийскихплемен, отличающихсяособой архаичностью.Это сопоставлениепозволяетвыявить индоевропейскиеистоки славянскоймифологии ицелого рядаее персонажейс их именамии атрибутами, в том числеосновного мифаславянскоймифологии опоединке богагрозы с егодемоническимпротивником.Индоевропейскиепараллелипозволяютотделить архаическиеэлементы отпозднейшихинноваций, влияний иранской, германскойи других евразийскихмифологий, позднее —христианства, заметно изменившихславянскуюмифологию.

Уровниславянскоймифологии

По функцияммифологическихперсонажей, по характеруих связей сколлективом, по степенииндивидуализированноговоплощения, по особенностямих временныххарактеристики по степениих актуальностидля человекавнутри славянскоймифологии можновыделить несколькоуровней.

Высшийуровень характеризуетсянаиболее обобщеннымтипом функцийбогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связью софициальнымкультом (вплотьдо раннегосударственныхпантеонов). Квысшему уровнюславянскоймифологииотносилисьдва праславянскихбожества, чьиимена достовернореконструируютсякак Perunъ (Перун)и Velesъ (Велес), атак же увязываемыйс ними женскийперсонаж, праславянскоеимя которогоостается неясным.Эти божествавоплощаютвоенную ихозяйственно-природнуюфункции. Онисвязаны междусобой как участникигрозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершинегор, преследуетсвоего змеевидноговрага, живущеговнизу, на земле.Причина распри— похищениеВелесом скота, людей, а в некоторыхвариантах —жены громовержца.ПреследуемыйВелес прячетсяпоследовательнопод деревом, камнем, обращаетсяв человека, коня, корову.Во время поединкас Велесом Перунрасщепляетдерево, раскалываеткамень, мечетстрелы. Победазавершаетсядождем, приносящимплодородие.Не исключено, что некоторыеиз этих мотивовповторяютсяв связи с другимибожествами, выступающимив других, болеепоздних пантеонахи под другимиименами (например, Свантовит).Знания о полномсоставе праславянскихбогов высшегоуровня весьмаограниченны, хотя есть основанияполагать, чтоони составлялиуже пантеон.Кроме названныхбогов в негомогли входитьте божества, чьи имена известныхотя бы в двухразных славянскихтрадициях.Таковы древнерусскийСварог (применительнок огню — Сварожич, т.е. сын Сварога),Zuarasiz у балтийскихславян. Другойпример — древнерусскийДаждьбог июжнославянскийДабог. Несколькосложнее делос названиямитипа древнерусскихЯрила и Яровиту балтийскихславян, так воснове этихимен — старыеэпитеты соответствующихбожеств. Подобныеэпитообразныенаименования, по-видимому, соотносилисьтакже с богамипраславянскогопантеона (например, Мать сыра земляи другие женскиебожества).

К более низкомууровню моглиотноситьсябожества, связанныес хозяйственнымициклами и сезоннымиобрядами, атакже боги, воплощавшиецелостностьзамкнутыхнебольшихколлективов: Род, Чур у восточныхславян и т.п.Возможно, чток этому уровнюотносилосьи большинствоженских божеств, обнаруживающихблизкие связис коллективом, иногда менееуподобленныхчеловеку, чембоги высшегоуровня.

Элементыследующегоуровня характеризуютсянаибольшейабстрагированностьюфункций, чтопозволяетиногда рассматриватьих как персонификациючленов основныхпротивопоставлений; например, Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соответствующихспециализированныхфункций, напримерСуд.

С обозначениемдоли, удачи, счастья, вероятно, было связанои общеславянскоеБог: можно сравнитьбогатый (имеющийбога, долю) —убогий (не имеющийбога, долю), вукраинскомязыке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово«Бог» входилов имена различныхбожеств — Даждьбог, Чернобог идругие. Славянскиеданные и свидетельствадругих наиболееархаичныхиндоевропейскихмифологийпозволяютвидеть в этихнаименованияхотражениедревнего слоямифологическихпредставленийпраславян.Многие из этихперсонажейвыступают всказочныхповествованияхв соответствиисо временембытованиясказки и дажеконкретнымижизненнымиситуациями(например, Горе-Злосчастье).

С началоммифологизацииисторическойтрадиции связываютсягерои мифологическогоэпоса. Они известнылишь по даннымотдельныхславянскихтрадиций: таковыгенеалогическиегерои, напримерКий, Щек, Хориву восточныхславян. Тем неменее, и дляпраславянскоймифологииправдоподобнареконструкцияуровня генеалогическихгероев. Болеедревни истокив персонажах, выступающихкак противникиэтих героев, например, вчудовищахзмееобразнойприроды, позднимивариантамикоторых можносчитать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека.Возможенпраславянскийхарактермифологическогосюжета о князе-оборотне, от рождениянаделеннымзнаком волшебнойвласти (сербскийэпос о ВукеОгненном Змееи восточнославянскийэпос о Всеславе).

Сказочныеперсонажи —по-видимому, участникиритуала в ихмифологизированномобличье ипредводителитех классовсуществ, которыесами принадлежатк низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь.

К низшеймифологииотносятсяразные классынеиндивидуализированной(часто и нечеловекообразной)нечести, духов, животных, связанныхсо всем мифологическимпространствомот дома до леса, болота и т.п.:домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судачки у западныхславян; из животных— медведь, волк.

Человек вего мифологизированнойипостаси соотноситсясо всеми предыдущимиуровнями славянскоймифологии, особенно вритуалах: Полазник, Праславянскоепонятие души, духа выделяетчеловека средидругих существи имеет глубокиеиндоевропейскиекорни.

Роль древамирового вславянскоймифологии.

Универсальнымобразом, синтезирующимвсе описанныевыше отношения, является —древо мировое.В этой функциив славянскихфольклорныхтекстах обычновыступаютВырий, райскоедерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.К трем основнымчастям мировогодерева приуроченыразные животные: к ветвям и вершине— птицы (сокол, соловей, птицымифологическогохарактера, например Див), а также солнцеи луна; к стволу— пчелы, к корням— такие животные, как змеи и бобры.Все дерево вцелом можетсопоставлятьсяс человеком, особенно сженщиной: частоизображалосьдерево либоженщина междудвумя всадниками, птицами нарусских вышивках.С помощью мировогодерева моделируетсятройная вертикальнаяструктура мира— три царства: небо земля ипреисподняя, четверичнаягоризонтальнаяструктура(север, запад, юг, восток), жизньи смерть (зеленое, цветущее деревои сухое деревов календарныхобрядах).

Системапротивопоставленийв славянскоймифологии

Мир описывалсясистемой основныхдвоичныхпротивопоставлений, определяющихпространственные, временные, социальныехарактеристики.Дуалистическийпринцип противопоставленияблагоприятного— неблагоприятногодля коллективареализовывалсяиногда в мифологическихперсонажах, найденныхположительнымиили отрицательнымифункциями, илив олицетворенныхчленах оппозиции.Таковы: счастье(доля) — несчастье(недоля). Праславянскоеобозначениеположительногочлена этойоппозиции имелосмысл «хорошаячасть (доля)».Ритуал гадания— выбора междудолей и недолейу балтийскихславян связанс противопоставлениемБелбога иЧернобога —в славянскомфольклоре оченьчасто встречаетсяперсонификациядоброй долии злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи.

Жизнь —смерть. В славянскоймифологиибожество даруетжизнь, плодородие, долголетие— такова былажива у восточныхславян и Роду восточныхславян. Но божествоможет приноситьи смерть: мотивыубийства связаныв славянскоймифологии сЧернобогом, Перуном, поражающимдемоническогопротивника.Воплощениямиболезни и смертибыли Новь, Марена, собственноСмерть какфольклорныйперсонаж икласс низшихмифологическихсуществ: мара, замора, кикимора.Символы жизнии смерти в славянскоймифологии —живая вода имертвая вода, древо жизнии спрятанноеоколо него яйцос кощеевойсмертью, мореили болото, куда ссылаетсясмерть илиболезни.

Чет — нечет— наиболееабстрактноеи формализованноевыражение всейсерии противопоставлений, элемент метаописания всейславянскоймифологии. Онопредполагаетвычленениеблагоприятныхчетных и неблагоприятныхнечетных чисел, например днинедели: четвергсвязан с Перуном, пятница — сМокошью. Целостныечисловые структурыв славянскоймифологии —троичная (триуровня мировогодерева, богТриглав, большаяроль числа трии в русскомфольклоре), четвертичная(четырехголовыйсбрученскийидол, возможноеобъединениев одно божествочетырех персонажеймифологиибалтийскихславян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут), семеричная(семь боговдревнерусскогопантеона, можетбыть древнерусскийСимаргл), девятеричнаяи двенадцатеричная(двенадцатькак завершениеряда 3 — 4 — 7). Несчастливыенечетные числа, половина, дефектностьхарактеризуютотрицательныепонятия и персонажи, например число«13», лихо одноглазое.

Противоположениеправый — левыйлежит в основедревнегомифологизированногоправа (право, правда, справедливость, правильный), гаданий, примети отражено вперсонифицированныхразах Правдына небе и Кривдана земле.

Противопоставлениемужской — женскийсоотноситсяс оппозициейправый — левыйв свадебныхи похоронныхритуалах (гдеженщины сидятслева от мужчин).Существенноразличие мужскихи женскихмифологическихперсонажейпо функциям, значимостии количеству: малочисленностьженских персонажейв пантеоне, соотношениетипа Див — дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы.Особенно значительнароль женскогоначала в магии, колдовстве.

Оппозицияверх — низ вкосмическомплане трактуетсякак противопоставлениенеба и земли, вершины и корнеймирового дерева, разных царств, воплощаемыхТриглавом, вритуальномплане реализуетсяв расположениисвятилищ Перунана холме и Велесав низине.

Противопоставлениенебо — земля(подземноецарство) воплощенов приурочениибожества кнебу, человекак земле. Представленияоб «отмыкании»неба и землисвятым Юрием, богородицей, жаворонкомили другимперсонажем, создающемблагоприятныйконтакт междунебом и землей, связаны у славянс началом весны.Мать сыра земля— постоянныйэпитет высшегоженского божества.В преисподнейпребываютсущества, связанныесо смертью(например, русалочки-земляночки), и сами покойники.

Противопоставленияюг — север, восток— запад в космическомплане описываютпространственнуюструктуру поотношению ксолнцу, в ритуальномплане — структурусвятилищ, ориентированныхпо сторонамсвета, и правилаповедения вобрядах такжечетыре мифологизированныхветра, соотнесенныхсо сторонамисвета.

В противопоставлениисуша — мореособое значениеимеет море —место пребываниемногочисленныхотрицательных, преимущественноженских персонажей; жилище смерти, болезней, кудаих отсылаютв заговорах.Его воплощения— море, океан-море, морской царьи его двенадцатьдочерей, двенадцатьлихорадок.Положительныйаспект воплощаетсяв мотивах приходавесны и солнцаиз-за моря. Науказанноепротивопоставлениенаслаиваетсядругое: сухой— мокрый (можносравнить ИльяСухой и Мокрый, Никола Сухойи Мокрый, сочетаниеэтих признаковв Перуне, богемолнии — огняи дождя).

Противопоставлениеогонь — влагавоплощаютсяв мотивахпротивоборстваэтих стихийи в таких персонажах, как ОгненныйЗмей ( в русскихбылинах о ВолхвеВсеславовиче, в сказках изаговорах, всербском эпосео Змее ОгненномВолке ), Огненнаяптица (сказочнаяжар-птица, словацкая«птица-огневик», птица Страх— Рах в русскихзаговорах сее иссушающимивихрями), ОгненнаяМария (связанас ГромовитымИльей в сербскихи болгарскихпеснях, противопоставленаМарии Макрине(от «мокрый»)).Особую рольиграет «живойогонь» в многочисленныхритуалах, обрядысожжения, возжиганиякостра и обрядывызывания дождя(пеперуда, додола— у южных славян), культ колодцев.Огонь и водасоединяютсяв образах Перуна, Купала, огненнойреки.

Мифологическимивоплощениямипротивопоставлениядень — ночьявляются ночницы, полуночницыи полу денницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная.Конь Свантовитаднем белый, ночью — забрызганныйгрязью.

В противопоставлениивесна — зимаособое значенияимеет Весна, связанная смифологическимиперсонажами, воплощающимиплодородие,— Ярилой, Костромой,Мореной, а такжес обрядамипохорон зимыи отмыканиивесны, с растительнымии зооморфнымисимволами.

Противопоставлениесолнце-лунавоплощаетсяв мифологическоммотиве брачныхотношенийсолнца и Месяца.Солнечныебожества —Сварог, Даждьбог, Хорс (один изнаиболее древнихобщеславянскихобразов колеса-солнца).

Противопоставлениебелый — черныйизвестно и вдругих вариантах: светлый — темный, красный — черный.Его воплощениев пантеоне —Белбог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметахбелый цветсоотноситсяс положительнымначалом, черный— с отрицательным(можно сравнитьс белой и черноймагией).

Противопоставлениеблизкий — далекийв славянскоймифологииуказывает наструктурупространстваи времени: врусских сказкахчасто допускаютсясравнения «свойдом» — «тридевятоецарство», образыдороги, моста, дали, давниеи новые времена.

Дом — лес— конкретныйвариант противопоставленияблизкий — далекийи реализацияоппозиции свой— чужой воплощаютсяв образах человекаи зверя, домовогои других духов, связанных сразличнымичастями домаи двора, лешего…

Противопоставлениестарый — молодойподчеркиваетразличие междузрелостью, максимумомпроизводительныхсил и дряхлостью— можно сравнитьс мифологическойпарой: юношии старика сплешью в весеннихи осенних обрядах, Бадняка и Божича.Особую рольв славянскоймифологиииграли образыстарухи — ведьмытипа бабы ягии плешивогостарика, деда…С противопоставлениемстарый — молодойсвязаны оппозицияпредки — потомкии ритуалы поминовенияпредков, «дедов», а также оппозициистарший — младший, главный — неглавный.

Противопоставлениясвященный —мирской отличаетсферу сакрального, наделеннуюособой силой, от сферы бытовойпрофанической, лишенной этойсилы. Описанныйнабор элементовславянскоймифологии можетреализовыватьсяв текстах разногорода — эпосе, сказках, заговорах, отдельныхречениях, относящихсяк приметам, проклятиям.Такие обрядыкак хождениес козой, гонениезмей, закланиеИльинскогобыка, коровьясмерть, сожжениескота, завиваниебороды (Велесу, Николе илиИлье), вызываниедождя, окликаниезвезды, Юрьевскиеи Купальскиепраздники, позволяютвосстановитьмногие мифологическиемотивы и установитьсвязь мифовс обрядами, вкоторых такжереализуютсяэти мотивы.

Праславянскиепраздники вславянскоймифологии

Для праславянскогопериода восстанавливаютсямногочисленныепразднества, в частностикарнавальноготипа, связанныес определеннымисезонами ипоминаниеммертвых. Совпадениеряда характерныхдеталей (участиеряженых, фарсовыепохороны) нарядус типологическимобъяснениемделает возможным(в соответствиис гипотезойВ. Пизани) возведениеэтих славянскихпразднествк календарнымобрядам ряженья, реконструируемыхдля обще индоевропейскогопериода Ж. Дюмезелем.Уже раннесредневековыелатинскиеисточникиописываютфарсовые обряды(в том числе ипоминальные)как у западныхславян, так июжных (в 13 векеДимитрий Болгарскийописываетрусалии ипроизводимыепо их случаютеатрализованныедейства и танцы, характеризуемыекак непристойные).В неофициальнойнародной культуреэти обрядысохраняютсядо 19-20 веков вовсех славянскихтрадициях: смеховые похоронымифологическихсуществ типаКостромы, Масленицы, Ярилы, Мары ит. д. у восточныхславян (где всезонных обрядахучаствуют изооморфныесимволы типа«коровьей смерти»), у чехов (обрядumrlec, моравскиевесенние обрядына Смертнойнеделе, когдавыносилосьчучело Smertna nedela сисполнениемпесен, дословносовпадающихс восточнославянской), у болгар (русалии, Герман, и т. д.).

Мифологическаясистема

Позднепраславянскаямифологическаясистема эпохираннегосударственныхобразованийнаиболее полнопредставленавосточнославянскоймифологиейи мифологиейбалтийскихславян.

Восточнославянскаямифологическаясистема

Ранние сведенияо восточнославянскоймифологиивосходят клетописнымисточникам.Согласно «Повестивременных лет», князь ВладимирСвятославовичсовершил попыткусоздать в 980 годуобщегосударственныйпантеон в Киеве, на холме внекняжескоготеремного дворабыли поставленыидолы боговПеруна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симарглаи Мокоши. Главнымибожествамипантеона былигромовержецПерун и «скотийбог» Велес, противостоявшиедруг другутопографически(идол Перунана холме, идолВелеса — внизу, возможно, накиевском Подоле), вероятно, посоциальнойфункции (Перун— бог княжескойдружины, Велес— всей остальнойРуси). Единственныйженский персонажкиевскогопантеона —Мокошь — связанс характернымиженскими занятиями(особенно спрядением).Другие богиэтого пантеонаизвестны меньше, но все они имеютотношение кнаиболее общимприроднымфункциям: Стрибог, видимо, былсвязан с ветрами, Даждьбог и Хорс— с солнцем, Сварог — с огнем.Менее ясенпоследний богпантеона Симаргл: некоторыеисследователисчитают этотперсонажзаимствованнымиз иранскоймифологии, другие трактуютего как персонаж, объединяющийвсе семь боговпантеона. Связимежду богамивнутри пантеонаи их иерархиявыявляютсяпри анализезакономерностиперечислениябогов в летописныхсписках: обнаруживаютсясвязи Перунас Велесом, Стрибогас Даждьбогоми Сварогом, периферийноеместо Симарглаили Мокоши.Принятие Владимиромхристианствав 988 повлеклоза собой уничтожениеидолов и запретязычества наРуси и его обрядов.Тем не менее, языческиепережиткисохранились.Помимо богов, входивших впантеон, известныи другие мифологическиеперсонажи, окоторых обычносообщают болеепоздние источники.Одни из нихтесно связаныс семейно-родовымкультом (Род)или с сезоннымиобрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известныиз менее надежныхисточников(Троян, Переплут), третьи вообщеявляются созданиямитак называемой«кабинетноймифологии».

Западнославянскаямифологическаясистема

Западнославянскаямифологияизвестна понесколькимлокальнымвариантам, относящимсяк балтийскимславянам, чешскими польскимплеменам.

Балтийскаямифология

Наиболееподробны сведенияо богах балтийскихславян, но иони разрознены: речь идет оботдельныхбожествах, связанныхобычно с локальнымикультами. Возможно, что вся совокупностьмифологическихперсонажейвысшего уровняу балтийскихславян не былаобъединенав пантеон (вотличие отвосточныхславян). Затоотносительнобогаты сведениязападноевропейскиххроник о культебогов, четкопространственноеприурочениеих (описаниекультовыхцентров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий). Языческаятрадиция убалтийскихславян былапрервананасильственнойхристианизацией, поэтому несохранилисьисточники, которые отражалибы продолжениебы продолжениестарых верований.Из богов балтийскихславян наиболееизвестны: Свантовит, характеризующейсякак «первый, или высший избогов », как«бог богов»; он связан свойной и с победами, кроме того, онсвязан с гаданиями; Триглав, однаждыназванный«высшим богом»: как и у Свантовита, его атрибутомбыл конь, принимавшийучастие в гаданиях; идол Триглаваимел три головыили же находилсяна главном изтрех холмов, как в Щецине.Сварожич-Радгостпочиталсяглавным богомв своих культовыхцентрах, в частностив Ретре, и былсвязан, видимо, с военной функциейи гаданиями.Яровит отождествлялсяс Марсом и почиталсявместе с темкак бог плодородия.Руевит былтакже связанс войной (почитался, в частности, в Коренице).Поревит изображалсябез оружия иимел пятиглавогоидола; идолПоренута имелчетыре лицаи пятое на груди.Чернобогхарактеризовалсякак бог, приносящийнесчастье(наличие этогоимени и такихтопонимов, какЧерный бог иБелый бог улужицких сербов, позволяетпредполагать, что некогдаи Белбог); Прове— бог, связанныйсо священнымидубами, дубровами, лесами; Припегала— божествоприапическоготипа (Приап —в античноймифологиифаллическоебожество силприроды, изображалсякак старичокс фаллобразнойголовой, однойрукой поддерживающийполу, а другойфаллос — покровительпроституток, развратникови евнухов, сводник, кутила и педераст), связанное соргиями; Подалога— божество, имевшее храм, и идол в Плуне; Жива — женскоебожество, связанноес жизненнымисилами. Каквидно из перечня, некоторые боги, наделенныеодинаковымифункциями исходные поописанию, носятразные имена: не исключено, что их следуеттрактоватькак локальныеварианты одногои того же праславянскогобожества. Такесть основанияпредполагать, что Свантовит, Триглав, можетбыть, Радгоствосходят кобразу Перуна.Вместе с тем, учитывая ярковыраженнуюмногоголовостьбогов у балтийскихславян, можнодумать, чтонекоторыебожества объединяютсяв одногрупповоебожество, разныеипостаси которогоотражают различныестепени производительнойсилы (например, Яровит, Руевит, Поревит, Поренут).Наконец, вероятныслучаи резковыраженныхпротивопоставлений: Белбог — Чернобог.

Польскаямифология

Единственныйисточник сведенийо польскихбогах — «ИсторияПольши» Я. Длугоша(3-я четверть15 века), где перечисляютсянесколько имен, сопровождаемыхсоответствиямииз римскоймифологии: Yeza— Юпитер, Lyada —Марс, Dzewana — Диана,Marzyana — Церера, Pogoda —соразмерность, в частностивременная,Zywye — Жизнь. А. Брюнкнер, проанализировавшийэти польскиеназвания, указал, что многое всписке Длугошаявляется созданиемхрониста и неимеет корнейв древней славянскоймифологии.Таковы Lyada и Dzydzilelya, чьи имена восходятк песеннымрефренам; другиеимена принадлежатперсонажамнизших мифологическихуровней; третьисозданы стремлениемнайти соответствиеримскому божеству.Однако естьоснованияполагать, что, несмотря намногие неточностии вымысел, списокДлугоша отражаетмифологическуюреальность.Прежде всего, это относитсяк Nya (имя, видимо, того же корня, что и русское«навь», «смерть»), Dzewana и особенноarzyana, мифологическимперсонажам, выступавшимв сезонныхобрядах. Pogoda иZywye также заслуживаютвнимания, особенноесли учесть, что им не приведеныримские мифологическиесоответствия.Ряд этих персонажейимеет достаточнонадежные соответствияза пределамипольскоймифологическойтрадиции. Следующиеза Длугошемавторы повторяютего список, аиногда и увеличиваютего за счетновых божеств, надежностьимен которых, однако, невелика(например: Лель, Полель и Погвизду Маховского, Похвист у Кромера).

Чешскаямифология

Чешские(и, тем более, словацкие)данные об именахбогов стольже разрозненыи нуждаютсяв критическомотношении. Естьоснованиясчитать, чтов этой традициинекогда присутствовалимифологическиеперсонажи, продолжающиеобразы Перунаи Велеса: напримерс одной сторонычешский Perun исловацкий Parom(в частностии в проклятиях, где в другихтрадицияхфигурируетимя Перуна), ис другой стороныупоминаниедемона Veles у писателя15 века Ткадлечкав триаде «черт— Велес — змей» или выражение«за море к Велесу»в переводеИисуса Сиарха(1561). Некоторыеиз мифологическихимен, встречающиесяв глоссах кстарочешскому, памятнику"'Mater verborum", совпадаютс именами изсписка Длугоша:Devana (Диана), Morana (Геката),Lada (Венера), Zizila водном из позднихисточников.С именами Прове, Поревит у балтийскихславян, вероятно, связано имямифологическогоперсонажаPorvata, отождествляемогос Прозерпиной.Неплах из Опатовиц(16 век) упоминаетидола Zelu, чье имя, возможно, связанос зеленью, скультом растительности(Zele — «трава» постарочешски).Гаек из Либочан(16 век) сообщаетеще один рядмифологическихимен, а именно:Klimba, Krosina, Krastina (скореевсего от старочешскогоKrasponi — названиемифологическогосущества, возможно, эпитет богини— «Прекраснаягоспожа », сопоставимыйс названиемморской царевныи матери солнцав словацкихсказках). Все-такиэти имена считаютсянедостовернымии вымышленными.Тем не менее, даже стольнезначительныеостатки даюткосвенныепредставленияо некоторыхаспектахзападнославянскоймифологии.Разрушениестарой мифологическойсистемы шлопо несколькимнаправлениям: одно из них —переход мифологическогоперсонажа свысших уровнейна низшие, изкруга положительныхперсонажейв круг отрицательных, что произошло, видимо, с такиммифологическимсуществом, известным почешскому фольклору, как Рарог, Рарах, Рарешек.

Южнославянскаямифология

Данные оюжнославянскоймифологиисовсем скудны.Рано попав всферу влияниядревних цивилизацийСредиземноморьяи ранее другихславян принявхристианство, южные славянеутратили почтиполностью, сведения обылом составесвоего пантеона.Достаточнорано возникаетидея единогобога; во всякомслучае, ПрокопийКесарийский, указывая, чтославяне поклоняются«всяким другимбожествам», приносят жертвыи используютих для гадания, сообщает и опочитании имиединого богав своем труде«О войне с готами».Поскольку втом же источникеесть данныео почитаниибога грома, ав топонимикеславянскихземель к югуот Дуная довольномногочисленныеследы имениПеруна и Велеса, можно с уверенностьюговорить окульте этихбогов и о следахмифа, о поединкегромовержцас противником— демоном уюжных славян.В славянскомпереводе хроникиИоанна Малалыимя Зевса замененоименем Перуна(«Сын божийПороуна Великий...»); кроме того, отражение этогоимени видятв названииучастниц ритуалавызывания дождяна Балканах— на болгарском: пеперуна, парапуна, пеперуда, насербохорватском: прпоруша, преперуша; названия этоготипа прониклитакже к румынам, албанцам игрекам. Другоеаналогичноенаименованиетипа додола, дудола, дудулица, дудулейка, возможно связанос архаичнымэпитетом Перуна.Об образе Велесакосвенно можносудить по описаниямпокровителяи защитникаскота у сербов— святого Савы,видимо, вобравшегов себя некоторыечерты «скотьегобога». Упоминаниев словенскойсказке колдуньиМокоши свидетельствуето том, что некогдаМокошь былаизвестна июжным славянам.То же можносказать и оцаре Дабогеиз сербскойсказке в связис восточнославянскимДаждьбогом.Не исключено, что представленияо южнославянскоймифологии могутбыть расширеныпри обращениик данным низшихуровней мифологическойсистемы и, особеннок ритуальнойсфере.

Славянскаямифология послевведения христианства

Введениехристианствав славянскихземлях (с 9 века)положило конецофициальномусуществованиюславянскоймифологии, сильно разрушивее высшие уровни, персонажикоторых сталирассматриватьсякак отрицательные, если тольконе отождествлялисьс христианскимисвятыми, какПерун — со святымИльей, Велес— со святымВласием, Ярила— со святымЮрием (Георгием).Низшие же уровниславянскоймифологии, каки система общихпротивопоставлений, оказались болееустойчивымии создавалисложные сочетанияс господствующейхристианскойрелигией.

Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. Уюжных славянбытовал сложныймифологическийобраз вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский),— горных, водяныхи воздушныхдухов. Общеславянскийполевой дух— полудница, у восточныхславян — полевик.Многочисленныемифологическиеобразы связывались(особенно увосточныхславян) с домашнимхозяйством: например всемизвестныйдомовой, у негосуществовалоогромное количествоимен (русскийдомовой): дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин он, сам),(украинский)хатний дiдко,(белорусский): хатник, господар,(польский): skratz,(чешский): skritek, skrat,krat. Существовалитакже духиотдельныхдворовых построек— банник, овинника.Двойственнымбыло отношениек духам умерших: с одной стороны, почиталисьпокровителисемьи — деды— родители, умершие естественнойсмертью, с другой— считалосьопасными мертвяки, умершие преждевременнойили насильственнойсмертью, самоубийцы, утопленники.К числу предков— покровителейотносился Чур, к враждебныммертвецам —упыри, мавки.Сохраниласьвера в многочисленныхзлых духов —злыдней, мару, кикимору, анчутку, нячистиков— у белорусовшешки, цмоки.Болезни олицетворялисьс подчеркиваниемотдельных ихсимптомов: Трясея, Огнея, Ледея, Хрипуша, известныпредставления

о двенадцатилихорадкахв русских заговорах, находящиепараллели вдругих индоевропейскихтрадициях.

Вместе стем древниетрадиции находилиотражение вцелом рядетаких памятников, в которых прииспользованиинекоторыхтерминов иключевых понятийхристианскоймифологиипредставлени комплексосновных категорийславянскоймифологии.Одним из наиболеехарактерныхжанров у восточныхславян являютсядуховные стихи, по форме имузыкальномуисполнениюпродолжающиеобщеславянскуютрадицию пенияэпическихпесен. Так вдревнерусской«Голубинойкниге» содержатсяпредставленияо соотношениечеловека ивселенной, микро- и макрокосмоса, соответствующиеведийскомугимну о Пурушеи восходящиек обществу сним индоевропейскомумифу о творениимира из телачеловека. Киндоевропейскимистокам восходити сюжет спораПравды и Кривды.У западныхславян к числутекстов, продолжающихархаичныекарнавальныетрадиции, относилисьмистериальныефарсы с мифологическимиперсонажамитипа восточнославянскогоЯрилы.

Христианствоу славян взначительнойстепени усвоилостарый мифологическийсловарь и обрядовыеформулы, восходящиееще к индоевропейскимисточникам:«бог», «спас»,«святой», «пророк»,«молитва»,«жертва», "крест"...

Славянскиебоги

/>Сварог

Название:Единый БогВселенной

Такжеизвестен как:Яркий

Символ:Облака, раскалываемыемолнией

Цвет:Небесно-голубой

Сварог —олицетворениенеба, создательмира. НекогдаСварог раскололоблака стреламимолнии и зажегфакел солнца.Своим могучиммечом он поражаетдемонов тени.

В древностиСварог имелгорячее желаниеобеспечитьсвоим сыновьямбудущее, поэтомуДаждьбогу далбожественныйдар огня, а Сварожичу— молнии. Ондумал, что когда-тоони должныбудут занятьего место, инадеялся, чтоего разделеннаямежду ними мощьдолжна датьдостаточносилы сыновьям, чтобы удержатьтрон в своихруках. К несчастью, Сварог не принималво вниманиеамбиции другихмощных божеств, подобно Перунуи Свантовиту.

Теперь Сварог— только жалкоеподобие первоначальногоСварога и лишьнебольшой культследует за ним.Его имя все ещезапрещаетсяпроизносить.Сварог большене беспокоитсяо простых смертныхи, хотя он всееще жалко злитсянад тем, чтотрон уже непринадлежитему, он бессилен, чтобы изменитьчто-либо.

Свантовит

Название:Бог процветанияи войны

Такжеизвестен как:Сильный

Символ:Рог изобилия

Цвет:Белый

Когда Свароготдал своювласть в рукиСварожича иДаждьбога, Свантовит иПерун внутреннепорадовались.У них были своисобственныепланы, оченьсильно отличавшиесяот идей старогоСварога. И хотяДаждьбог повелеваетсолнцем, он ненастольковлиятелен, какСвантовит.

Неизбежно, Свантовитрассчитывална верховнуювласть, но отом же думали Перун. Поэтомутеперь в пантеоненет ясноголидера. Напротив, трон делят двепостоянноспорящие силы, каждая из которыхжелает, чтобыдругая освободиласвое место.

Четыре головыСвантовитанаблюдают завселенной вовсех направлениях.Он может предсказатьпроцветаниеурожая, определяяего количествомвина в рогесвоего святогобыка. Скача набелой лошадина битву, онберет с собойлук или огромнуюсаблю.

Свантовитупоклоняютсяв богато разукрашенныххрамах, охраняемыхвоинами. Тамсодержитсябелая лошадьсвященника, всегда готоваямчаться насражение.

Перун

Название:Бог войны

Такжеизвестен как:Громовержец

Символ:Скрещенныетопор и молот

Священныеживотные ирастения: Коза, дуб

Как Даждьбогуступил своеместо Свантовиту, Перун овладелместом Сварожича.Несмотря нато, что Сварожичсчитался оченьсильным, те, кто любил воевать, более признавалиПеруна. И хотяПерун формальноне был священным, военные руководителии вожди горячоверили в него.

У Перуна —серебрянаяголова и золотаяборода. Летяна своей пылающейколеснице понебу, он пользуетсялуком, чтобыпрокалыватьоблака вспышкамимолнии подобноСварогу в древности.Он может вызыватьдождь и гром.Топор и молот— его любимыевиды оружия.

В дубовыхрощах или нахолмах подоткрытым небомвеселятся егопоклонники.Они поддерживаютогонь, полученныйиз веток дуба, рядом с чучеломПеруна и смертельнобоятся допуститьего исчезновения.К настоящемувремени, руководствопантеона оспариваетсяпоследователямиСвантовитаи Перуна.

СвитаПеруна

Перуну помогаютсоветом и силойсвита мощныхдрузей. И хотяВолос (Велес)— его главныйсоветник, Перунтакже советуетсяОйнена Марией, незначительнымогненным божеством.Когда ЗоряУтренняя завершаетсвои повседневныеработы во дворцеДаждьбога, онасвободна, чтобыпринять своедругое воплощение— покровительницывоинов. Красивыйдевственныйвоин защищаетее поклонниковсвоей длиннойвуалью. Онавладеет саблейи мчится в битвуна черной лошади.Даже Варпулиса, внука злогоСтрибога, вызываетшум грома Перуна.

Даждьбог

Название:Бог лета и счастья

Такжеизвестен как:Щедрый бог

Символ:Солнечный диск

Цвет:Золотой

Даждьбограсполагаетсяв золотом дворцена земле вечноголета. Сидя натроне из золотаи пурпура, онне боится теней, холода илинесчастья. Он— веселый боги потеря тронане сильно егобеспокоит, покадобро награждаетсяи зло наказано.Наконец, онявляется покровителемдвенадцатизнаков зодиакаи прилежнообслуживаетсяпридворнымии очень красивымидевами.

При ежедневномпоявлении, Даждьбог оченьпохож на красивогомолодого князяс серебрянойбородой и золотымиусами. По меретого, как деньразвивается, он постепенностарится, нокаждое утроснова омолаживается.Даждьбог летаетпо небу в отделаннойалмазами золотойколеснице, которую тянутдюжина белыхлошадей с золотымигривами, дышащимиогнем.

Даждьбогнаходится вбраке с Месяцем.Красивая молодаядевица появляетсяв начале лета, стареет с каждымднем и оставляетДаждьбогазимой. Говорят, что землетрясения— знак плохогонастроенияпары.

ДевыДаждьбога

Даждьбогаобслуживаютчетыре девыисключительнойкрасоты. ЗоряУтренняя открываетдворцовыеворота утром.Зоря Вечерняязакрывает ихвечером. ВечерняяЗвезда и ЗвездаДенница, УтренняяЗвезда, стерегутчудных лошадейДаждьбога.

Мати-Сыра-Земля

Название:Родина

Символ:Сумка, заполненнаяземлей

Священныеживотные ирастения: Овца

Цвет:Оттенки Земли

Мати-Сыра-Землячувственнаи справедлива.Если Вы моглибы понять еенепостижимыйязык, она быпредсказалаВам ваше будущее.К ней взывают, когда начинаютсяэпидемии, такжеона защищаетженщин во времяродов. Ей приписываютсязнания о травахи растениях.

Мати-Сыра-Землявремя от временипо ночам посещаетдома своихпоклонников, замаскировавшисьпод человека, одетого в украшенномлентами и орнаментамиплатье. Иногдаона имеет сходствос овцой, и выступаетв качестве ихзащитницы.Когда она бродитпо земле, онадаже иногдасама их стрижет.

Представленнаяв виде соломенногоидола, онаприсоединяетсяк священнымродникам исвятым огням.

Ярило — еемуж.

Сварожич

Название:Бог силы и чести

Такжеизвестен как:Палящий

Символ:Черная головабизона илидвухстороннийтопор

Священныеживотные ирастения: Бизон, лебедь

Сварожич— сын Сварога, и то, что онуправляетпантеономсовместно сДаждьбогом,— намерениеотца Сварожича.Дар Сварога— молния — вверенименно ему. Он— бог очага идома и известенсвоим вернымсоветом и пророческойсилой. Он — богпростого воина, дорожащегомиром.

Некоторыеверят, что, когдаСварог освободилсвое место, Перун поспешилзанять позициювеличайшегобога войны.ПоследователиСварожичасчитали егослишком неяркимдля того, чтобыбыть одареннымтакой честью, в то время какПерун, полныйэнтузиазма, принял участиево всех военныхподвигах. Другиеуверены в том, что голоснедовольствабыл созданагентами-провокаторами, который надеялись, что Триглавстанет избраннымбогом войны.

Текущаясхема вещейне устраиваетСварожича, ион затаил некотороенегодованиепо отношениюк Перуну. Онвсе еще горитжеланием взятьто, что по правупринадлежитему.

Сварожичпоявляетсяв виде воина, носящего каскув форме лебедяс распростертымикрылами на егоизогнутойголове. Чернаяголова буйволана его доспехахукрашает грудь, а в левой рукеон сжимаетдвухстороннийтопор.

Триглав

Название:Бог чума и войны

Такжеизвестен как:Тройной Бог

Символ:Змея, изогнутаяв форме треугольника

Цвет:Зеленый

Триглавпоявляетсяв виде трехголовогочеловека, носящегозолотую вуальнад каждым изего лиц. Егоголовы представляютнебо, землю иболее низкиеобласти, и вборьбе он едетверхом на чернойлошади.

Триглав —хитрый и злобныйбог; его завистьк Свантовитулегендарна.И хотя он вечноскрежещет зубами надсвоей неудачнойпопыткой взятьтрон, когда унего был шанс, он ядовитопосмеиваетсянад распрямисреди добрыхбогов, которымон очень старательноспособствовал.Некоторыеверят, что наиболеебесчестноедело Триглавасостояло в том, что он посеялсемя недовольстванад местомСварожича впантеоне. Приэтом Триглавбыло настолькоискусен, чтов организациипотери Сварожичемего места обвиняетсяПерун.

ФаворитыТриглава

Триглавможет бытьгением и можетрассмотретьВселенную, какне может никтодругой, заисключениемего фаворитов, которые делаетвсю грязнуюработу Триглаваза него. КогдаСварожич боролсяза свое правобыть принятымна место Сварогапосле его уходас трона, фаворитыТриглава постаралисьвыполнить оченьсложную схему.Триглав надеялся, что наиболеевоинствующиепоследователиСварога будутпоклонятьсяего фаворитами что тем самымТриглав станетнаиболее популярнымвоенным богом.

Планы Триглавапотерпелинеудачу, когдаПерун и СвантовитпоглотилибольшинствопоклонниковСварога и оставилиТриглава нато, чтобы жалкодуться какболее слабыйбог. Но Триглаввсе еще выражалогромное терпение, сохраняя свойгнев и расстройствоскрытыми отдругих богов.В конце концов, Сварожич посчиталвиновным всвоей потеретрона Перуна, хотя было намногобольше основанийобвинить Триглава.

К фаворитамТриглава относятся: Яровит, владеющийбольшим золотымщитом; Поревит, четырехголовоебожество совторым лицомна груди; Руевит, семиголовыйвоенный бог, вооруженныйвосемью саблями.

Волос(Велес)

Название:Бог торговлии зверей

Такжеизвестен как:Хранитель стад

Символ:Сноп зерна илизерно, связанноев узел

Священныеживотные ирастения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза

Цвет:Коричнево-золотой

Волос —благосклонныйбог, которыйрегулируеттоварообмени убеждается, что обещаниядержатся. Клятвыи договорыприведены кприсяге егоименем.

Когда Перунстал величайшимбогом войны, он распознал, что, в отличиеот Сварожича, ему нужнахладнокровнаяголова, чтобыпосоветовать.В связи с этим, он привлекВолоса бытьего правойрукой и советником.

Волос такжеимеет другуюсторону. Он —защита всехприрученныхзверей. Волоспоявляетсяв обличие бородатогопастуха. Волос— бог – покровительдоспехов.

Ярило(Ярила)

Название:Бог весны ивеселья

Символ:Гирлянда иликорона из дикихцветов

Священныеживотные ирастения:Пшеница, зерно

Цвет:Белый

ВеселыйЯрило — покровительвесенних растений.Когда веснойон появляетсяпервый раз, Ярило похожна белокурогомолодого человека, едущего набелой лошадибосиком. Темне менее, помере прохождениясезона, он стареети, наконец, позднимлетом умирает.

Ярило носитбелый плащ икорону из дикихцветов и владеетсвязками пшеницыи шкивами зерна.Он представленсоломеннымидолом.

Мати-Сыра-Земля— его жена.

Стрибог

Название:Бог зимы и ветров

Такжеизвестен как:Рассеивательбогатства

Цвет:Серый

Стрибог —олицетворениезимы и мороза, он известенсвоими внуками— ветрами. Стрибог— плохой бог, который находитрадость в несчастьедругого. Онизображаетсяв виде старухи, задирающейсвоих внуков, как добро, таки зло, на подчинениеего сумасшедшимидеям.

ВнукиСтрибога

Все ветры— внуки Стрибога, но лишь следующиенезначительныебоги заслуживаютвнимания: Варпулис, вызывающийшум шторма; Догода — мягкийи ласковыйЗападный Ветер; Вихорь, вызывающийсмерчи и Эрисворш, покровительбурь. ТакжесуществуютВетру и Северныйи Восточныйветры.

Белбог

Название:Бог Добра

Такжеизвестен как:Белый Бог

Символ:Белая статуэтка

Цвет:Белый

Белбогпредставляетвсе хорошее.Богатство ихорошее состояниеприписываютсяему, он же связываетсясо светом иднем. Он диаметральнопротивопоставляетсяЧернобогу.

Белбог возникаетв виде почтенногостарого человекас белой бородой, одетого в белом.То, что он помогаетзаблудившимсяпутешественникамнайти дорогуиз леса, егопомощь крестьянамв поле — тольконекоторые егодобрые дела.

Чернобог

Название:Бог Зла

Такжеизвестен как:Черный Бог

Символ:Черная статуэтка

Цвет:Черный

Она приноситнеудачи и несчастье; она — причинавсех бедствий.Темнота, ночьи смерть связываютсяс нею.

Чернобог— во всех отношенияхпротивоположностьБелбогу. Рассматриваябуквально, онадолжна появлятьсяв виде молодойпривлекательнойбрюнетки, одетойв черное.

Симорг

Название:Страж растительности

Символ:Мировое Дерево

Священныеживотные ирастения: Ячмень

Цвет:Зеленый

Материальнаяформа Симоргапредставляетсобой гигантскогосфинкса с теломхищной птицыи лицом человека.Симорг — стражодного дерева, которое рождаетсемена всейрастительности.

/>