Реферат: Культура древней Индии

«Экономико-Правовой Институт»

Юридический факультет"

I курс, 11 группа

РЕФЕРАТ

ДИСЦИПЛИНА: Культурология

ПРЕПОДАВАТЕЛЬ: Трашкова Елена Владимировна

ТЕМА: Культура древней Индии

ИСПОЛНИТЕЛЬ: Надервель Александр Вадимович

 

Санкт — Петербург

2000г.

/> /> /> /> /> />

С О Д Е Р Ж А Н И Е

Введение… 3

ДуарискаяЦивилизация… 3

Природные условия… 3

Население… 4

ВторжениеАрийцев… 4

Кастыв Древней Индии… 6

Брахманизм… 6

Не брахманскиекульты… 8

Письменностьдревней Индии… 10

Веды… 11

Ригведы… 11

Упанишады… 12

Древне-Индийскаяфилософия… 13

Йога… 13

Джайнизм… 14

КультураИндии… 14

Списокиспользованных источников:… 15

Введение

Трудно себе представить страну с болеебогатой мифологией, чем Индия, и вряд ли можно найти в иной мифологии сочетаниеглубоких философских абстракций и практических приложений мифа, таких, какйога, аскеза, наставления в практике повседневной жизни.

В рамках своего реферата я попытаюсьсделать беглый обзор богатства и разнообразия духовных поисков народов, населяющихИндостан. Одной из причин является то, что речь идёт не о веках, а отысячелетиях развития религиозной мысли. Древнейшие археологические находки, покоторым можно судить о верованиях тогдашних обитателей субконтинента, относятсяк 3тысячелетию до н.э. Датирующиеся примерно 2000годом до н.э. изделия изХараппа и Мохенджо-Даро (долина Инда) изображают быков и коров – символов мощии плодородия; есть там изображения мужских и женских фигур с бычьими головами ихвостами; сцены борьбы людей с быками, прыжков через спины животных и т.п.Некоторые стилизованные изображения быка очень напоминают появившегосязначительно позже в пантеоне индийских богов Шиву – рогатого бога с тремялицами, сидящего на низком троне с ногами, сложенными в йоговской позе «лотоса».

Некоторые изображения вызываютассоциации с мессопотамской мифологией: мужчина, борющийся с двумя тиграми(Гильгамеш); рогатый бог с ногами быка (Энкиду). К тому же периоду относятсяпервые изображения свастики – древнего религиозного символа.

 

Дуариская ЦивилизацияПриродныеусловия

Индия поразмерам своей территории и по количеству населения уже в далёком прошлом,также как теперь, принадлежала к числу самых крупных стран Азии. Резкие грани,созданные самой природой, отрезали её от внешнего мира и затруднили связи сдругими странами и народами. На юге, юго-западе и юго-востоке она омываетсяобширными водными пространствами Индийского океана, Аравийского моря иБенгальского залива. На севере она замыкается величайшим и высочайшим в мирегорным хребтом – Гималаями. Горные преграды, хотя и не столь непреодолимые, нодостаточно мощные, отделяют Индию на западе от Ирана и на востоке от Индокитая.

Индия взначительной степени была обеспечена природными богатствами, необходимыми дляжизни человека, и сравнительно мало нуждалась в привозных продуктах. Исключительнобогаты и разнообразны были флора и фауна страны. Кроме пшеницы и ячменя, здесьуже в древности стал выращиваться рис, который именно из Индии впервые попал вЗападную Азию, Африку и Европу. Из других культурных растений, знакомством скоторыми более западные страны были обязаны Индии, следует отметить сахарныйтростник и хлопчатник, не говоря уже о пряностях.

Индияобладала неисчерпаемыми источниками всевозможного ценного сырья (камня,металлургических руд, лесоматериалов). Всё это давало возможность хозяйственногоразвития, в значительной мере самостоятельного, что исключало проникновениеиных племён и народностей, а также внешней торговли (в основном через Иран иСреднюю Азию).

Древнейшимиземледельческими зонами Индии являлись бассейны двух великих рек: Инда с егопятью притоками (Пятиречьем – Пенджабом), давшего стране её название, и Ганга,также принимающего в себя ряд притоков. Позже развилось сельское хозяйство вюжной части страны, на полуострове Декхан.

В долинахИнда и верхнего Ганга рано стало процветать ирригационное земледелие. В другихместах земледельцы зависели от атмосферных осадков. Особое значение для страныимеют летние муссоны, приносящие с юго-запада  большие количества влаги.

Население

Древнейшиеиндийские литературные памятники, а также свидетельства античных авторовсохранили воспоминания об исключительно густом населении древней Индии. Этастрана превосходила по количеству жителей Египет и Переднюю Азию, и толькоКитай мог соперничать с ней в этом отношении.

Этническийсостав жителей Индии в древности был исключительно пёстрым. На юге преобладалитемнокожие племена, относящиеся к австрало-негроидной расе. Древнейшиеобитатели страны говорили на дравидских, а отчасти на ещё более ранних,додравидских языках (языке мунда и др.), в настоящее время звучащих лишь внекоторых районах. Во IIтысячелетии до н.э. в Индии начинаютраспространяться племена, говорящие на языках индоевропейской семьи народов. Наоснове этих языков выработался литературный язык – санскрит (что означает«очищенный»). В отличие от него разговорные языки получили название пракритов.

Этиболее поздние этнические группы, являющиеся переселенцами северо-запада,называли себя ариями. Это этническое наименование получило позднее значение«благородные», так как завоеватели смотрели на покорённое местное населениесвысока и претендовали на превосходство. Однако о преимуществах той или инойгруппы говорить не приходится. Всё зависело от условий развития в тот или инойисторический момент.

 

 

 

Вторжение Арийцев

ИсторияИндии после «арийского завоевания» известна нам главным образом по поэтическимпроизведениям (Ведам, Махабхарате и Рамаяне).

Послеразгрома главных центров протоиндийской культуры в бассейне Инда насупил упадоки раздробление. Большое значение приобретают районы по верхнему и среднемутечению Ганга. Правда, возникшие здесь города напоминают большие селения.Преобладает натуральное хозяйство. Мерилом ценности являются коровы.

Тем неменее, несмотря на все перенесённые потрясения в северной Индии наблюдаютсяопределённые признаки экономического подъёма. Он сказывается в первую очередь впоявлении на рубеже IIIтысячелетий до н.э. железных орудий, которых не зналиобитатели Хараппы и Мохенджо-Даро. Использование тяжёлого плуга с железнымлемехом, который не был известен протоиндийцам, дало возможность обрабатыватьболее твёрдые почвы, и земледелие распространилось далеко за пределы речныхдолин. Особое значение приобретают такие специфические индийские сельскохозяйственныекультуры, как рис, хлопок и сахарный тростник.

Прослеживаютсярастущие социальные расслоения. Лучшие земельные наделы переходят в рукизнатных семейств. В литературных произведениях всё чаще начинают упоминатьсярабы. Сперва это были военнопленные. Они называются «даса», означающим враг,чужеземец. С течением времени появляются и рабы-должники. Учащаются случаисамопродажи или продажи своих родственников. Один из героев Махабхараты,принадлежащий к царскому роду, проигрывает в кости все свои богатства, своихбратьев, самого себя и, наконец, что самое страшное, свою красавицу жену.

Всё этоописывается, как совершенно обычное и нормальное явление. Конечно, на практикегораздо чаще происходило порабощение бедняков, а не представителей господствующейзнати.

В такойобстановке родо-племенное устройство всё больше уступает место государственнойорганизации.

Раджи,которые в начале рассматриваемого периода фигурируют в качестве племенных вождей,превращаются в наследственных царьков.

Традициясохранила воспоминания о двух древних династиях. Одна из них правила в городеХастинапуре и называлась Лунной. К ней принадлежал мифический предок Бхарата иего потомки Кауравы и Пандавы, воспетые в Махабхарате. Другая династия,прозванная Солнечной, правила в Айодхии (на среднем течении Ганга). Еёпредставителем был прославленный Рама, который впервые добрался до Цейлона(Ланки), что свидетельствует о расширении внешних связей.

Растущеесоциальное неравенство привело к резкому сословному делению и появлениюзамкнутых варн (часто их называют португальским термином «касты», однако этоназвание больше подходит к индийскому «джати» — обозначению более дробныхзамкнутых групп, восходящих к племенам, избравшим себе ту или иную профессию),существование которых является своеобразной чертой индийского общества. Делениена эти замкнутые группы считалось изначальным и установленным свыше. Две высшееварны занимали господствующее положение: брахманы (жрецы) и кшатрии (военнаязнать). По преданию первые вышли из уст верховного бога Брахмы, а вторые – изего плеч.

Огромнаямасса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев. Онисчитались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-общинники,но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светскаязнать смотрела свысока.

Четвёртаяварна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев,оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка,вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Ихне допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даженекоторые религиозные обряды, например почётная церемония «второго рождения»,для них не устраивались.

Надоотметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку, стоявшиевне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не подпускали даже кколодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.

Права иобязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде «ЗаконовМану». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военнаязнать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склонятьсяперед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили междусобой власть и привилегии и хотя порой и  соперничали, но, когда дело шло оподавлении народных масс, выступали вместе.

За однои то же преступление представители разных варн наказывались по-разному. За убийствошудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как за убийство животного. Ноесли осмеливался только поспорить с брахманом, то ему в рот вставляли кусокраскалённого железа.

Впрочем,деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением. Лишь частьшудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельныелица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев вкости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться илииным способом выйти на волю.

Делениена замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанныебраки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.

При этомнадо помнить, что сами религиозные верования древней Индии изменялись на протяжениивеков под воздействием социальных сдвигов.

По мереобострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества,выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройнуюсистему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим(конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы называютсябрахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, носильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство, как нагляднозасвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащимизменению.

 

Касты в Древней ИндииБрахманизм

В позднийведический период арии заняли обширные территории полуострова  Индостан – доокеана на востоке и до гор Виндхья на западе. С развитием городов и сельскогохозяйства продолжалось разделение общества на четыре слоя: жрецов, воинов,торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели жрецы, и самым страшным грехомсчиталось убить брамина. В 800-600годах до н.э. сложились священные тексты –брахманы. Они включают в себя толкования вед, разъясняют имволическое значениеотдельных элементов религиозных обрядов. Термином «брахман» стали обозначатьсяи священные тексты, и жрецы, имевшие исключительное право и одновременнообязанность толковать эти тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизманачали считать откровениями – сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма в основномприняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже неолицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали.Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, чтоявляются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделитьжертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учённым брахманам –награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получалисоответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.

В текстах брахманов делался сильныйакцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны,количеством и качеством принесённых жертв – с другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создалисвои священные книги – араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад –философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, ожизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробнойжизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, ноэто не бог-творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахманне поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в которомвсё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН –символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.

Наряду со столь замысловатымиконцепциями, брахманизм дал и свой вариант классической для мифологии темы –сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж«Ригведы», стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантоммифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо,в котором и был заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву,создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля,вода, воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди,приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати,принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выноситземлю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ о грядущемвсемирном потопе и спасаетего. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силойсобственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей,он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), частьего нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам еёиспугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучитьбессмертие.Остальные боги также боялись смерти итоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежатьсмерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и егопопулярность не соответствоваларангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенноони стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древнихнеарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнцаи жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главнойзаботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишадрассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из нихдолжен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился истоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами,решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказаннуюуслугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне.Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь,отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу.Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в телеВишну могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё болеевысокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивымало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается егомногогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шиваодновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корняхдеревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене,песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут рекинебесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишкомбольшой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретатьбольшее значение божества, близкие и понятные простонародью, — женские божестваплодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокоеположение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьбамежду богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществованиедобра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они,как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако онизлонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов илюдей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самимсебе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари ихрамы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.

 

Небрахманские культы

В «Ригведе» с осуждением говориться опоследователях других верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи богиживут в корнях деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникатьэлементы народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старыемотивы появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведениюофициальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н.э. Этиверования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи сожрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культСурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Изпочитания деревьев и растений возник культ.

ЯКШ –божества плодородия, растений,воды. Слово ''якши'' явно неарийского происхождения когда-то означало ''нечточудесное'', как правило, в отношении великих богов. Затем оно сталопереводиться как ''обжора'', поскольку у якш очень большие животы. Особеннойпопулярностью эти божества пользовались у воинов, считавших их своимипокровителями. Власть самых слабых якш простиралась в радиусе тени,отбрасываемой деревом, в котором они жили. Первоначально они почитались в видесвященного дерева или рощи, но со временем появились статуи, в которыхугадывалось их древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и добрые, онимогут вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть жестокими икровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают добрымибожествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос – символземли, возникающий из вод. Понятно, что перечислить их все невозможно, новездесущих, главных якш насчитывают до семи. Власть над ними осуществляетКУБЕРА – бог богатства, приносящий удачу и изобилие. На изображениях он держитмиску, полную воды, и мешок с деньгами. Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни– сомой, охраняемый ядовитыми змеями. Смертный, которому удастся попробоватьэто любимое лакомство Куберы, получит вечную молодость, слепой восстановитзрение. У Куберы есть ещё два сокровища – раковина и лотос. Принадлежащий емугород полон прекрасных садов и дворцов, где растут деревья с драгоценностямивместо листьев и с прекрасными девушками вместо плодов.

С культом якш связана идеяреинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь человек после смерти можетпревратиться в якши, а когда исчерпаются его заслуги, он вновь родится в образечеловека. Культ якши до сих пор соблюдается в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен икульт НАГОВ – змей. Культ змей тесно связан с культами деревьев, вод, якши,земли, богинь плодородия. Змеи символизируют силы земли, в особенности влажной,плодородной. Они приносят людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстропередвигаются на своих невидимых ногах, бывают самых разнообразных расцветок испособны менять свою форму. Иногда они появляются в виде людей со змеиным''капюшоном'', иногда – в виде людей со змеиным хвостом. Наги женского полаотличаются несравненной красотой и соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев.Однако чаще они живут в земле и воде – в норах, пещерах, подземельях, на днефонтанов, озёр, прудов, рек, морей. Питаются змеи воздухом и лунным светом, нопринимают от людей в дар молоко. Их называют ''стражами воды'', из воды онимогут извлекать напиток бессмертия, поэтому их часто изображают с чашей живойводы. Обладатели чудесного напитка могут исцелять, и их яд действует в качествепротивоядия от травы растительного происхождения. Они лечат бесплодие. Еслизамужняя женщина увидит во сне змею или воду – значит, что она зачала ребёнка.Их почитают в виде фаллических символов и приносят в жертву во время свадеб.Змеи владеют искусством музицирования, и им приписывается изобретение живописи.Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Эти камни они носят всвоих капюшонах, бдительно хранят их, а при случае подбирают потерянные людьмидрагоценности. Поделиться драгоценностями они согласны только с тем, кто этогозаслужил.

Змеи тесно связаны с царством смерти,и иногда говорят, что они носят в себе души мёртвых. Змеи, вообще, интересуютсявсем, что связано с людьми, а иногда даже появляются в человеческом облике,сбросив свою кожу. Бывало, что женщины, влюбившись в мужчину-змея, сжигали егозмеиную кожу.

Как правило, доброжелательные к людям,змеи легко впадают в гнев, и тогда даже их взгляд может оказаться ядовитым.Периодическое сбрасывание змеями кожи связывали с идеей реинкарнации.

ШРИ – древняя доарийская богиняплодородия, популярность которой была чрезвычайно высока и пережила несколькоэпох. Имя её связано со всеми аспектами везения: прибыль, богатство,благосостояние, удача, красота, слава, власть. В период брахманизма её началиассоциировать с иной и похожей на неё богиней ЛАКШМИ. В буквальном переводе еёимя означает ''знак удачи'', но позже с нею стали связывать богатство, обилие,плодородие. Временами Шри и Лакшми рассматривались как похожие, но отдельныебогини, но чаще их трактовали как два обличья одной богини. Шри-Лакшми следуетсчитать одной из наиболее важных богинь.

Родилась она из мысли Брахмы,утомлённого сотворением живых существ. Боги позавидовали её красоте и богатствуи хотели  убить Шри, однако она при заступничестве самого Брахмы сумеласохранить красоту, богатство и власть. Красота её неописуема. Она воплощаетженственность и доброту. У неё большие округлые груди, стройная талия, широкийтаз. Обычно её изображают с цветком лотоса в руке, стоящей среди зарослейлотосов либо на раскрытом бутоне этого цветка. Иногда она сидит или стоит налотосе, растущем из кувшина, напоненного водой – источника богатства. Популярнотакже изображение богини, сидящей на лотосе, растущем в озере, покрытомлотосами, а сверху два или четыре слона поливают её водой из кувшинов, которыедержат в своих хоботах. Шри опекает крестьян и их скот, покровительствует она иторговцам.

Иногда Шри-Лакшми приобретает чертывсемогущего божества, воплощающего в себе космический порядок, истину, огненнуюэнергию жизни, героизм, власть монарха. Говорят, что она вселяется в добрыхмонархов, становясь их супругой. Часто её черты объединяют с чертами другихбогинь плодородия и обилия – арийскими и ещё более древними, а в особенности сКубером, иногда считающимся её супругом.

Кроме вышеупомянутых богов в народномпантеоне было бесчисленное количество малых богов и божков, некоторые изкоторых позже повысили свой ранг и вошли в пантеон индуизма.

Письменность древнейИндии

Значительная частьпервоисточников по истории древней Индии безвозвратно погибла. Многиепроизведения древнеиндийской литературы были написаны на берёзовой коре или напальмовых листьях и не выдержали неблагоприятных условий климата, более влажного,чем в Египте (где мог сохраниться такой хрупкий материал, как папирус). Сдругой стороны пожары, которые не могли уничтожить собрания глиняных книг вПередней Азии, оказались губительными для архивов древней Индии. Уцелели вподлиннике лишь те тексты, которые были вырезаны на камне, а их было обнаруженосравнительно немного. К счастью,  санскрит, в отличие от большинствадревневосточных языков никогда не забывался, литературная традиция напротяжении тысячелетий не прерывалась. Те произведения, которые считалисьценными, систематически переписывались и дошли до нас в поздних копиях сдополнениями и искажениями.

Хуже всего обстоит дело сдревними летописями. От них почти ничего не осталось, если не считать отрывков,включённых в более поздние средневековые хроники.

Наиболее велики по объёмуи обильны по содержанию поэтические произведения: Веды (обширные сборникигимнов, песнопений, магических заклинаний и ритуальных формул – Ригведа,Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), Махабхарата (эпическая поэма о великой войнепотомков Бхараты) и Рамаяна (сказание о деяниях царевича Рамы).

Кроме мифических иэпических произведений, сохранился также сборник «Законы Ману», хронологическаяфиксация которых также представляет большие трудности (ок. IIIв. до н.э. – ок. IIIв. н.э.). Это типичный памятник сакрального права, в котором гражданские иуголовные установления тесно переплетаются с ритуальными предписаниями изапретами.

Своеобразным письменнымпамятником является Артхашастра, составление которой приписывается выдающемусясановнику, современнику Александра Македонского Каутилье. Этот замечательныйтрактат об управлении государством содержит целый ряд советов и предписаний,отражающих условия эпохи, когда в стране установилась централизация ибюрократизация.

 

Для изучения раннегобуддизма главным источником является сборник легенд и изречений Типитака.

Наиболее точно датируютсяэдикты царя Ашоки (IIIв. до н.э.), высеченные на скалах. Они сообщают о воинах и религиозной политикеэтого царя.

Из античных авторов нарядус Геродотом, давшим описание западной Индии своего времени (Vв. до н.э.), следует особенно отметить Арриана, жившего воIIв. н.э. В своём «АнабасисеАлександра» он описал поход этого царя в Индию, в специальном произведении –«Индия» – дал подробный географический очерк страны.

Много света на различныемоменты древнеиндийской истории проливают памятники материальной культуры. Так,благодаря археологическим раскопкам, начавшимся в 20-х годах нашего века вбассейне Инда, стала известна протоиндийская культура IIIIIтысячелетийдо н.э., характеризующая страну в эпоху, предшествующую перенаселению ариев ипоявлению древнейшей литературы на санскрите.

Веды

Миграция ариев шла в Индию тремяволнами. Первая, судя по всему, вызвала падение цивилизации долины Инда, апотомки третьей волны создали ''РИГВЕДУ'' и три другие веды. Древние арии, каки их европейские сородичи – славяне, германцы и древние греки, — былиязычниками, обожествляющими явления природы, животных, растения. У ариев былшироко распространён ритуал священных жертвоприношений. Высшей, наиболее ценнойдля богов жертвой считался человек, а далее по нисходящей следовали: конь, бык,баран, козёл …. Жертвоприношения сопровождались произнесением магическихформул-заклинаний и завершались обильным пиршеством с жертвенным мясом и опьяняющимнапитком – сомой. Руководили ритуальными церемониями жрецы, каждый из которыхимел определённый ранг. Именно жрецы сочинили священные тексты гимнов ариев,сложившихся уже к 1 тысячелетию до н.э. в четыре веды. Считается, что ихокончательная редакция произошла около 600г. до н.э. Важнейшая из них –«Ригведа», состоящая из 1028 гимнов. В «Ригведе» можно встретить многихперсонажей Авесты, однако, их роли, внешние черты порой меняются до неузнаваемости.Например, Индра, который в иранском пантеоне является второстепенным демоном, вАвесте становится богом-творцом. Кроме того, создатели вед внесли в нихэлементы культуры коренного населения. Три другие веды это:

САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, вкоторых варьируются основные темы «Ригведы»;

ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких вариантах и частично повторяющая «Ригведу», а частично состоящая изформул-заклинаний;

 АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед.Она состоит из 731 заклинания  и делится на 20 частей.

Ригведы.

            Попытаемся непосpедственнообpатиться к самому pаннему памятнику дpевнеиндийской культуpы, каковымявляются Ригведы. Как я уже говоpила, это сбоpник pелигиозных гимнов. Но уже вэтой pанне книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческихзаклинаний и pитуалов. Откpоем тексты Ригведы:

                                   (сомненияв существовании богов)

                                   Состязаясь,спойте пpекpасную песнь,

                                   ВосхваляющуюИндpу (песнь) истинную,

                                   еслиона истинна.

                                   «НетИндpы, — иные говоpят, — кто видел его?

                                   Коговоспевать нам?»

Какизвестно, Индpа в дpевнеиндийской мифологии является повелителем pазных божеств(дэвов). Индpа — одновpеменно еще и повелитель молний, а также хpанительнапитка или pастений, дающих бессмеpтие, вечную молодость и мудpость.

            ВРигведах можно пpочитать гимн Пуpуше:

                                   Тысячеглавый,тысячеглазый и тысяченогий пуpуша...

                                   Пуpуша- это все, что стало и станет...

                                   Чемстали уста его, чем бедpа, ноги?

                                   Бpахманомстали уста его, pуки — кшатpием,

                                   Егобедpа стали вайшьей, из ног возникла шудpа.

                                   Лунаpодилась из мысли, из глаз возникло солнце,

                                   Изуст Индpа и Агни, из дыхания возник ветеp,

                                   Изпупа возникло воздушное пpостpанство,

                                   Изголовы возникло небо.

                                   Изног — земля, стpаны света — из слуха.

                                   Такpаспpеделялись миpы.

Упомянутыевыше бpахманы — это жpеческая ваpна (гpуппа). Кшатpии — ваpна военнойаpистокpатии. Вайшьи — ваpна земледельцев, pемесленников, тоpговцев. Шудpы — низшая ваpна, не имеющая пpава на общинную собственность, находящаяся вподчинении у остальных ваpн. Ваpны — гpуппы впоследствии легли в основукастовой системы. По дpевнеиндиской мифологии Пуpуша — пеpвочеловек, из котоpговозникли элементы космоса, вселенская душа, «Я». Пуpуша выступает вpоли матеpиального «заполнителя» Вселенной. Он повсюду одновpеменносуществует, все заполняет. Одновpеменно Пуpуша — космический pазум: он«знаток ВЕД», в него, «вложена мысль». Позднее (вУпанишадах) он отождествляется с миpовой душой — Атманом.

 

Упанишады.

 

            Упанишады(«сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления; или — «тайное, сокpовенное знание»)      — философские тексты, появившиесяоколо одной тысячи лет до нашей эpы и по фоpме пpедставлявшие, как пpавило, диалогмудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствиистановящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Вних доминиpует пpоблема пеpвопpичины, пеpвоначала бытия с помощью котоpогообъясняется пpоисхождение всех являений пpиpоды и человека. Господствующееместо в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве пеpвопpичины и пеpвоосновыбытия духовное начало — Бpахман, или атман. Бpахман и атман употpебляютсяобычно как синонимы, хотя Бpахман чаще употpебляется для обозначения бога,вездесущего духа, а атман — души. Начиная с Упанишад, Бpахман и атманстановятся центpальными понятиями всей индиской философии (и пpежде всего — веданты). В некотоpых Упанишадах идет отождествления Бpахмана и атмана сматеpиальной пеpвопpичиной миpа — пищей, дыханием, вещественнымипеpвоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миpом в целом. Вбольшинстве же текстов Упанишад Бpахман и атман тpактуются как духовныйабсолют, бестелесная пеpвопpичина пpиpоды и человека.

            Кpаснойнитью чеpез все Упанишады пpоходит идея о тождестве духовной сущности субъекта(человека) и объекта (пpиpоды), что нашло свое отpажение в знаменитомизpечении: «Тат твам аси» («Ты есть то», или «Ты — одно с тем»).

            Упанишадыи изложенные в них идеи не содеpжат логически последовательной и целостнойконцепции. Пpи общем пpеобладании объяснении миpа как духовного и бестелесногов них пpедставлены и дpугие суждения и идеи и, в частности, делаются попыткинатуp-философского объяснения пеpвопpичины и пеpвоосновы явлений миpа исущности человека. Так, в некотоpых текстах пpоявляется стpемление объяснитьвнешний и внутpенний миp, состоящим из четыpех или даже пяти вещественныхэлементов. Поpой миp пpедставляется как недиффеpенциpованное бытие, а егоpазвитие как последовательно пpохождение эжтим бытием опpеделенных состояний:огонь, вода, земля, или же — газообpазное, жидкое, твеpдое. Именно этим иобъясняется все то многообpазие, котоpое пpисуще миpу, в том числечеловеческому обществу.

            Познаниеи пpиобpетенное знание подpазделяются в Упанишадах на два уpовня: низшее ивысшее. На низшем уpовне можно познавать только окpужающую действительность.Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содеpжанию являетсяотpывочным, не полным. Высшее — познание истины, т.е. духовного абсолюта, этовоспpиятие бытия в его целостности. Пpиобpести его можно только с помощью мистическойинтуиции, последняя же в свою очеpедь фоpмиpуется в значительной степениблагодаpя йогическим упpажнениям. Именно высшее знание дает власть над миpом.

            Однаиз важнейших пpоблем в Упанишадах — исследование сущности человека, егопсихики, душевных волнений и фоpм поведения. Мыслители Дpевней Индии отмечаютсложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, каксознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеpкиваетсяих взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считатьхаpактеpистику pазличных состояний человеческой психики и, в частности,бодpсчтвующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состоянийот внешних стихий и пеpвоэлементов внешнего миpа.

            Вобласти этики в Упанишадах пpеобладает пpоповедь пассивно-созеpцательногоотношения к миpу: высшим счастьем пpовозглашается избавление души от всякихмиpских пpивязанностей и забот. В Упанишадах пpоводится pазличие междуматеpиальными и духовными ценностями, между благом, как спокойныфм состояниемдуши, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно вУпанишадах впеpвые высказывается концепция пеpеселения душ (самсаpа) ивоздаяния за пpошлые действия (каpма). Здесь выpажено стpемление опpеделитьпpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается такжепопытка с помощью нpавственных пpинципов (дхаpмы) скоppектиpовать поведениечеловека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являютсяфундаментом для всех или почти всех последующих философских течений,появившихся в Индии, так как в них были поставлены или pазpабатывались идеи,котоpые длительное вpемя «питали» философскую мысль в Индии.

 

Древне-Индийскаяфилософия

Длядpевнеиндийской философии хаpактеpно pазвитие в pамках опpеделенных систем, илишкол, и деление их на две большие гpуппы. Пеpвая гpуппа — это оpтодоксальныефилософские школы Дpевней Индии, пpизнающие автоpитет Вед (Веданта (IV-II в.в.до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.),Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Втоpая гpуппа — неоpтодоксальныешколы, не пpизнающие автоpите Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в.до н.э.), Чаpвака-Локаята).

 

 

Йога.

            Йогаопиpается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йогаозначает «сосpедоточение», ее основателем считается мудpец Патанджали(II в. до н.э.). Йога — это философия и пpактика. Йога — есть индивидуальныйпуть сапсения и пpедназначена для достижения контpоля над чувствами и мыслями,в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в богаpассматpивается как элемент теоpетичыеского миpовоззpения и как условиепpактической деятельности, напpвленной на освобождение от стpаданий. Соединениес Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладениимедитацией, человек пpиходит к состоянию _самадхи_ (т.е. состоянию полнойинтpавеpсии, достигаемой после целого pяда физических и психических упpажений исосpедоточенности). Кpоме этого, йога включает в себя и пpавила пpиема пищи.Пища делится на тpи категоpии соответственно тpем гунам матеpиальной пpиpоды, ккотоpой она относится. Напpимеp, пища в гунах невежества и стpасти способнаумножить стpадания, несчастья, болезни (пpежде всего, это мясо). Йчителя йогиособое внимание обpащают на необходимость выpаботки теpпимости по отношению кдpугим учениям.

 

 Джайнизм.

 

            Джайнистскаяшкола возникла в VI веке до нашей эpы на основе pазвития учений (мудpецов). Онаявляется одной из неоpтодоксальных философских школ Дpевней Индии. Философияджайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Ваpдхамана,по пpозвищу победитель («Джина»). Цель учения джайнизма — достижениетакого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей.Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает pазвитие сознания. Степеньсознательности людей pазлична. Это от того, что душа склонна отождествлять себяс телом. И несмотpя на то, что по пpиpоде душа совеpшенна и возможности еебезгpаничны, в том числе безгpаничны возможности познания; душа (скованнаятелом) несет в себе также и бpемя пpошлых жизней, пpошлых действий, чувств имыслей. Пpичина огpаниченности души — вее пpивязанностях и стpастях. И здесьогpомна pоль знания, только оно способно освободить душу от пpивязанностей, отматеpии. Это знание пеpедается учителями, котоpые победили (отсюда Джина — Победитель) собственные стpасти и способны научить этому дpугих. Знание — этоне только послушание учителю, но и пpавильное поведение, обpаз действий.Освобождение от стpастей достигается с помощью аскетизма.

 

 

КультураИндии

К началу новой эры были окончательнооформлены и записаны замечательные произведения древнеиндийской лирики (Веды) иэпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые на первых парах передавалась из уст в уста.

Появляются также сборники народныхбасен (Панчатантра, т.е. Пять книг).

В Vв. н.э. выдвигается величайший драматург древней ИндииКалидаса. Из его драм особую известность получила «Шакунтала», названной поимени главной героини, прекрасной отшельницы, которую любил царь.

В деревней Индии сложились различныефилософские школы, в том числе и материалистические. Так, согласно учениючарвака, единственным источником познаний является опыт. Полностью отвергаетсястоль распространённое в Индии учение о переселении душ, и сама душа признаётсянеотделимой от тела.

Как и в других странах ирригационногоземледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесьбыл создан своеобразный солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, причёмдля уравнения с астрономическим годом каждые пять добавлялся високосный месяц.

В V-VIв. н.э. Индийским учёным былаизвестна шарообразность Земли и закон земного притяжения, а также вращениеЗемли вокруг своей оси. В средние века эти научные открытия заимствовали уиндийцев арабы.

Ещё в протоиндийский период (III-IIтысячелетия до н.э.) в долине Индауже сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика достигаетуровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние народы. Так,только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры, которые мы называемарабскими, противопоставляя их римским, на самом деле изобретены древнимииндийцами и перешли от них к арабам. Также и арабская алгебра испытало влияниеиндийской.

Древнеиндийские химики добывалисерную, соляную и азотную кислоты. Врачи стремились выработать определённуюсистематизацию болезней и создали теорию основных соков организма. Наличие вИндии многих языков и наречий сделало необходимым филологические исследования.Учёный брахман Панини, живший в V-IVв. до н.э., создал грамматику«очищенного», т.е. литературного языка (санскрита).

Наиболее замечательными памятникамидревнеиндийской архитектуры являются здания с куполами (ступы) и оригинальныепещерные храмы. В пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные по своемуреализму многокрасочные фрески (I-IIIв. н.э.).

Индийская культура оказалазначительное влияние на страны Центральной и Восточной Азии (главным образом всвязи с распространением буддизма). На западный мир Индия оказывала воздействиечерез арабов.

 

Списокиспользованных источников:

 

1.  «История Индии», К.А. Антонова, Г.М.Бонград-Левин, Г.Г. Котовский, издательство «Мысль», Москва 1973 г.

2.  Энциклопедия длядетей – Всемирнаяистория (Том I) Москва “Аванта +” 1995 г.

3.  Энциклопедия длядетей- Искусство (Том VII) Москва “Аванта+”1999 г.

 

еще рефераты
Еще работы по культурологии