Реферат: Христианство

«»

Содержание.

       стр.

1.  Введение. …………………………………………………………………………………..3                                                                                                           

2.  Социальные истоки христианства    …………………………………………………6

2.1. Религиозныеистоки христианства                                                

      2.2.Философскиеистоки                                                                        

      2.3. Социально-политическая ситуация и ее влияние на христианство.       

3.Церковь в 30-150 гг. н.э. …………………………………………………………………12                                                                     

      3.1.“Демократия духа” и идея Царствия Небесного.

      3.2.Идея последовательного хода истории                                                     

      3.3.Представление об обществе и государстве и отношение к ним в  Апокалипсисе.                                                                                                                

      3.4.Представление об обществе и государстве и отношение к ним в  Евангелиях.

      3.5. Отношение государства к Церкви.                                                   

4.Дальнейшее развитие Церкви 150- 325 гг. …………………………………………19

5.Крещение князя Владимира. …………………………………………………………..25

5.1 Крещение Руси и образование ПоместнойРусской Православной Церкви.

6.Список используемой литературы. ………………………………………………….34

Введение.

         Недаром говорят, что самое трудное — начало. Сколько раз снова и сноваубеждаешься в этом! Когда обдумываешь тему перед тем, как приступить кизложению мыслей на бумаге, так трудно охватить всю ее целиком, представить ивыразить. Но вот — появляется Идея, смутно зреет план — и мысль бежит и бежит,и ее уже не остановить. Это, конечно, лирическое начало, но оно соответствуетсостоянию человека, который понял что- либо так глубоко и ясно.   

         Саматема представляет немалый интерес. И одновременно она представляет некоторуюсложность: на наш взгляд, гораздо легче рассмотреть политико-правовые ученияГоббса или, скажем, Бентама — потому, что они былиучениями- формамитеоретического выражения и фиксации исторически возникающего и развивающегосязнания, теми теоретическими концепциями, идеями, положениями и конструкциями, вкоторых находит свое концентрированное логико-понятийное выражение историческийпроцесс углубления познания политических и правовых явлений.

         Враннем христианстве же, на наш взгляд, мы имеем дело с иными формами отраженияполитической и правовой действительности — такими как разного родапредставлениями, чувствами, верованиями, настроения, мнениями и т.д. Болеетого, любые идеи, учения возникают, если их субъект находится в определенномвзаимодействии с их объектом. С этой точки зрения, если мы взглянем на христиан30-х годов первого века, которые духовно вообще никак не были связаны с внешниммиром, государством, то придем к выводу, что раннехристианскихполитико-правовых учений в это время и быть не могло. А ведь это и есть раннеехристианство! Конечно, позже, ближе к началу 5 века они появляются: втворчестве Августина, например, но ведь это происходит только тогда, когдахристианство становиться государственной религией и, собственно, перестает бытьтем христианством, при котором император был для последователей Церкви*Антихристом.

         Итак,получается, что нам необходимо осветить процесс медленного формированияполитико-правовых идей раннего христианства, который происходил параллельно сразвитием самого христианства. При этом, по нашему мнению, раннее христианствопрекращает существование в  325 году, когда христианство становитсягосударственной религией. Если не раньше: признаемся, у нас возникли некоторыетрудности с  точным определением периода времени, на протяжении которогохристианство можно называть ранним. (Интересно заметить, что исследователи этойпроблемы либо избегают называть точные даты, либо сильно расходятся в своихмнениях по этому вопросу.) Выяснилось, что христианская религия носила болееили менее неизменный характер лишь в первом веке своего существования — далеенаблюдается быстрая ее трансформация, и, следовательно, изменение ее идей. Притаком подходе ранним можно назвать христианство лишь первого века своегосуществования. Так или иначе, мы исследуем развитие раннехристианских идей напротяжении трех веков- до 325 года- и не ошибемся.

         Этимтема представляет немалый интерес. Одной из причин выбора этой темы послужилоэлементарное чувство удивления, возникшего при сравнении раннего христианства ихристианства, к примеру, средних веков. Грубо говоря, в них нет ничего общего,за исключением образа Христа. Как же могло произойти такое превращение учения оравенстве, справедливости, милосердии в доктрину “двух мечей”, инквизиции ит.п.!? Это удивление спровоцировало искреннее желание понять, разобраться вистоках, корнях христианского учения. Ведь с религией, которая подчинила себеримскую мировую религию и в течение 1800 лет господствовала над значительнейшейчастью цивилизованного человечества, нельзя, по выражению Ф. Энгельса,разделаться, не рассмотрев ее происхождение и развитие. Другой причиной выборатемы можно считать стремление разобраться в современной социально- политическойситуации. В данный момент христианская церковь развивается форсированнымитемпами. По этому поводу в обществе витают  разноречивые толки. Поговаривают,что церковь даже стремится к распространению влияния на государственную власть.Причем мнения сходны в одном — что это вопрос стоит достаточно остро. А ведь,как известно, чтобы дать ответ, необходимо целиком понять вопрос — в нашемслучае изучить историю христианства с самого начала.

         Осталосьответить на вопрос, насколько подробно эта проблема освещена в литературе. Ксожалению, объективные оценки христианства начали появляться у нас в странесовсем недавно. До этого литература, выходившая в свет под эгидой научногоатеизма в рамках идеологии, не могла преподнести читателю достаточноисчерпывающего обзора  христианской религии. Этим объясняется наше обращение ктрудам Ф. Энгельса, К. Каутского. Как ни странно, они проводят наиболеепоследовательное исследование данной проблемы.

         Еслиговорить вообще о литературе по христианству, то ее очень много. Научноеисследование христианства началось еще в 18 веке и продолжается до сих пор.Внимание на религию как на мощнейшее идеологическое средство государства врядли иссякнет, покуда будут продолжаться межгосударственные, межнациональныеконфликты, развязанные на религиозной почве, покуда существует сама религия.

         Преждечем приступать к анализу основного вопроса, необходимо рассмотреть немаловажнуюпроблему, связанную с социальными истоками христианства. Под социальнымиистоками христианства (понятием достаточно многозначным) мы понимаем тесоциальные явления (и духовные и материальные), которые оказали влияние напроисхождение, развитие, становления христианской религии и, следовательно, основныхее идей.

2.Социальные истоки христианства.

 2.1.Религиозные истоки христианства

         Каки всякая новая религия, христианство возникло не на пустом месте. Оно впиталоидеи и представления ряда других религий, в первую очередь иудаизма.

         Вообще,можно указать на немаловажную преемственность, неизменно существующуюмежду ранними формами религии — мифами,  с их политеизмом, обрядностью и проч.,и самой религией, возникающей на их основе. По замечанию В. С. Нерсесянца этапреемственность имеет большое значение в области политико-правовых воззрений ипрямо проявляется, например, в виде учений о божественном характере власти ипорядка, о божественном праве и т.п.  

         Христианствородилось первоначально среди евреев Палестины и других стран Ближнего Востока.Связь новой религии с иудаизмом проявилась в частности в том, что священноеписание христиан — Библия включала как собственно христианские произведения,образовавшие новый завет, так и священные книги последователей иудаизма — Ветхий завет.

         Иудаизм-первая последовательно монотеистическая религия. В ней противоречиво сочеталисьсуровые традиции  древних племен с жертвоприношениями, насилием, жестокостью, ичерты нового в духовной и нравственной сферах, подготовившие почву дляхристианства.

         Иудаизмпредставлял собой религию  одного народа, считавшего себя избранником на томосновании, что бог через Моисея дал ему закон.Приняв этот закон,евреи вступили в особые отношения c богом, заключили с ним договор, которыйобеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех егопредписаний.

         Росткинового в религии древних евреев заключались и в особых представлениях обистории — в Библии история трактуется как поступательное движение. Иудеи верилив пришествие мессии- спасителя, ниспосланного богом для установлениясправедливости.

         Изиудаизма Христианство заимствовало несколько основных идей: во-первых, идеюмонотетеизма, т. е. признание одного бога, сотворившего мир и управляющего им,во — вторых идею мессианизма, в-третьих, эсхатологию, т. е. идею гибелисуществующего мира в результате божественного вмешательства. При этомнеобходимо отметить, что в христианстве все они существенно трансформировались:монотеизм был впоследствии  ослаблен учением о божественной троице, мессианизмиз узко этнического превратился в учение о спасении всех людей черезискупительную жертву Иисуса Христа. Эсхатология, т.е. учение о конце мира,связывалась с идеей вторичного пришествия Христа.

         Средирелигиозных учений, групп, сект, массовое возникновение которых обуславливалосьатмосферой неуверенности и ожидания конца, царившей в обществе, была одна,учение и организация, которой имеют непосредственное отношение к истокамхристианства.  Мы имеем в виду Кумранскую общину и ее учение. И. С. Свенцицкаяутверждает, что “влияние, оказанное кумранитами на религиозное учение первыххристиан, было очень велико”. По справедливому замечанию И. Д. Амусинакумранское учение сыграло своего рода посредническую роль между ортодоксальнымиудаизмом  и христианством. Кумраниты жили замкнутой общиной, для которойхарактерны были общность имущества,  обязательный труд всех членов общины,совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Жизнь кумранитов была строгорегламентирована.  Каждый новый член общины должен был передать общине “все знание,труд и имущество” (Устав кумранской общины.). Как не услышать  те же призывы  упервых христианских общин!

         И.Д. Амусин указывает на большое сходство между идеологией и практикой кумранскойобщины, нашедших свое отражение в Уставе и раннехристианских общин.

         Мы,к сожалению, не можем останавливаться  на всех возможных сопоставлениях исравнениях между кумранской и христианской идеологиями. Отметим лишь некоторыеважнейшие сходные черты.

Еслиговорить об основополагающих сторонах религиозной философии кумранской общины — учения о дуализме (света и тьмы, добра и зла и т.д.) и предопределении, тоизвестно, что эти доктрины были распространены и среди раннехристианских общин.Отголосками дуалистических мотивов противопоставления света — тьме изобилуют новозаветныеписания, в особенности же приписываемое Иоанну (“дух истины и дух заблуждения”в первом посл. Иоанна IV, 6). Точно также другой кардинальный принципхристианского учения, необходимо вытекающий из  учения о предопределении: “Дабудет воля твоя ”, находит себе, по-видимому, параллель в том же Уставе: “И всесделанное с ним он возжелает в добровольным предании себя и, кроме воли бога,ничего не хочет”.  Известно, что одним из основных и в то же время оригинальныхположений христианства является предписание не отвечать злом на зло (“А яговорю вам: не противься злому” -Матфей 5,39) Указание на это мы встречаем и вкумранском Уставе: “Я никому не воздам злом, а добром преследую..., ибо богупринадлежит суд над всеми живыми, и ему принадлежит воздаяние.”

         Наконец,можно указать сходство в социальных принципах, “философии нищеты”, указывающихна результат действия общих факторов, действующих в аналогичных историческихусловиях. И. Д. Амусин отмечает, что “ожидание мессии является не толькорелигиозно-мифологической идеей. Социальный смысл мессианских чаянийзаключается в жажде перемен, мечте о переустройстве мира. В то же время этоявляется свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности толькосвоими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле”. « Вкумранской идеологии впервые пробила себе место идея замены избранничествацелого этноса избранничеством индивидуума”.

         Извсего этого некоторые ученые сделали закономерный вывод, что новым и целикоморигинальным являются не учения христианства и его историческая роль, несоциальные принципы, социальная организация и повседневная религиозная практикараннехристианских общин, а только божественная личность Христа, егоспасительный подвиг придают христианству его новую сущность.

         Нарядус многочисленными чертами сходства между кумранрской и новозаветной литературойможно обнаружить немало различий. Основное различие заключается в том, чтокумранская община ограничивалась верованием в грядущий приход мессии, в товремя как само возникновение христианства связано с верой в уже состоявшийсяприход мессии- Христа. Выступающий в кумранской литературе мессия еще ненаделен специфическими чертами спасителя, в то время как новозаветный Христос,прежде всего — избавитель и спаситель мира, пришедший в мир, чтобы жертвеннопринять на себя его грехи и своей кровью искупить их. Вполне понятно поэтому,что в кумранских текстах нет даже намека на такие христианские догматы, каквоплощение им первородного греха людей, учение о троице. 

2.2.Философские истоки.

         Ф.Энгельс ставил вопрос о том, откуда происходят представления и идеи, которые вхристианстве сложились в своего рода систему.*  Мы почти  ответилина этот вопрос, рассмотрев религиозные истоки христианства. Для того, чтобыответ был полным, необходимо рассмотреть связь христианства с философией-уделом интеллектуальной элиты.

         Ф.Энгельс отмечал заслугу Б. Бауэра, который показал связь христианства снекоторыми античными философскими течениями. Философа Филона Александрийского,впервые применившего идеи философии платонизма ( единое божество- творецмироздания и бессмертие души как основание учения о загробной жизни, страшномсуде, наказании злых и награде добрых) для истолкования Ветхого завета, Энгельсназвал “отцом христианства”, а представителя римских стоиков Сенеку — “дядей ”христианства. Можно указать также на этическое направление греческой философии,берущее начало с Сократа, провозгласившего вопреки тогдашним воззрениям, чтодобродетель есть единственный источник и залог счастья. Правда, он разумел подсчастьем душевное состояние земной жизни. Христианство же уже в лице Лактанцияперенесло даруемое добродетелю счастье из земной жизни в загробную, а позднее влице Августина, выдвинувшего понятие благодати.            

2.3.Социально-политическая ситуация и ее влияние на  христианство

         Христианствопоявилось в период, когда огромную империю раздирали глубочайшие социально-политические антагонизмы, как движение угнетенных: оно выступало сначала какрелигия рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных ирассеянных Римом народов.  

         Ф.Энгельс дал следующую характеристику духовного и материального состояниятогдашнего общества: “настоящее невыносимо, будущее, пожалуй, еще более грозно.Никакого выхода”. В ситуации такого рода бедняки готовы были верить любомупризыву, лишь бы тот обещал освобождения.

         Однако“во всех классах должно быть известное количество людей, которые, отчаявшись вматериальном освобождении, искали бы освобождения духовного, утешения всознании, которое спасло бы их от полного отчаяния”. По мере усиления состоянияматериального усиливалось буквально бегство из мира внешнего в мир внутренний.

         Итак,из этой ситуации всеобщего экономического, политического, интеллектуального иморального разложения выход нашелся. “Но не в этом мире”.

         Однаконеобходимо заметить, что в том  положении этот выход мог быть  только в областирелигии. Этой религией оказалось христианство.

         Возникнув,христианство вступило в резкое противоречие со всеми существовавшими до тех поррелигиями. Оно становится первой возможной мировой религией. Почему? В — первых христианская религия отрицала присущую

всемдругим обрядность. Во-вторых, она становиться наднациональной религией.

Прежниерелигии, существовавшие на территории империи, носили узко этнический характер(яркий пример- иудаизм) и были неспособны,объединить рабов и угнетенныхразного этнического происхождения; более того, они разъединяли их.

Христианствоже родилось как религия, обращенная ко всем народам. Она соответствовалаусловиям того времени, когда произошло смешение самых различных этническихгрупп, естественные границы, между которыми были разрушены римскимизавоеваниями. То есть объединенность народов под сенью римской властисодействовала успехам такой универсальной религии, какой было христианство — особенно с тех пор, как эта власть нашла себе конкретного представителя в лицеримского императора.  

         Втечение первых веков своего существования христианство претерпело сложнуюэволюцию. Он развивалось, менялись его идеи и воззрения. Поэтому простонеобходимо дать характеристику христианским воззрениям по двум периодам. Приэтом отметим большую степень условности этой периодизации, т.к. процессразвития церковной идеологии неоднозначен, даже несколько противоречив.

3.Церковь в 30-150 гг. н.э.

3.1“Демократия духа” и идея Царствия Небесного.

         Раннеехристианство свои социальные представления связывало с идеями равенства всехперед богом, справедливости и милосердия, с представлениями о праве всех насвободу и счастье, хотя бы и в загробной жизни.Это — основные идеихристианства. Рядом с ними стояли хорошо известные нам идеи мессианства иэсхатологии. Совершенно естественно, что они были созвучны с мечтами рабов инеимущих свободных граждан.

         Действительно,христианство затронуло струну, которая должна была найти отклик в бесчисленныхсердцах. Общепризнанному чувству, что люди сами греховны во всеобщейиспорченности, христианство дало ясное выражение в сознании греховности каждогоотдельного человека; в то же время в жертвенной смерти своего основателяхристианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченностимира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились.

Христианствоучило любить и ценить в человеке не его внешние атрибуты, не его достоинства, аего душу. Это было поистине новая, если не революционная в той историческойситуации идея: в том мире личность имела значение только как часть рода,государства. Христианство очистило душу от всего случайного и показало еебесконечную красоту и ценность. На наш взгляд это — одна из причин популярностихристианства. ( Мы уже говорили о том массовом бегстве из мира внешнего в мирвнутренний). Отчаявшись в материальном мире любой человек(!), будь он рабили свободный, мог рассчитывать на  обретение свободы духовной, на особоедуховное состояние.

         Обращениерабов и неимущих в христианство приводило к столкновению с государственнымивластями, порождало многочисленные преследования и гонения. Все это вместевзятое позволяет говорить о том, что социальная ориентация раннегохристианства, выполняющего нередко роль политической оппозиции,рассматривалась как определенная угроза государственной структуре. Поэтомувласти принимали меры по защите строя и его идеологии. По мере распространенияхристианства и роста оппозиционных настроений религиозная нетерпимость вотношении христиан принимала все большие масштабы.

         Христианствоучило, что все дурное в жизни — есть производное греха, глубочайшего разложенияличности, которое случается, если эта личность отступает  от божественногозакона. Тайна ценности каждой личности заключается в том, что “мы теперьдети божьи” (Иоанн. III, 2). Это учение о причастности человека к божеству,бывшее еще у Платона, в христианстве стало жизнью и подняло самосознание человекана небывалую высоту, открывши ему, светлые перспективы будущего заповедью:будьте совершенны, как совершенен Отец ваш.

         Но,будучи радостной вестью, для каждого отдельного человека, учение Христаговорило о спасении  и всего мира. Страдает не только человек; “вся тварьсовокупно страдает и мучается” (Рим. VII, 29). Поэтому спасение не только втом, что спасается каждая отдельная человеческая душа, а в том, что спасаетсякаждая тварь. Этот новый порядок вещей, новый род бытия и отношений в Евангелииносит

названиеЦарствия Божьего или Царствия небесного.

         ЦарствиеНебесное, идеальный, божественный мир, существует от века, но человек может, еслихочет, войти в него, употребив для этого личные усилия; еще при жизни онможет соединиться в своей душе с объективным Царством Божьим, приняв его всебя, в то время как в других людях, во всем мире Царство еще не осуществилось.

         Можноутверждать, что в духовности христиане пошли дальше, чем буддисты. Вы, пожалуй,спросите, в чем же заключается политический смысл этой вроде бы не чистополитико-правовой идеи (как и некоторых других). Ответ на этот вопрос можнодать, если взглянуть на результат их воздействия на общество и государство. Мыполагаем, никто не усомниться в том, что сила их действия на человечество оказаласьбеспримерной. Этим мы  хотим сказать, что вся история после Христа сталакачественно другой под влиянием христианских идей. То есть политико-правовойхарактер этих идей раскрывается в их воздействии на человечество.

3.2.Идея последовательного хода истории

         Христианство,выступившее как синтезирующая религия в условиях усугубляющегося социально-политического кризиса трактовала политический процесс как линейнуюпоследовательность событий, имеющую начало и конец, зависимую от провидениябога. (Пришла из иудаизма). Такое толкование исторического процесса служилообоснованием для утверждений о гибели Римской империи.    

3.3. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в Апокалипсисе.

         Какни своеобразна и независима была жизнь общины, она объективно не могла бытьполностью свободной от взаимодействия с той средой, в которой она появилась, апроповедь язычникам, которая так энергично повелась апостолами по всему миру,привела Церковь в непосредственное соприкосновение с этим миром. Это прикосновениеставило перед сознанием церкви крайне трудныйвопрос о том, какоценивать мир и как с ним считаться. (На этом этапе четкий вопрос о соотношениигосударства и церкви еще не поставлен). Основные принципы отношения к миру даныеще в Евангелии.                 

         Наиболеедревней новозаветной книгой является Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис),точно датированное 68 г. н.э. Анализируя этот источник, можно заметить, что онсущественно выделяется из общего потока раннехристианской мысли. Интересноотметить тот факт, что христианство представлено в нем (Апокалипсисе) какучение, не вполне отделившееся от иудаизма. В нем отсутствует этикавсепрощения,  кротости и покорности, которая впоследствии появилась вЕвангелиях.

         Этукнигу пронизывает ненависть к Риму как источнику зла. Еще не сложилась в этовремя христианская догматика, многие важные элементы вероучения отсутствуют.

         Необходимоотметить, что некоторые находят в Апокалипсисе революционную программудействий. Подобные суждения основаны на выдержках из Евангелий подобного рода:“предаст брат брата на смерть, и отец — сына… восстанет народ и царство нацарство”, или “не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел япринести, но меч” (Мф. 10, 34). Такое представление о Христе — бунтаре искусственно.Евангелие — особый источник, эмоциональный и символический, он допускаетразногласия. Приведенные слова не программа  действий, а пророчество бед. Импротивостоят идеи осуждения насилия (“взявший меч от меча и погибнет”).

Этиположения больше соответствую духу христианства. Программа и сутьхристианства не в преобразовании мира, а в спасении души.

3.4. Представление об обществе и государстве и отношение к ним в Евангелиях.

         Интересноотметить, что последующие книги Нового завета существенно отличаются отОткровения. В Евангелиях впервые появляется  учение о необходимостипрощать властям, терпеть любые страдания в земной жизни, сформированы основныепринципы этики покорности, непротивления злу насилием.

         Известноеповеление Апостола о повиновении предержащим властям на том основании, что “нетвласти не от бога”, может быть имело за собой смутное признание положительногозначения римского государства в истории мира и христианства. Христианство вэтих книгах

         Евангельскиепринципы отношения к миру сводились к следующему: не привязываться кэмпирическому миру, не служить Маммоне и т.п. Грех не жизнь в этом миру, ачрезмерная привязанность к нему, поклонение ему как абсолютному, забвение радинего вечного.

Подводяитог, скажем, что содержащиеся в Евангелиях принципы все же были слишкомобщи, в них не содержалось прямых указаний на отношение к властям,государственным учреждениям, налогам, общественной деятельности и проч.

         Христианскаяцерковь в своем дальнейшем развитии сделала выводы из этих общих принципов.Выводы эти, различные в разные времена, приближались постепенно к компромиссумежду религиозной правдой и практической жизнью по мере того, как в церквиоскудевала религиозная жизнь и память об Учителе и усиливалось влияние “мира”.

         Необходимозаметить, что в первый век существования церкви отношение к государствупроистекало, кроме евангельских норм, из того духа, которым была проникнутажизнь первых христиан. Какой интерес и важность могли представлять римскоеобщество и государство для людей, ежеминутно ожидавших второго пришествия инаступления истинного царства? Это — во- первых. Во-вторых, римское государствобыло государством языческим, все его функции, суд, управление и т.д.сопровождалось религиозными церемониями; кроме того, оно поддерживалополитеизм, т.е. с христианской точки зрения — культ демонов; это делало дляхристианина невозможным участие в государственной жизни: что общего у света стьмой?  Для Церкви с ее безусловными критериями, с ее окончательными оценкамивсе формы общественной жизни были уродливы, безбожны, случайны, несовершенны.Поэтому она не могла жить в них… С точки зрения христианина внутренний мирчеловека, спасение его души вовсе не зависит от форм государства и всегопрочего — относительного, временного, преходящего. 

         Необходимоподчеркнуть что, не имея надобности участвовать в жизни римскогообщества и государства, первоначальная церковь не была настроена активно противнего. Она не считала грехом повиноваться государственной власти, признавала еекомпетенцию, пока она не затрагивала христианской совести, даже молилась заимператоров и других должностных лиц.

3.5.Отношение государства к Церкви.

         Есливыше мы рассмотрели отношение церкви к государству, то сейчас рассмотрим,каково же было, наоборот, отношение общества и государства к Церкви в первыйвек ее существования. Очевидно, что к середине 1 века власти научилисьразличать христиан от иудеев. Это различие указывает как на увеличение общины,так и на то, что власти стали подозрительно относиться к секте христиан. Помнению некоторых ученых, преследовались христиане (на первом этапе) не за идеи,а за якобы совершенные ими поджоги Рима. С этой точки зрения можно сделатьвывод, что власти не осознавали еще в полной мере всей опасности христиан дляимперии. По мнению других, христианство рассматривалось властями какоппозиционное государственной власти, императору движение. Так или иначе,гонения на христиан имели место на протяжении довольного большого отрезкавремени. Космополитизм раннего христианства, эгалитаризм, неприятиебожественного императора, обращение к униженным и угнетенным (соц. сущность,см. главу “Демократия духа”), по мысли правящей верхушки представлялиопределенную идеологическую опасность, что и повлекло за собой политикузапретов и гонений. Античный ум, оставаясь самим собой, не мог иначереагировать на это новое учение, явно шедшее наперекор всему тому, чем жилаантичность (например, вместо службы государству и обществу — мечту о НебесномЦарстве).

Болеетого, в коммунистической “организации” общины они видели источник анархизма,к которому чувствовали неприязнь и ненависть. Они слишком презирали этупролетарскую религию. Поэтому позже, уже в 4 веке, когда христианство сталогосподствующей религией, последовательные язычники оставались при том жепрезрительном отношении к христианству.

         Определенныйинтерес представляют в этом плане “Письма Плиния Младшего” императору Трояну.Автор писем, расследуя деятельность христиан, отмечает, что ”не обнаружилничего, кроме безмерного уродливого суеверия ”.

4. Дальнейшее развитие ранней Церкви 150- 325 гг.

         Чемдальше жила христианская церковь, тем больше теряла она свой апокалипсическийхарактер, слабее становилась уверенность в скором пришествии Христа, иощутительнее чувствовалась необходимость устраиваться в этом мире надолго.Вследствие этого изменялась структура церкви, и, что самое главное, изменялисьее идеи. Рассмотрим организацию. К пятидесятым годам второго века монархическоеположение епископа в общине стало повсеместным. Должности в общине все большетеряли харизматический и зависимый от общины характер и приобретали правовой инезависимый от общины оттенок. Выборы свелись к праву общины утверждать илиотклонять кандидатов. Идет процесс имущественного расслоения в общине. “Постановляем,чтоб епископ имел власть над имуществом Церкви”. Эти процессы привеливпоследствии к разделению христиан на клир и мирян, к сглаживанию оппозиционныхнастроений по отношении к государственной власти, образовании церковнойструктуры и иерархии. Идет процесс объединения общин в одну организацию.Прекращаются гонения за отказ поклоняться императору.

         Каковоже отношение к обществу и государству, а этот период? Если раньше в рядаххристиан были, в основном, proles, то вопрос об отношении к “миру” не стоялочень остро: бедняки имели мало дела с языческим миром и, становясьхристианами, не были вынуждены ломать жизнь на новый лад. Обстоятельстваизменились, когда в церковь стали вступать люди более высокого положения,чиновники, ученые, военные и проч. Но ведь сделаться христианином — отказатьсяот мира!

         Этотвопрос вызвал в церкви второго века целый раскол. Наиболее непримиримые,получившие название монтанистов, хотели порвать всякую связь между миром иЦерковью; согласно этому направлению христианин не должен оставаться солдатом,чиновником, учителем и т.д., вообще, всякая должность, занятие, при которомприходилось вступать в соприкосновение я язычеством, провозглашались опасными.Христианин должен избегать не только из- за боязни осквернения- “для чистоговсе чисто“, у монтанистов звучит и другой призыв: христианин не долженукоренятся в этом мире- “мы странники и пришельцы на земле, града пребывающегоне имеем, грядущего взыскуем”.

         Страстнымвыразителем этих идей был К. Тертуллиан, один  из крупнейшиххристианских апологетов. Он — сын римского центуриона, принявший христианство иставший пресвитером в Карфагене. Помимо апологетических сочинений он написалмного богословских трактатов по различным вопросам христианской догматики.

         Еготрактат “Об идолопоклонстве” пронизан мыслью о невозможности дляхристианина заниматься идолопоклонством в широком смысле этого слова. «… мыможем в отношении нашей службы начальникам и царям подражать примеру патриархови других верующих, которые часто были министрами и служителями царей-идолопоклонников (но лишь) в том, что не относилось к идолопоклонству ”. Но приэтом, с другой стороны он утверждает, обзывая Рим “дьявольским сборищем”,“новым Вавилоном”, что христиане молятся за императора и его чиновников, так каквласть императору дана от бога:“христианин никому не враг, а тем менееимператору, зная, что бог его поставил императором и что его надо любить,уважать, что надо оказывать ему почести, молиться о здравии его, благополучиигосударства, доколе мир стоит”. Этот факт свидетельствует о влиянии традицииобожествлении власти в Древнем Риме на идеологию раннего христианства. Нараннем христианстве сказывались и присущие древнему миру традицииверотерпимости. По мнению Тертуллиана “не свойственно одной религии делатьнасилие над другой… Религия должна быть приемлема по убеждению, а не понасилию” и что “право- естественное, публичное требует, чтоб каждый поклонялсятому, что хочет”. (Религиозно- авторитарный характер христианская церковьприобретет только в VI веке.)Это объясняется еще и тем, что в условияхэпизодических гонений ранние идеологи христианства склонялись к тому, чтопринцип свободы вероисповедания должен быть включен в сферу государственнойполитики.

         Тертуллианповествует о жизни общины в 3 веке: “мы собираемся, чтобы молиться богувсенародно, о всех властях, о мире и об отдалении конечного часа(!). Насобраниях мы совершаем как бы суд божественный...”. В трудах Тертуллиана можнонайти рассуждения о ереси. Ересь для него — те, кто находится, “стоит” близко кмирянам. Поведение их он называл “легкомысленным, обыденным, пошлым, не имеющимважности и проч.”      

         Пуризми непримиримость Тертуллиана не одержали победу. В Церкви возобладало умеренноенаправление. Гарнак формулирует его так: ”достаточно избегать прямогоидолопоклонства. При этом ограничении христианин имеет право оставаться навсякой честной службе, даже соприкасаясь внешним образом с идолопоклонством.Такой образ действий Церковь усвоила с начала 3 века повсюду: государство,благодаря этому, приобрело много смирных, верных своим обязанностям граждан.”

         Вместес возобладанием такого умеренного отношения к обществу, изменилось и отношениек государству. Взгляды на империю, как на царство Сатаны, а на императора какна Антихриста, постепенно сменялись признанием за государством положительногозначения, причем появлялась даже мысль о возможности союза между государством иЦерковью. Выразителем такой идеи и вместе с тем пророком действительносвершившегося в IV веке слияния явился апологет Мелитон в “Слове”,обращенном к императору Марку Аврелию. В его произведении интересна манера,которую усвоили христиане в разговоре с сильными мира сего и тот тон почтения,который здесь слышится.

         Евангельскиеидеи кротости, покорности и обязательного повиновения властям изменилипервоначальную социальную направленность христианского учения. Поэтомуизменялось и отношение правящих классов Рима к христианству.

Освящениерелигией рабовладельческого строя обеспечили ей поддержку со стороныгосударства. Заметим, что христианство получило правовое признание и сталогосподствующей в Римской империи только тогда, когда оно отказалось от своихпервоначальных революционных тенденций, от критики установленных в империипорядков, провозгласило неприкосновенность частной собственности, сталопроповедовать непротивление злу насилием и необходимость безоговорочногоповиновения граждан государственной власти, а рабов — своим господам: “вы же,рабы, повинуйтесь своим господам, как образу бога, по совести и со страхом”;когда оно превратилось в более совершенное оружие идеологического воздействияна массы, защиты интересов господствующего класса, чем прежняя государственнаярелигия. Христианская церковь именем бога требовала от своих последователейбыть покорными всякому человеческому начальству, повиноваться ему “не только из страха наказания, но и по совести, ибо начальник есть божий слуга (Рим. 13:5,4). Слугам предписывалось “со всяким страхом повиноваться господам “не толькодобрым, но и суровым. Ибо то угодно (богу), если кто, помышляя о боге,переносит скорбь, страдая несправедливо”(1 Пет. 2:18-19).

         Освящениерелигией рабовладельческого строя, власти монарха и обожествление персоны царяставят религию в тесную связь с государством, она превращается в официальнопровозглашенную и поддерживаемую государством религию.

         Миланскийэдикт Константина и Лациния 313 г. посуществу провозглашал свободувероисповедания. В результате христианство сделало качественно новый шаг всвоем развитии: от состояния сектантской замкнутости — к статусугосударственной религии; так складывались благоприятные условия для егосоциально- экономического и политического утверждения.

         Длязакрепления своих позиций церковь нуждалась в четко определенной догматическойсистеме, отступление от которой рассматривалась бы как ересь. Эта системаформировалась постепенно на протяжении нескольких веков. Основу ее составил такназываемый символ веры — совокупность догматов, утвержденных церковнымисоборами в IV в.    

         Помере укрепления положения христианства терпимое отношение к другим культамсменяется нетерпимостью, опирающейся на представления о собственнойпрофетической исключительности. Последнее нашло отображение в раннехристианскойпатристике, в частности в социальной доктрине Августина, изложенной в его произведении“О граде Божьем”. Раннехристианское учение о небесном граде и граде земномАвгустин представлял как историю борьбы двух градов “божьего” и“человеческого”, заложив тем самым основу теологического Совершенствованиехристианской идеологии осуществлялось одновременно с совершенствованиемцерковной структуры. С утверждением политического и правового статусахристианской церкви происходил процесс распространения ее влияния наполитическую структуру империи. В период с конца II  и до V в. христианская церковьпостепенно переходила с позиций сосуществования со светской властью наположение верховной власти в стране.

         Союзмежду рабовладельческим государством и христианской церковью был официальнозакреплен 1 Никейским собором в 325 г. Христианство стало гос. религией.“Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а библейскиетексты получили во всяком суде силу закона”.

         Особоеположение христианской церкви обосновывалось представлением об изначальнойпринадлежности ей божественного права. По мнению идеологов христианской церкви,человек может познать божественный закон только через божественное откровение,доступное лишь через церковь. Церковь же, являясь, таким образом,хранительницей божественного права, стала включать в сферу своего влияния нетолько нормы нравственности, но и государственную власть, данную-де-правителямот бога.

         Противопоставлениеестественного и сверхъестественного преодолевается в религиозном мировоззрениии в идеологических построениях христианских идеологов в условиях раннегосредневековья через признание сверхъестественного и в области взаимоотношенийцеркви и государства, и в области общечеловеческих ценностей, и в сфередуховной культуры.

         Усилениевлияния христианской церкви, теократических тенденций, а также благоприятныедля церкви конкретно- исторические условия позволили ей организоватьфронтальное наступление на

конкурирующиерелигиозные концепции, включая и ставшие неугодными уравнительные идеи раннегохристианства.

5. Крещение князя Владимира.

Прикнязе киевском Владимире (978-1015) происходит событие величайшего значения,определившее дальнейший путь развития Руси — принятие христианства.

Святаяцерковь сравнивает равноапостольного князя Владимира с апостолом Павлом:сходство было не только в чудесном исцелении от слепоты, но и в обращении коХристу после гонений на христиан и затем — в ревностном обращении язычников вхристианство.

Впервые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание вНовгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970году), показал себя усердным язычником. «И стал Владимир княжить в Киевеодин, — говорит летопись, — и поставил кумиры на холме за теремным двором:деревянного Перуна с серебренной головой и золотыми усами, затем Хорса,Даждьбога, Стирбога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя ихбогами… И осквернилась кровью земля Русская и холм тот» (под 980 год).

Вблагодарность богам за победу, одержанную над ятвягами (983 год) решено былопринести человеческую жертву. Жребий пал на юношу из христианской семьи. Егоотец обличил ничтожество языческих богов, и разъяренная толпа язычников убилаих обоих. Но верно сказано: кровь мучеников — семя христиан. Погибли на Русидвое христиан — Феодор и Иоанн, а вскоре обратились ко Христу вместе с княземВладимиром тысячи.

МитрополитКиевский Иларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век) назвалипричины личного обращения князя Владимира к христианской вере, согласно указавна действие призывающей благодати Божией.

В«Слове о Законе и Благодати» святитель Иларион, Митрополит Киевский,пишет о князе Владимире: «Пришло на него посещение Вышнего, призрело нанего Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумелсуету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое иневидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильнойверою земле греческой… Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцемон быть христианином и обратить всю Землю в христианство.»

Понятьпревосходство христианства над язычеством и стать христианином князю Владимирубыло тем легче, что он, по слову Митрополита Илариона, обладал «добрымсмыслом и острым умом» и имел возможность ознакомиться с христианством усебя в Киеве, где давно уже существовали христианские храмы и совершалисьбогослужения на славянском языке.

Относительновопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий.Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году вКорсуни (греческий Херсонес в Крыму); по второй версии князь Владимир крестилсяв 987 году в Киеве, а по третьей — в 987 году в Василеве (недалеко от Киева,теперь г. Васильков). Наиболее достоверной видимо стоит признать вторую, таккак монах Иаков и преподобный Нестор согласно указывают на 987 год; монах Иаковговорит, что князь Владимир после крещения жил 28 лет (1015-28=987), а такжечто на третий год по Крещении (т.е. в 989 году) совершил поход на Корсунь ивзял его; летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился влето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от РождестваХристова (6695-5508=987).

Приняв христианскую православную веру,князь Владимир (в крещении Василий) решился «обратить всю Землю в христианство».Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление.Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо длярусского народа христианизация означала приобщение к высокой культурехристианских народов и более успешное развитие своей культурной игосударственной жизни.

КиевскаяРусь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русьвосточное Православие. Видимо в целях более успешного осуществления своихзамыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в делеорганизации церковного управления и развития духовной культуры, князь Владимирвступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II(976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне.Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя всвой стольный град различную церковную утварь и святыни — кресты, иконы, мощи,князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси.

5.1 Крещение Руси и образование Поместной РусскойПравославной Церкви.

Введениехристианства в Киевской Руси в качестве государственной религии было вполнезакономерным явлением и не могло вызвать серьезных осложнений, хотя в некоторыхместах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатойпредводителями язычества — волхвами.

Преждевсего князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказалуничтожить всех идолов, главного идола — Перуна сбросить в Днепр, а духовенствупроповедовать в городе новую веру. В назначенный день произошло массовоеКрещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны.

«Наследующий же день, — говорит летописец, — вышел Владимир с попами царицыными икорсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли тамодни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держалимладенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. Ибыла видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ… Людиже, крестившись расходились по домам. Владимир же был рад, что познал бога илюди его, посмотрел на небо и сказал: „Христос Бог, сотворивший небо иземлю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинногоБога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклоннуюверу и мне помоги, Господи, против Диавола, да одолею козни его, надеясь наТебя и на Твою силу.“

Этоважнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, принимаемойнекоторыми исследователями, в 988 году, по мнению других — в 989-990 годах.

Вследза Киевом постепенно христианство приходит в другие города Киевской Руси:Чернигов, Новгород, Ростов, Владимир-волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, гдесоздаются епархии. При князе Владимире подавляющее большинство русскогонаселения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианскойстраной.

КрещениеРуси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви.Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии — священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке;строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русскойсреды. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир „приказалрубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставилцерковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и гдетворили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви иопределить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам иселам“.

Спомощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм вчесть Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святыемощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинныйтриумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою»духовную Русскую Церковь".

Равноапостольныйкнязь Владимир заботился и о просвещении своего народа. По свидетельствулетописи (под 988 год) он велел «собрать у лучших людей детей и отдаватьих в обучение книжное».

Продолжателемапостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь КиевскийЯрослав Мудрый (1019-1054), в правление которого христианская вера на Руси, посвидетельству летописи (под 1037 год), продолжала «плодиться ирасширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться… иумножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя многоцерквей и людей христианских...» При Ярославе Мудром построены такиевыдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София(заложена в 1037 году) и новгородская София (1045-1055 годы), основанзнаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), во многом определившийдальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси.

Дляподготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, вкоторой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что такие школысуществовали и при других архиерейских кафедрах, и прежде всего в самом Киеве.Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы иумножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам ЯрославМудрый, как утверждает летопись (под 1037 год), «книги любил, читая ихчасто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого наславянский язык. И написали они книг множество, ими же  поучаются верующие людинаслаждаются учением божественным… Ярослав же, как мы уже сказали, любилкниги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам»,то есть основал первую на Руси библиотеку.

Благодарякнигам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубокоизучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения вКиевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует «Слово о Законе иБлагодати» Митрополита Илариона, посвященное религиозно-философскомуосмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора,«для насытившихся с избытком книжной мудростью».

Говоряо значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира иЯрослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, которую дает намлетописец (под 1037 год): «Как если бы один землю вспашет, другой жезасеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, — так и этот. Отец ведь его Владимирземлю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжнымисловами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение получая книжное».

Состраниц летописи звучит похвала книжному просвещению. «Велика ведь бываетпольза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибоот слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь — реки, напояющиевселенную, это — источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мыв печали утешаемся; они — узда воздержания… Если прилежно поищешь в книгахмудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тотбеседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, иевангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душевеликую пользу».

Вконце XI — начале XII века христианство окончательно утвердилось вРостово-Суздальской земле благодаря миссионерским трудам епископов Ростовскихсвятого Леонтия и святого Исани, в Муромо-Рязанской, крестителем которой былкнязь Константин (Ярослав) Святославович (1096-1129), среди славянских племенвятичей и радимичей, вошедших в состав Древнерусского государства в конце XIвек и обращенных к Богу преподобным Кукшей, иноком Киево-Печерского монастыря.

КрещениеРуси явилось переломным моментом в жизни народа. Появилась новая многоплоднаяветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви — Поместная РусскаяПравославная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни русскогонарода изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия,«умыкание» (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность иматеринский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливатьсянарушенный княжескими междоусобицами мир.

«Князь,- говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, — мыпоставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас откровопролития». Историки отмечают, что «Христианская церковь поднялазначение княжеской власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь междучастями государства».

Воспитываяверующего для грядущего града, Церковь постоянно обновляет и перестраивает иград, здесь пребывающий. Эта перестройка гражданского общежития под действиемЦеркви — таинственный и поучительный процесс в жизни христианскихобществ".

Принятиехристианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности,наслаждению просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языкалитературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковногозодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и ЯрославаМудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространенияпросвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве идругих городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные.Несомненно богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известновырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыреСтудийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг измонастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанноепреподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в келии преподобногоФеодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. МонахИларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосийпрял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженник этогомонастыря князь-инок Никола Святоша — он передал их монастырю.

Большиебиблиотеки имели князь Черниговский Святослав Ярославич, который «разнымидрагоценными священными книгами наполнил свои клети», князь РостовскийКонстантин Всеволодович снабжавший «книгами церкви Божии»;«богат был… книгами» епископ Ростовский Кирилл I (XIII век).Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве моглитолько состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.

Содержаниерусских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводнойлитературы и живым интересом ново просвещенного русского общества к вопросамхристианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то времябыли в основном лица духовные.

МитрополитИларион, будучи в сане пресвитера, написал «Слово о Законе иБлагодати», получившее высокую оценку его современников и потомков.«Нельзя не удивиться зрелости ума, глубине чувств, обилию богословскихсведений и тому ораторскому одушевлению и искусству, какими запечатлено этообразцовое слово», — пишет историк Митрополит Московский Макарий.«Слово о Законе и Благодати» в Сербии в XIII веке было использованоиеромонахом Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы.

ПреподобныйНестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития святых князей Бориса иГлеба (убиты Святополком в 1015 году) и преподобного Феодосия Печерского,положив начало русской житийной литературе. Преподобный Нестор составил новыйлетописный свод — «Повесть временных лет», которая, по определениюакадемика Д.С.Лихачева, является «цельной литературно изложенной историейРуси». «Повесть временных лет » переведена на языки: немецкий (в1812 году), чешский (1864 год), датский (1869 год), латинский (1884 год),венгерский (1916 год).

XI-XIIвека истории Русской Церкви ознаменованы появлением канонических трудов. Они нетолько переводятся на славянский язык, но и не осуществляется их творческоеприменение к русским условиям жизни. Этими чертами отмечены такие памятникирусского канонического права, как «Канонические ответы КиевскогоМитрополита Иоанна II» (1080-1089), «Кириково и Илииновопрошания» (1130-1156), «Определение Илии, архиепископаНовгородского» (1164-1168).

Этипамятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью,снисхождением к человеческой природе. Так, наряду со строгой требовательностьюк монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития появилосьмилосердие к ее пасомым.

Таковыи поучения православных русских проповедников этой эпохи Луки Жидяты, епископаНовгородского, Климента Смолятича, бывшего несколько лет Митрополитом Киевским,и русского Златоуста — святого Кирилла, епископа Туровского. Епископ Лукапредостерегает верующих от чувства зависти, учит их радоваться радости других.Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие образцы ораторского искусстваантичности, обличал тех, «иже прилагают дом к дому и села к селам»,бичуя стяжательство и сребролюбие.

Проповедиепископа Туровского Кирилла удивляют многосторонностью, глубиной и высокимиораторскими достоинствам.

Поученияпреподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов носят несколькоиной характер. Они резко обличают неправоту князей, недостаточно христианскуюжизнь бояр, не правоверие иноземцев.

СКрещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные икультурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другимигосударствами Европы. Вступив в Брак с греческой царевной Анной, князь Владимирпороднился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971году) на сестре Анны — Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святойВладимир «жил в мире с окрестными князьями — с Болеславом Польским, и соСтефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир илюбовь».

Ещеболее оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при ЯрославеМудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочьЯрослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия- за венгерским королем Андреем I, Елизавета — за Геральдом Норвежским, а затемза Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестреЯрослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простиралаи свое влияние в мире.

Список используемой литературы.

1.  Евангелие

2.  Ф.Энгельс. О первоначальном христианстве. М.: изд. полит. лит., 1990.

3.  Историярелигии. М.: центр “Руник”, 1991.

4.  К.Каутский. Происхождение христианства. М.: изд. полит. лит., 1990.

5.  А.Б. Ранович. Первоисточники по истории раннего христианства. Политиздат. 1990.

6.  В.Н. Савельев. Свобода совести: история и теория. М.: Высшая школа. 1991.

7.  Историяполитических учений под ред. Нерсесянца. М.: Инфра×М-Кодекс.,1995.

8. Н.Н.Азаркин История политических учений. М.: Юрист, 1994.

9. «РусскаяПравославная Церковь 988-1988» Издание Московской Патриархии 1988 г.