Реферат: Русская Православная Церковь
Богословско-педагогические (катехизаторские) курсы
во имя сщмч.Фаддея, архиепикопа Тверского
ВОЗРОЖДЕННАЯ СВЯТЫНЯ. Высоко-Петровский монастырь. (разработка паломнической экскурсии)
выпускная квалификационная работа по православному экскурсоведению
Выполнила: Шишлова В. С.
Руководитель: Н.В. Лапшина, к.ф.н.
______________
МОСКВА
2011
Содержание
Введение……………………………………………….3
Основной текст экскурсии……………………………5
Заключение…………………………………………...29
Литература……………………………………………. 29
Русские люди всегда поклонялись святыням и через поклонение соединялись с Богом, Господом нашим Иисусом Христом. Поэтому и называли русских богомольцев не только богомольцами, но и поклонниками Гроба Господня.
Русские паломники шли в святые места, чтобы поклониться святыням: чудотворным иконам, честным мощам угодников Божиих, святым крестам, чтобы получить заступничество на день судный в тех или иных обителях, в коих подвизались святые угодники Божии. Русские люди считали, что в святых местах молитва более действенна и быстрее доходит до Бога.
На Руси традиции паломничества восходят к XI веку. Традиционными маршрутами русских паломников были Святая Земля, Афон и национальные святыни. На поклон святыням или к старцу отправлялись бояре, крестьяне, торговые люди. Простолюдины ночевали в придорожных трактирах и на постоялых дворах. Настоящим паломникам полагалось идти к святым местам пешком, дабы потрудиться во славу Божию. Как правило, их принадлежностью был посох, котомка с сухарями и сосуд для воды.
Паломничество, как и все внешние формы религиозной деятельности, было почти полностью прервано в период Советской власти. С начала 90-х годов традиции паломничества начинают активно возрождаться. Многие православные верующие отправляются в поездки по вновь открывающимся монастырям и храмам, начинают создаваться православные паломнические службы. В течение последнего десятилетия этот процесс развивался и принимал все более организованные и разносторонние формы.
Что представляет собой сейчас православное паломничество, и каково его значение для каждого верующего и Церкви в целом? Конечно, ядром паломничества является духовное делание, молитвенный опыт, обретаемый в приобщении к посещаемым святыням. Но значение паломничества этим не исчерпывается.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая. При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые из них находят здесь себе духовников.
Паломничество играет также важную общеобразовательную роль. Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы, произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов. Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи — особенно до 18 века. Интересно, что многие монастыри даже в советский период, несмотря на утрату своего основного предназначения, сохраняли роль культурных центров в качестве музеев. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России.
Учитывая духовно-просветительскую и образовательную функцию паломничеств, многие паломнические службы специально организуют программу поездок таким образом, чтобы рассказать паломникам об истории, архитектуре и культурном значении наиболее интересных мест, встречающихся на маршруте. В отличие от светских экскурсий, в таких рассказах историко-архитектурная часть тесно переплетена с рассказами о значении того или иного места для русской духовной культуры.
Некоторые паломнические службы организуют поездки для нецерковных или мало воцерковленных людей, желающих познакомится с духовной культурой и историей своей страны. Специфика таких поездок заключается в большем акценте на экскурсионную часть программы и в размещении путешественников в гостиницах, а не монастырях. Часто такие поездки играют миссионерскую роль, способствуя воцерковлению их участников. Человек едет в монастырь посмотреть на архитектурный памятник, его влечет туда эстетическое чувство или любовь к истории. И от того, что произойдет с ним в этой обители, возможно, зависит, возгорится ли в душе этого человека вера, откроются ли его ум и сердце для восприятия слова Божия. Это не прикладное служение, а общецерковное дело, это одно из самых важных наших служений, включающее в себя свидетельство о Христе, научение людей, катехизацию.
Наша паломническая «прогулка», сопровождаемая беседой, пройдет по территории Высоко-Петровского монастыря. В свое время меня по территории монастыря провел послушник этого монастыря, Петр Яковлевич Шиманидзе. И настолько была интересна эта экскурсия, не только мне, но и окружающим меня братьям и сестрам, настолько живым языком, она была рассказана, что я позволю себе, свою паломническую экскурсию беседу, в память о Петре Яковлевиче, провести его словами и интонациями, настолько, насколько это возможно.
Тема паломнической экскурсии «Высоко-Петровский монастырь»
Цель экскурсии: воспитание благоговейного отношения к святыням нашей Родины.
Задачи паломнической экскурсии:
— проведение элементов катехизации для не церковных людей;
— показать памятные места, связанные с историческими событиями в жизни нашего народа, развитием общества и государства:
— показать храмы, связанные с жизнью и деятельностью выдающихся личностей;
Организационная ча сть: сбор группы, знакомство с экскурсионной группой,
Основной текст экскурсии
Свой рассказ о Высоко-Петровском монастыре, я хотела бы начать с рассказа о «первом московском святом», — митрополите Петре. Митрополит Петр родился на Волыни (Западная Украина). В 12 лет ушел в монастырь, где впоследствии был рукоположен в священника. Петр был прекрасным иконописцем, но, став священником, искал более глубокой молитвы и попросился на уединенное поселение.
Он нашел «пустыню» по себе здесь же, на Волыни, в лесу у реки Рати. Прослышав о его благочестивой жизни, к нему стали приходить другие монахи. Так образовался новый монастырь, где о. Петр стал настоятелем.
Случилось так, что в 1301 г. на Волынь приехал тогдашний митрополит Киевский и всея Руси Максим, и Петр со своей братией подошел к нему под благословение и подарил Максиму икону Божией Матери, которую сам написал. Предполагается, что эта икона сохранилась до сих пор и находится в Успенском соборе. Икона названа по имени автора — Божией Матери «Петровская».
| Петровская икона Божией Матери |
В 1305 г. митрополит Максим умер. Во время служения он перевел свою кафедру из Киева во Владимир и был похоронен в Успенском соборе, где поныне лежат его мощи. До 1308 г. на Руси не было митрополита: «Церковь овдовела».
Ситуацией решили воспользоваться два великих князя. Великий князь Михаил Тверской (поскольку город Владимир был столицей на момент, когда митрополит перевел свою кафедру) считал: митрополит Максим был во Владимире, здесь умер, здесь похоронен. Соответственно следующий митрополит должен быть из владимирского священства. Таковым себя уже мыслил игумен Геронтий. Взяв икону, которую в свое время Петр подарил митрополиту Максиму, отправился в Константинополь получить благословение занять русскую митрополичью кафедру.
В то же самое время великий князь Волынско-Галицкий Юрий счел, что именно Волынско-Галицкая епархия достойна быть самостоятельной митрополией. Решить этот вопрос можно было только в Константинополе. Посланцем стал Петр, которого великий князь считал своим духовным наставником. Он вез письмо-обращение к Патриарху о возведении Волынско-Галицкой епархии в статус митрополии.
И первым в Константинополь прибыл Петр. Они беседовали с Патриархом Афанасем, и он нашел Петра достойным для возведения на кафедру митрополита Киевского и всея Руси.
Когда же прибыл Геронтий, Афанасий побеседовал и с ним, но решения не изменил. Так именно Петр стал митрополитом. У Геронтия забрали все, что должно принадлежать митрополиту, в том числе ту икону, которую Петр подарил некогда митрополиту Максиму, и отдали его преемнику. Митрополит Петр отправился в Киев.
Пробыл там лишь год. Угроза, из-за которой Максим в свое время перевел кафедру во Владимир, по-прежнему была сильна (ведь Киев находится на крайнем Западе земель Русских и часто подвергался нападениям разных государств, разных племен). В 1309 г. митрополит Петр вместе со своим клиром тоже направился во Владимир.
Но Великий князь Владимирский Михаил Тверской все еще помнил обиду; тут прибыл кто-то ему совсем неизвестный. Не лучше ли сделать так, чтобы его вообще не было? В этом поддержал князя Владимирский епископ Андрей, начав писать на митрополита Петра жалобу за жалобой.
В Константинополе попытались разобраться, почему так много жалоб, патриарший представитель был направлен во Владимир. Расследование, к неудовольствию Михаила Тверского, выявило лишь, что жалобы — клевета. Петр остался митрополитом.
Митрополит понимал, что раздражает князя. Во Владимире не задерживался, разъезжал по епархиям, в том числе и в Московскую. Останавливался на своем подворье в Крутицком монастыре. Москва того времени ограничивалась пределами нынешнего Кремля. Крутицкий монастырь был далеко за пределами города.
Иван Данилович (или Иван Калита) стал общаться с Петром и почитать за своего духовного наставника. Чтобы им общаться чаще, Иван Данилович построил для митрополита подворье прямо в Кремле. Петр по приезде в Московскую епархию останавливался уже здесь.
Но митрополит искал уединенной молитвы. Разве это было возможно в Кремле? И тогда Петр выбрал место для нового монастыря. Теперь на этом месте — Высокопетровский монастырь. Тогда здесь был глухой лес. Рядом протекала река Неглинная. Эти места могли напоминать ему родные Волынские. Здесь он основал небольшой монастырь и построил храм в честь своего небесного покровителя, апостола Петра. Но поскольку апостол Петр вспоминается вместе с апостолом Павлом, храм был назван во имя апостолов Петра и Павла.
Хотя Петр оставался митрополитом Киевским и всея Руси, дольше всего он пребывал в Москве. Во многом это можно объяснить напряженными отношениями митрополита с Михаилом Тверским и, напротив, расположением к нему московского князя Ивана Калиты.
Так зародилась идея перенести митрополичью кафедру в Москву. Правящим князем был не Иван Даниловия Калита, а его старший брат, Юрий Данилович. Последний считал, что по своей родовитости великим князем должен быть именно он, а не Михаил Тверской. Но поскольку Русь была под татарским игом, именно татарский хан решал, кому быть «великим».
Когда Юрий Данилович уезжал из Москвы в ставку татарского хана, возил ему подарки. С 1315 по 1317 гг. жил в ставке татарского хана, женился на его сестре, Кончаковне, которая была крещена под именем Агафьи. Юрий Данилович оставлял правление на Ивана.
В 1325 г. Юрий Данилович был убит в ставке татарского хана, и Иван Данилович стал правящим князем, уже замещающим, но правящим, и предложил Петру официально перевести митрополичью кафедру в Москву.
Но митрополия по прежнему оставалась Киевской и всея Руси. Кафедральным же был Успенский собор в Киеве. После переводы кафедры во Владимир — кафедральным стал Успенский собор во Владимире. В Москве же Успенского собора не было. Тогда митрополит Петр просил Ивана Калиту о построении храма в честь иконы Успения Божией Матери и сказал ему:
— Если послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом твоим паче иных князей, и град твой будет славен пред всеми градами русскими, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его и прославится Бог в нем.
| Святитель Петр митрополит Московский |
Поскольку митрополиту Петру тогда было уже около 70 лет, Иван Калита решил срочно строить Успенский собор и, если митрополит умрет, похоронить его здесь, в Москве, и тем самым утвердить постоянство пребывания митрополитов в Москве.
Начали строить. 4 августа 1326 г. митрополиту Петру было видение, что он скоро умрет, тогда он собственными руками еще в строящемся соборе, в алтаре, выложил себе каменный гроб.
— За то, что сын мой упокоил меня в старости, воздаст ему Господь сторицею в мире сем и дарует ему живот вечный, и не оскудеют от семени его обладающие местом его, и память его прославится, — сказал митрополит об Иване Калите незадолго до смерти тысяцкому Протасию Вельяминову, потому что князя не было тогда в Москве.
В 1326 г., 21 декабря (по ст. стилю) святитель умер и был похоронен в приготовленном им самим месте. У места его захоронения происходили чудеса — исцеления. Многочисленные свидетельства и по ходатайство Калиты стали основанием для того, чтобы в 1327 г. митрополит Петр был причислен к лику святых через несколько месяцев после своей кончины. В Церкви нет ни одного святого, который бы был канонизирован так быстро.
Так Петр оказался первым московским митрополитом и первым московским святым. В 1474 г. своды Успенского собора обрушились, мощи святителя Петра были найдены под обломками и перенесены в церковь св. Иоанна Лествичника. В 1479 г. собор был вновь отстроен под руководством зодчего Аристотеля Фиораванти, и святые мощи митрополита Петра торжественно были перенесены в него 24 августа (по ст. стилю), где пребывают и сейчас.
Существует несколько версий, основания Высоко-Петровского монастыря. Согласно, одной из них, и записи в Степенной книге в 1326 году, великий князь Московский Иван Данилович Калита, проезжая по берегу реки Неглинной, мимо Высокой слободы, принадлежавшей, по приданию, боярину Кучке, вдруг увидел перед собой высокую гору, покрытую белым искрящимся снегом. Через мгновение снег исчез, а затем исчезла и гора. Когда князь поделился увиденным с митрополитом Петром, то последний рассудил так: гора — это князь, снег — митрополит Петр, и, поскольку снег мгновенно растаял, то, стало быть, митрополит уйдет из жизни раньше князя.
Считают, что в память о видении Иван Данилович Калита повелел поставить на этом месте церковь Боголюбской Божьей Матери, строительство которой завершили в 1379 году. Она и стала основой для создания монастыря, основание которого принадлежит внуку Ивана Даниловича Калиты — Дмитрию Донскому по возвращении с Куликова поля в 1380 году.
| Высокопетровский монастырь |
Однако, эту версию нельзя считать правильной, потому что есть более ранние упоминания о монастыре.
Согласно, другой версии монастырь основал Московский князь Иван Калита, сам, в память о своем духовном наставнике митрополите Петре, почему он и получил название Петровский. Некогда монастырь назывался Петровский-на-Высоком, а Высокопетровским стал позднее.
Существует и еще одна версия, согласно которой монастырь был основан еще при жизни митрополита Петра и назывался Петропавловским. Следовательно, тогда на месте новой обители была установлена церковь, а также жилища для ее насельников. Известно также, что митрополит Петр скончался в 1326 году, отсюда значит, если следовать этой версии, что монастырь был основан в 1326 году, вскоре после того, как князю Ивану Даниловичу Калите представилось видение. Видимо, у князя и митрополита были основания не/ откладывать строительство монастыря на следующий год. И далее: Иван Калита велел заложить церковь, но во имя святых апостолов Петра и Павла, а не Боголюбской Богоматери.
Отсюда и наименование Петропавловской обители.
Итак, рассмотрим подробнее третью из представленных здесь версий, считая ее более соответствующей стине.
Основание монастыря
Когда Петр стал митрополитом Киевским и всея Руси, он часто приезжал в Московскую епархию и останавливался в Крутицком монастыре. Иван Данилович Калита стал с ним общаться и считал его своим духовным наставником. Чтобы иметь возможность чаще видеть митрополита, он построил для Петра подворье в Кремле. И Петр, приезжая в Московскую епархию, теперь останавливался прямо в Кремле.
Но, Петр привык молиться в уединении, а в Кремле это было невозможно. Тогда Петр решил снова основать себе монастырь, для уединенных молений там, где сейчас находится Высоко-Петровский монастырь. В те времена здесь был глухой лес, рядом протекала река Неглинная. Эти места напоминали ему родные места, Волынские. Там, на Волыни, он жил на реке Рате, а тут на реке Неглинной. Вот он, и основал монастырь, который занимал небольшую территорию, построил деревянный храм. Митрополит Петр захотел назвать храм в честь своих небесных покровителей, апостолов Петра и Павла. Вот почему монастырь первоначально назывался Петропавловским.
Когда Петр стал подолгу пребывать в Московской епархии, он чаще всего жил в Высоко-Петровском монастыре. А поскольку, он был Киевским митрополитом, до монастыря из Москвы (которая тогда умещалась за кремлевскими стенами) надо было ехать через лес. И сюда прорубили дорогу, которая тогда называлась Митрополичьей, а потом превратилась в нынешнюю Петровку.
| Петр Яковлевич, послушник Высокопетровского монастыря |
В Москве часто случались пожары, сгорел и деревянный храм Петра и Павла. Когда его восстанавили и переосвящали, Иван Калита решил освятить его во имя митрополита Петра, который уже был признан святым. Храм носит это название до сих пор.
После Ивана Даниловича монастырь восстанавливал Дмитрий Иванович, или Дмитрий Донской. Именно восстанавливал, а не основал.
И при нем был построен еще один деревянный храм, поименованный в честь Боголюбской иконы Божией Матери.
Сколько было Алевизов Фрязиных?
После Дмитрия Ивановича монастырь упоминается при великом московском князе Василии III, который стал князем в 1505 г. В том же году храм, который построил Дмитрий Донской, был разобран, и через 4 года на этом же месте опять построили деревянный храм. Но назвали его не Боголюбским, а храмом Покрова Пресвятой Богородицы.
Чтобы уберечь город от пожаров, Василий III велел строить на Москве каменные здания. При нем было построено около 40 каменных зданий, большая часть которых были храмы. Из всех храмов, которые были построены при Василии III, 11 построил итальянский архитектор Алевиз Фрязин. Но, таких архитекторов среди строителей Москвы известно шесть. Тот, кто построил храмы, якобы назывался Алевиз Фрязин Новый. Но таких все равно два. Дело в том, что Фрязин — это не фамилия, так называли итальянцев на славянский манер. И места под названием Фрязино, потому что там селились итальянцы.
На самом деле архитектора, который построил храмы, звали Алевиз Ломберти ди Монтаниано. Он появился в Москве еще при отце Василия III, Иване III. Иван III приглашал иностранных архитекторов, чтобы строить Москву. И он пригласил этого Алевиза Ломберти ди Монтаниано. Когда он следовал в Москву, чтобы строить, его пленил крымский хан Гирей и заставил строить у себя. И талантливый итальянец построил ему всем известный Бахчисарайский дворец.
Потом он в 1504 г. отправился в Москву и начал строить Архангельский собор в Кремле, но тут Иван III умер, и князем стал Василий III. И строительство архангельского собора было закончено уже при нем. И тогда же вместо деревянного построил 1-й каменный храм Петра митрополита в 1514-1517 гг.
В честь кого назвали Петра I?
После Василия III монастырь упоминается при царе Алексее Михайловиче. Есть запись, что в феврале 1669 г. Великий князь и царь Алексей Михайлович внес вклад в деревянный храм Покрова Пресвятой Богородицы, который был на территории монастыря, потому что умерла его первая жена, Мария Ильинична из рода Милославских. Мария Ильинична родила Алексею Михайловичу 13 детей: 5 мальчиков и 8 девочек. Но мальчики рождались все болезненные. Трое умерли во младенчестве, двое, Иван и Федор, остались живы, но были слабенькими.
Через два года после смерти Марии Ильиничны Алексей Михайлович женился на Наталье Кирилловне из рода Нарышкиных. Через год Наталья Кирилловна родила Алексею Михайловичу сына, будущего царя Петра I. Отец Натальи Кирилловны решил: когда-то этот его внук будет царем. Потому что Алексей Иванович уже на исходе, Федор и Иван Милославские по здоровью если и доживут, то царями, наверное, будут недолго.
И под впечатлением таких размышлений он подарил монастырю свою усадьбу, которая вплотную примыкала к территории монастыря.
Прежде чем стать царицей, Наталья Кирилловна жила здесь, молилась в храмах монастыря. Она чтила память Петра митрополита, и поэтому решила своего первенца назвать Петром.
Итак, Наталья Кирилловна царица, живет в Кремле, но она по-прежнему любит молиться в храмах Высокопетровского монастыря. Когда она приезжала сюда, то останавливалась напротив, через Петровку, где были усадьбы ее братьев. С территории одной из усадеб прямо на территорию монастыря через Петровку был перекинут мостик. По этому мостику она с будущим царем Петром ходила молиться в монастырь.
Борьба за власть
В 1676 г. Алексей Михайлович умер, и царем стал Федор Алексеевич, старший сын Алексея Михайловича по линии Милославских. Но он был болен, предчувствовал свою кончину и завещал передать трон не Ивану, потому что он был мало того, что больной, но еще и слабоумный, а Петру. Петра возвели на трон, но это не устроило Софью, сестру Ивана. Она считала, что царем будет Иван (и так и должно было быть).
И тогда она подговорила стрельцов, и был поднят бунт. 15 мая 1682 г. стрельцы пришли в Кремль, безобразничали, буйствовали там. Двух дядей Петра растерзали на Соборной площади, и все это происходило на глазах Петра. Эта жестокость его настолько потрясла, что потом он стал неврастеником, и когда нервничал, у него дергалась голова и мышцы лица.
Наталья Кирилловна плакала, умоляла дать ей забрать останки братьев, но стрельцы, поиздевавшись, отдали их только на 5-й день. И она похоронила их в деревянном храме Покрова, который был тогда на территории монастыря.
На трон возвели двух царей: от Нарышкиных — Петра, а от Милославских — Ивана.
Вот представьте себе: идет заседание Государственного совета, на троне сидят (впервые в истории Государства Российского!) два царя (трон был двухместный), а они немощны: тот слабоумный, этому 10 лет. Тогда при них пока регентом приставили Софью. Она сидела позади трона, а в троне было окошечко. И если нужно принять какое-то важное решение, она им шептала в окошечко.
Все понимали, что на самом деле правила Софья, и она стала править открыто. Стали даже распространять портреты, на которых Софья сидит на троне со скипетром и державой, как царица. И так продолжалось, пока Петру не исполнилось 17 лет.
В 1689 г. он женился на Евдокии Лопухиной, возмужал и захотел править самостоятельно. Но не тут-то было. Софья уже вошла в роль, ее уже считали царицей. И она решила остаться, а для этого надо убрать Петра, т. е. его убить.
Но Наталья Кирилловна, мачеха Софьи, которая была всего лишь на 6 лет ее старше, знала, что Софья что-то замышляет против Петра. И жила с сыном не в Кремле, а в своем селе Преображенском. И когда 7 августа 1689 г. Софья снова подняла бунт с помощью стрельцов, пока они решали, как выманить Петра из Преображенского, рано утром 8 августа сторонники Петра прознали, что Софья хочет его убить, и он удрал в Троице-Сергиеву Лавру. Там к нему присоединились 3 полка стрельцов — Преображенский, Семеновский и Бутырский под командованием полковника Сухарева. У Софьи ничего не получилось, и она укрылась в Новодевичьем монастыре.
Петр успокоился в Лавре, поохотился. В Лавре есть башня, которую венчает почему-то не крест, а утка. В чем дело? А потому что вот тогда-то Петр из этой башни стрелял уток. Поэтому она называется Уточья башня.
В сентябре Петр вернулся в Москву, а Софья укрылась в Новодевичьем монастыре.
Когда она начала регентствовать, в этом монастыре было всего два храма и маленькая территория. А она за время регентства построила там еще три храма, мощные стены, башни. Хотела себе как бы убежище сделать.
В результате этих событий Петр остался единоличным правителем (его брат уже был неспособен править).
Стал царем — построй храм
Но надо такие события отмечать строительством храмов. И Петр поступил следующим образом. Накануне 2-го бунта, в 1684 г. ему подарили список с чудотворной Боголюбской иконы Божией Матери. И тогда он повелел разобрать деревянный храм Покрова, в котором были похоронены его дяди, и на этом месте поставить уже второй храм в честь Боголюбской иконы Божией Матери.
Тогда же Петр решил храм митрополита Петра «подогнать» под архитектуру Боголюбского храма. В храме были узенькие окошечки, а он их вырубил и сделал большими, как в Боголюбском храме, вокруг устроил гульбище, нарисовал всякие украшения… То есть подогнал храм под стиль барокко, в котором был построен Боголюбский храм. И здесь, в присутствии всего царского двора, праздновал победу над Софьей 8 мая 1690 г.
«Время — моя смерть»
Он считал, что спасся от Софьи по молитвам святого Сергия Радонежского. И в благодарность построил храм Сергия Радонежского, который представляет собой точную копию трапезного храма в Троице-Сергиевой Лавре.
И поначалу, как и тот храм, он был одноглавый. А через 10 лет надстроили еще четыре главы и сделали его похожим на Боголюбский храм. Интересно, что в то время такие большие храмы строили 8-10 лет. А Петр его построил всего лишь за 3 года. Но мало того. В те же года он построил святые врата и двухъярусную колокольню. В указе о строительстве этого сооружения написал: «В память о погибших из-за него дядях, Иване и Афанасии Нарышкиных». Поэтому колокольня двухъярусная.
Чтобы о них молились, он построил красное здание, которое называется братские кельи с Нарышкинскими палатами. Раньше здесь был дом Нарышкиных, а когда Петр строил кельи, часть дома вошла в их состав. Получается, что эти два здания являются памятниками дядям Петра I.
Если посмотреть на братские кельи с Нарышкинскими палатами сейчас, можно заметить, что здание вроде бы одно, и крыша должна быть одна. А здесь почему-то разрыв, и маленькая часть возвышается в центре. Здесь, под этой средней частью, покоится основание «барабана», потому, что в этой части здания была церковь для монахов.
Еще по указу Петра был построен служебный корпус, где была конюшня, каретная, а всю территорию царь обнес мощной стеной.
За шесть, с небольшим, лет был построен целый ансамбль.
Иностранцы, которые общались в то время с Петром, называли его «царь спешащий». А он говорил: «Время — моя смерть». Потому что планов у него было много, но времени на них не хватало. Он не укладывался в то время, которое ему было отпущено.
Пока все это строилось, он по-прежнему молился в храмах Высоко-Петровского монастыря, пел в хоре, алтарничал, помогал священникам служить. И тогда монастырь назывался «государева молельня». И поэтому на центральном кресте храма Сергия Радонежского есть царская корона. А еще в нем есть лестница в стене между притвором и трапезной частью, которая ведет на крыльцо над входом. Петр, когда здесь были престольные праздники, со своим двором поднимался на крыльцо, наблюдал крестные ходы и обращался к народу.
Во время строительства умерла мать Петра, Наталья Кирилловна Нарышкина. Она была похоронена в Вознесенском монастыре в Кремле.
В 1697-98 гг. Петр уезжает за границу с «Великим посольством». И пока он там пребывал, Софья снова решила попытать счастья, в третий раз подняла бунт. Бунт подавили, и тем не менее Петр вернулся в Москву, нашел, что слишком мягко обошлись со стрельцами, устроил новое дознание, и в результате было казнено около трех тысяч стрельцов, причем самым жестоким образом. Софья была пострижена в монахини под именем Сусанны. И если раньше Новодевичий монастырь был ей убежищем, то теперь стал местом заточения. Ее заточили в одну из келий, а напротив нее Петр повесил троих стрельцов с челобитными к ней, и они висели там ей в назидание пять месяцев. А всего у стен Новодевичьего монастыря он повесил 195 стрельцов.
Конечно, москвичи очень разозлились на Петра за такие его жестокости. А еще больше разозлились, когда он в патриархальной Москве решил ввести образ жизни на западный манер. И тогда Петра вообще стали считать Антихристом. Петр негодовал и иногда говорил, что за это готов сжечь Москву. Но он этого делать не стал, а решил построить себе новую столицу и окружить себя своими сторонниками — строить Петербург.
Что интересно, идея о том, чтобы Москва стала столицей, родилась у митрополита Петра, когда он молился здесь в храме Петра и Павла. А идея Петра о строительстве новой столицы — Петербурга? Ведь для того, чтобы строить город, надо иметь какой-то опыт. У Петра такой опыт был. Он за шесть с половиной лет построил целый ансамбль и вникал во все тонкости строительства. Даже в указе о строительстве святых врат писал, что песок следует брать недалеко от Красногорска, если ехать по Волоколамскому шоссе, потому что там самый лучший песок.
Храм Толгской иконы Божией Матери
После Петра на территории монастыря появилось еще два храма: храм в честь Толгской иконы Божией Матери и храм Пахомия Великого. В 1744 году по желанию стас — дамы Нарышкиной Анастасии Александровны, дальней родственницы Петра по линии Нарышкиных, по проекту архитектора И.Ф.Мичурина заложили церковь Толгской иконы Божьей Матери. Небольшой храм, строительство которого завершилось через 11 лет, дожил до наших дней и стоит между колокольней и Братскими кельями, встроенный западной стороной в прясло стены. А почему в честь Толгской иконы?
Ведь Софья затеяла убить Петра 7 августа по ст. ст. А ему сообщили об этом 8 августа. А 8 августа по ст. ст. чествуется Толгская икона. И тогда Наталья Александровна считала, что спасся Петр не только по молитвам Сергия Радонежского, в честь которого построил храм, но и по молитвам Божией Матери через Толгскую икону.
Спустя десятилетие (1753 — 1755)над южными воротами, выходящими в Крапивенский переулок, рядом с Братскими кельями поставлена церковь святого Пахомия Великого, настоятелем монастыря, митрополитом Пахомием. После пожара 1812 года ее, упразнили и передали под хранилище фондов епархиальной библиотеки. Дело в том, что в 1812 г. на территории монастыря стояла конница Наполеона — 1000 лошадей. Лошади стояли даже в храмах. Можно себе представить, что они сделали с монастырем. Но, 13 сентября 1914 года на средства некой Ф.В.Лесковой храм восстановили, но освятили уже во имя святых апостолов Петра и Павла. Все возвращается на круги своя.
Усыпальница Нарышкиных
В XVIII веке в трапезной части Боголюбского храма хоронили Нарышкиных. Всего там было 18 их захоронений.
В православных храмах существует такой порядок: женщины становятся слева, мужчины — справа. Нарышкиных так и хоронили. Сохранились планы, так что можно сказать, кто и где был похоронен.
Когда французы в 1812 г. зашли в Боголюбский храм, они решили, что в надгробиях Нарышкиных — родственников царя — можно найти драгоценности, и стали их разбивать, но ничего не нашли. Они же не предполагали, что бояре захоронены не в каменных саркофагах, как египетские цари, а под ними!
Но у похороненных в храме Нарышкиных были потомки, а места внутри не хватало. И тогда их стали хоронить между Боголюбским храмом и храмом митрополита Петра. Некоторые хотели быть похороненными под крышей, и для них построили каменную усыпальницу. Там будто бы были похоронены трое Нарышкиных.
Рядом с усыпальницей сохранился гранитный крест. Раньше на нем была скорбная фигура и беседка, но они не сохранились. Что это за крест?
Сын одного из похороненных между храмами Нарышкиных решил обозначить более фундаментально место захоронения своего отца. На кресте написано: «Похоронен камер-егерь Петр Кириллович Нарышкин». А на плоскости, обращенной на Восток: «Его сестра, Нататья Кирилловна Нарышкина».
И тогда те, кто не читает то, что написано мелко, считают, что здесь похоронена мать Петра I. А написано там следующее: «Его сестра», потом (мелко) «девица» (а мать Петра родила сына и двух дочерей!), дальше (крупно) «Наталья Кирилловна Нарышкина», а потом опять мелко «родилась 1717, умерла 1760». А мать Петра I умерла в 1694 г. и была похоронена в Кремле.
В XIX веке пристроили белую пристройку к Боголюбскому храму и желтую к братским кельям, а в ХХ веке построили трехэтажное здание, так называемый «Доходный дом». На первом этаже было семь маленьких магазинчиков, а на втором и третьем — меблированные комнаты, которые сдавались в аренду.
Советское время
В советское время, в 1924 г., трудящиеся написали жалобу: вот, в Высоко-Петровском монастыре «попы-мракобесы» свили контрреволюционное гнездо и агитируют против советской власти. И монастырь закрыли.
Правда, по просьбе прихожан им оставили Боголюбский храм, но и тот отобрали в 1929 г. В храме Сергия Радонежского устроили спортивный зал, в Боголюбском — завод по ремонту сельскохозяйственной техники. Надгробия оттуда выкинули и, вероятнее всего, находившиеся под ними останки оттуда тоже «выгребли».
Снесли барабаны на храме Сергия Радонежского, луковицы и кресты на Боголюбском.
Когда строили метро, сюда свозили землю. Храм митрополита Петра, например, был засыпан землей не только снаружи, но и внутри. Метка над нынешним входом показывает, где в то время был вход в храм.
С июня по октябрь 1945 г. в храме Сергия Радонежского начиняли порохом зажигательные бомбы.
Уже в мирное время в «трапезной части» занимались акробатикой и гимнастикой, в центральной части — тяжелой атлетикой, а в алтаре сидели тренеры. Когда храм передали Министерству культуры, в храме построили два этажа и комнаты, где сидели сотрудники, а в алтаре сидела дирекция.
В белой усыпальнице перед Боголюбским храмом жили люди. Начали их заселять в 1924 г., а выселили только в 1959 г.
Святые врата, которые построил Петр I, имели три арки. Центральная предназначалась для тех, кто въезжал на лошадях, а боковые — для пеших. В южной части врат в 1905 г. была устроена часовня, в которой постоянно читался акафист.
В советское время в центральной части был устроен гараж, а в проходе, где была часовня, сделали два этажа. На втором этаже была дежурка для водителей, а внизу — жестяная мастерская.
В результате всех этих издевательств монастырь стал разрушаться. Даже однажды был Градостроительный совет, на котором решили расширить Петровку, убрав мешающие для этого здания монастыря. Хорошо, один архитектор чуть ли не костьми лег на этом совещании, чтобы монастырь не трогали.
Восстановление
В 1969 г. монастырь решили восстановить. Всех отсюда выселили, составили проектную документацию и до 1992 г. финансировали восстановление монастыря за счет государства, отдали его Министерству культуры. Восстановили во многом внешний вид, а внутренние помещения министерство использовало для своих нужд.
В храме Сергия Радонежского устроили репетиционную площадку танцевального ансамбля «Березка», в братских кельях — Литературный музей. А все остальные помещения в основном использовались как запасники произведений изобразительного искусства.
В 1991 г. в Настоятельском корпусе разместился Синодальный отдел религиозного образования и катехизации РПЦ.
Но, надо же, верующим людям, где-то молиться? Тогда верующим отдали храм Сергия Радонежского в Крапивинском переулке. Это был посадский храм монастыря. Дело в том, что, поскольку монастырь находился в черте города, он обслуживался не только монахами, но и мирянами. Но в монастыре нельзя ни крестить, ни венчать. И для этих нужд прихожан был построен этот храм.
Из Исторического музея Отделу передали так называемый Киевский или Никоновский крест с 300 частицами мощей, который сейчас находится в храме Сергия Радонежского в Крапивниках.
В 1992 г. в монастырском храме Сергия Радонежского прекратились репетиции, устроили небольшой алтарь и начались богослужения на территории монастыря.
В 1994 г. Ельцин издал указ о возвращении построек монастырю. Но до сих пор он не осуществлен. Совсем недавно отдали Боголюбский храм, но богослужений в нем пока нет.
Храм Сергия Радонежского
Кажется, что росписи в храме Сергия Радонежского сделаны разными иконописцами: одни из них более яркие, четкие, другие — помягче, есть и совсем нежные. На самом деле создатель у них один — художник Олег Иванович Молчанов. Не будучи иконописцем, он приноравливался расписывать стены в процессе работы. Первая роспись получилась самой яркой. А затем он постепенно смягчал краски, так что последняя роспись оказалась самой нежной из всех. Чем примечателен храм? В нем хранится частица мощей Серафима Саровского, частица его мантии и камня, на котором он молился тысячу дней и ночей. В свое время эти реликвии принадлежали патриарху Алексию I.
Есть частица мощей Сергия Радонежского. Внизу иконы, на которой изображены Апостолы Петр и Павел, — маленький кивотичек. В нем частицы мощей апостолов Петра и Павла. Еще есть икона с частицей мощей св. Матроны.
Крестят ли в монастыре?
В храме Толгской иконы Божией Матери — уникальные росписи, стилизованные под мозаику. Можно видеть и изображения храмов и церквей. Это не какие-то конкретные храмы, а просто образы, написанные в память о тех храмах, которые были разрушены в годы советской власти.
Храм крестильный, один из немногих в Москве, где можно крестить по полному чину, т. е. полностью окунать человека в купель.
И нет никакого противоречия с тем, что расположен он за стенами монастыря.
Территория монастыря условно разделена на две части. Пространство от входа до храма Сергия Радонежского — парадный двор, а территория Нарышкинской усадьбы — это хозяйственный двор, собственно монастырская территория. Поскольку храм принадлежит к парадному двору, крестить в нем можно.
Храм митрополита Петра
Росписи храма — увеличенные клейма с иконы митрополита Петра, которую написал Дионисий, за исключением одного клейма, которое написано на стене слева от алтаря.
На нем изображено, как будто бы Петр митрополит преподносит Патриарху Алексию посох. Посох митрополита Петра (начало XIV в.) жив до сих пор, хранится в Оружейной палате. И все представители РПЦ из века в век носили этот посох. Сейчас он хранится как музейный экспонат, но когда Алексий стал Патриархом, ему вручили этот посох, а потом забрали обратно в музей. Тот посох, который сейчас носит Патриарх, подобен посоху Петра митрополита.
А Патриарх Алексий, на росписи, как бы преподносит Петру Митрополиту этот восстановленный храм. Позади митрополита Петра изображен архимандрит Иоанн (Петровский), который упоминается в степенной книге под 1377 г.
Несмотря на запрет первого после открытия монастыря, настоятеля, архимандрита Иоанна (Экономцева), иконописцы изобразили его за Патриархом, а рядом — послушника монастыря Петра Яковлевича.
Этот храм уникален, потому что было решено не делать в нем электрических светильников, чтобы освещался он так же, как в XVI веке. В паникадило помещаются лампадки, остальное пространство освещают свечи, стоящие перед иконами. Таким образом, красота внутреннего убранства не отвлекает от молитвы.
Летом 2006 года, в храм во время богослужения ударила молния, так что выгорел нимб у Иоанна Предтечи над царскими вратами. Хорошо, что священник стоял чуть поодаль.
Здесь мы можем видеть один из редких случаев, когда на царских вратах изображены не Евангелисты, а учители Церкви — Василий Великий и Иоанн Златоуст. На диаконских вратах обычно изображают архидиакона Стефана и архидиакона Леонтия, а здесь — Борис и Глеб.
А еще в этом храме бывают удивительные по красоте вечерние службы на греческом языке.
Храм в подарок
Однажды на территорию монастыря зашел молодой человек, который предложил восстановить часовню, потому что 4 ноября, когда чествуется икона Божией Матери Казанская, был день рождения его жены. И он решил сделать ей такой подарок. Только, посовещавшись, решили не просто восстановить часовню, а сделать храм.
Каждый день в этом храме читается акафист. В храме Казанской иконы Божией Матери — чудотворная Казанская икона, написанная иконописцем Александрой Резниковой.
Однажды в храм на акафист пришла женщина, чтобы помолиться о своей маме, которая была парализована и не могла даже говорить. Когда она вернулась домой, увидела, что мама может сидеть и разговаривать. А через некоторое время она снова начала ходить.
Два подсвечника храму подарила женщина, у которой был сильно болен муж. На следующий день ему должны были делать операцию. Она помолилась перед Казанской иконой, и на следующий день выяснилось, что операцию делать не надо. Вскоре муж выздоровел.
Еще два подсвечника подарила балерина Анастасия Волочкова. Когда был скандал в Большом театре, она по два-три раза на неделе приходила и молилась перед чудотворным образом. В конечном счете балерина считает, что именно по молитвам перед Казанской иконой Божией Матери ее не уволили из Большого театра. Список с иконы она хранит в своей гримерке.
А теперь, хотелось бы немного сказать о современной роли Высоко-Петровского монастыря.
3 сентября 2009 в Нарышкинских палатах Высоко-Петровского монастыря прошла конференция, посвященная истории и современной жизни обители. Поводом для нее стало решение Священного Синода о возрождении в монастыре монашеской жизни, принятое в 2009 году.
« Сейчас нужно восстановить то значение монастыря, которое у него всегда было: духовный и культурный центр столицы, — заявил на конференции наместник монастыря, председатель Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви епископ Зарайский Меркурий. — Не случайно Петровка связывает напрямую Кремль и монастырь. Я совершенно уверен, что с восстановлением монастыря в центре столицы в жизни Москвы произойдут изменения».
Высокопетровский монастырь 1930-е гг. |
Конференцию, прошедшую 3 сентября, епископ Меркурий считает важной вехой в осознании значения Высоко-Петровского монастыря для Москвы и России: «Мы начинаем говорить о монастыре как об архитектурном памятнике, о значении святителя Петра, восстанавливаем в наших умах и сердцах те труды, которые святитель Петр положил на основание первопрестольного града, на формирование Российского государства; начинаем говорить об эталоне церковно-государственных отношений, которые были заложены святителем Петром во взаимоотношениях с князем Иваном Даниловичем Калитой и, безусловно, поэтапно проходим все те времена, которые переживал монастырь — это и время его расцвета при Петре Великом, это и сложное время войны 1812 года, когда французы разграбили весь монастырь, это восстановление в девятнадцатом веке и поругание и запустение в начале двадцатого, сонм новомучеников. Ничего нельзя упускать в жизни, все важно — и особенно в жизни обители, которую мы устраиваем не в память о прошлом, а с надеждой на будущее».
10 октября 2009-го года епископ Зарайский Меркурий был назначен наместником Высоко-Петровского монастыря. Возрождать обитель в центре столицы — задача непростая. «Не монастырь должен «вписываться» в жизнь современной Москвы, а Москва, а точнее — ее жители должны приникнуть к многовековому молитвенному служению и покою монастырей», — уверен владыка.
Дом монаха — Царство Небесное
«У монаха один дом и одно Отечество вожделенное — Царство Божие» |
В настоящее время практически невозможно отделить жизнь монастыря от деятельности Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви. И это тоже в традициях Высоко-Петровского, в котором с 1860-го года по благословению святителя Филарета Московского располагалось Общество любителей духовного просвещения России. В начале ХХ века, здесь функционировал филиал Варнавинского общества трезвости, возглавляемый святым мучеником Николаем Варжанским (его память празднуется 5 сентября), с начала 20-х годов ХХ века здесь действовали Высшие богословские курсы, где читали лекции свщ. Илларион Троицкий, отец Павел Флоренский и другие, а позже тайно продолжала существовать Московская духовная академия, которую возглавлял настоятель тогда уже тоже тайно существовавшего Высоко-Петровского монастыря архиепископ Варфоломей (Ремов), расстрелянный в 1935-м году. Очень трепетно понимать, что в эту череду угодников Божиих становятся и имена тех, кто сегодня трудится над восстановлением этой святой обители.
Центр православного образования
«Здесь алтарничал Петр Первый». |
— На протяжении своей истории монастырь имел важное государственное значение. Советам его основателя — митрополита Петра — следовал Иоанн Данилович Калита, позднее здесь алтарничал Петр Первый и именно здесь выстроил колокольню в память о растерзанных стрельцами дядьях и храм Сергия Радонежского в благодарность за то, что в Троице-Сергиевой Лавре спасся от стрельцов.
И, в конце нашей беседы-прогулки-экскурсии, хотелось бы привести ответы епископа Зарайского Меркурия корреспондента газеты «Татьянин день»
Какое значение имеет и может иметь Высоко-Петровский монастырь для жизни современной Москвы и России?
— Высоко-Петровский монастырь уже имеет для жизни России немалое значение, хотя бы по факту того, что в его стенах располагается Синодальный отдел религиозного образования и катехизации. Вопросы образования важны для всей России, а поскольку культура России не мыслима без Православия, то и получается, что воспитать культурного человека без религиозного образования невозможно. Тема эта большая и говорить о ней можно долго. Скажу только, что с этого года начался эксперимент по введению в школах нового предмета «Духовно-нравственное воспитание», одним из направлений которого является изучение основ религиозной культуры. Дети из православных семей будут изучать основы православной культуры, а таких семей у нас немало. И Высоко-Петровский монастырь, в стенах которого принимаются многие решения по вопросам преподавания этого предмета, а также координируется деятельность всех воскресных школ России, православных школ и гимназий, где разрабатывается и утверждается программа Международных Рождественских образовательных чтений — крупнейшего религиозного образовательного форума, в котором принимают участие гости из многих стран, — уже стал и будет оставаться в дальнейшем значимым, даже, можно сказать, стратегическим местом, влияющим на будущее всей нашей страны.
Немаловажное значение имеет и то, что именно в этом монастыре находится один из немногих в России храмов, построенных в честь святителя Московского Петра — великого святого, почитание которого еще недостаточно восстановлено в нашей стране, хотя именно его трудами, например, Москва стала столицей Руси. Вопросы церковно-государственных взаимоотношений, идею симфонии Церкви и государства невозможно рассматривать, не касаясь памяти святителя Петра. Мы надеемся, что не только Успенский собор Московского Кремля, где ныне покоятся мощи святителя, посох которого до наших дней вручается новоизбранному Патриарху Московскому и всея Руси, но и наша обитель, носящая его имя, станет местом достойного почитания памяти этого дивного святого не только насельниками и прихожанами нашей обители.
Особо отмечу, что Высоко-Петровский монастырь — одно из немногих «петровских» мест в Москве. Именно Петр I был основным строителем святой обители.
— Монастыри были центрами просвещения и образования. Может ли монастырь быть тем же самым сегодня, когда образование получают в светских учебных заведениях?
— Перед учебными заведениями стоит задача — научить различным наукам. Монастыри просвещают самой своей жизнью, уставным богослужением, ежедневно совершаемой литургией. Здесь Сам Господь — Источник просвещения.
Храм — не «духовный магазин»
«Храм — частица нашей духовной Родины». |
— На одной из проповедей Вы говорили о том, что состояние, облик обители зависит от каждого прихожанина. Как надо правильно воспринимать храм?
— Храм — частица нашей духовной Родины. Даже приходской храм многие прихожане воспринимают как свой дом, ибо здесь находят духовную семью — духовного отца, братьев и сестер во Христе. Монастырь и в буквальном смысле является домом для его насельников.
Но дело не только в этом. «Царство Божие внутрь вас есть», — говорит Господь, приглашая к сердечной молитве. Но Церковь как собрание верующих во Христе во всей полноте можно ощутить только в храме. Здесь мы входим в лоно Матери-Церкви через крещение, получая укрепление на своем духовном пути через миропомазание. Здесь происходит главное — соединение верующих с нашим Небесным Отцом через Его Сына в таинстве Евхаристии. Как же не любить этот дом?
Но для многих верующих храм — место «потребления духовной продукции» или, как говорили в богоборческие времена, «удовлетворения религиозных нужд». Родился ребенок, его надо крестить, потому что положено, а значит, надо пойти в церковь, купить крестик, заплатить денежку, сделать все, что скажут, порадоваться, отметить и… пусть растет дальше. Что для ребенка Таинство Крещения? Чем стал для него в этот момент храм? Многие ли задумываются над этим? Это уже по большой части вопрос к нам — пастырям. Умеем ли мы раскрыть перед людьми то духовное родство, родство в Господе, во Христе, которое должно наполнять нашу жизнь. Вся Церковь становится нам Матерью, но особо близкими должны нам стать те люди, с которыми мы причащаемся от единой Чаши в том храме, прихожанами которого мы являемся, с которыми «едиными усты и единым сердцем» исповедуем нашу веру. Иначе Церковь превращается в «духовный магазин» или своего рода «духовную поликлинику», в которой среди скопления народа человек все равно чувствует себя одиноким, которому есть дело только до его собственной нужды и проблемы, разрешения которой он ждет.
В наши дни эта беда касается не только Церкви. Разобщенность, внутренняя отчужденность людей, «одиночество в толпе»… Это преодолевается общей молитвой, участием в Таинствах и — в церковной приходской жизни, а если речь идет о святой обители, то в жизни монастыря. Настоятелям не надо ждать, пока эта жизнь наладится сама собой. Ее надо налаживать, искать пути, изучать интересы паствы. Надо дать понять прихожанам, что обитель — живой организм со своей историей, своими святыми — небесными покровителями — и святынями. Люди, служившие здесь и приходившие сюда молиться до нас, — тоже члены нашей большой семьи. Невозможно любить камни, стены и кровлю, но можно любить Бога, посылающего Свою благодать на это место. Можно любить и ближних, особенно если ты хоть что-то о них знаешь, а об этом тоже может и должен позаботиться пастырь. Тогда прихожане полюбят храм, как свой дом, и будут заботиться о нем.
Цель нашей паломнической экскурсии-беседы, достигнута. Она получилась интересная, может, несколько перегружена историческими фактами, но это обусловлено
Самой историей нашей Родины, нашего города, которые, в свою очередь тесно связаны с историей Высоко-Петровского монастыря, и святителя Петра, Митрополита Московского.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Ю.Н. Бураков “Под сенью монастырей московских”
2. Иван Забелин “История города Москвы”
3. И.К. Кондратьев “Седая старина Москвы”
4. М.И. Пыляев “Старая Москва”
5. Ф.Л. Курлат “Москва от центра до окраин”
6. К.Л. Стародуб “Я люблю этот город вязевый”
7. Ю.А. Федосюк “Москва в кольце садовых”
8. Энциклопедия Москвы.
9. Г.К. Ефемова “Имена московских улиц”