Реферат: Концепция духовно-нравственного воспитания учащихся в условиях исторического образования «Духовность. Соборность. Державность.»



Концепция

духовно-нравственного воспитания учащихся в условиях исторического образования

«Духовность. Соборность. Державность.»






Автор:

учитель истории и обществознания

МОУ СОШ № 2 г. Лермонтова

Ширяева Ольга Анатольевна.









г. Лермонтов

2003

Содержание.

Введение. Актуальность концептуального подхода к воспитанию школьников. 4

Глава 1. Содержание концепции формирования и развития духовности учащихся в условиях исторического образования. 8

1.1. Особенности российской и русской культуры и традиции воспитания, определяемые христианскими ценностями. 8

1.2. Православная традиция в духовном становлении человека – педагогическая основа концепции. Цель концепции. 12

1.3. Понятия «духовность» и «нравственность», их сущность. Понятийный аппарат концепции. 17

1.3.1. Философское понятие «духовность». 17

1.3.2. Православное понимание «духовности» и «нравственности». 18

1.3.3. Сущность понятия «свобода». 21

1.3.4. «Предметное питание русского народа» по Ильину. 22

1.3.5. Понятие «личность» в психологии и православной педагогике. 24

1.4. Содержательные линии концепции. 25

1.4.1. Образование и укрепление государства Российского. Духовные основы государственности. Русская идея. 25

1.4.2. Формирование духовных ценностей учащихся через образы великих людей в истории Российского государства. 27

1.4.3. Народ – защитник и хранитель святынь. Соборное сознание народа как проявление христианской склонности к общественному и духовному началу. 30

1.4.4. Защита Отечества, воспитание патриотизма, готовности отдать жизнь за Родину. 35

1.4.5. Культура России. Православие – основа многонациональной культуры России. 37

Глава 2. Организация творческой преобразующей деятельности учащихся, обеспечивающая формирование духовных ценностей. 41

2.1. Модель деятельности по духовно-нравственному становлению учащихся в условиях исторического процесса. 41

2.1.1. Цели и задачи работы. Принципы деятельности. Показатель духовности – сам человек. 41

2.1.2. Основные направления и этапы духовного преображения личности. 45

2.1.3. Главные проблемы в духовно-нравственном воспитании детей и пути их решения. 47

2.2. Духовно-нравственное воспитание учащихся на уроках истории. 49

2.2.1. Система основополагающих уроков миропонимания в курсе истории древнего мира. 49

2.2.2. Примеры проведения уроков духовно-нравственного выбора. 57

2.2.3. Усложнение форм духовной творческой деятельности детей через уроки исторических ассоциаций, интегрированные уроки, уроки – дискуссии, уроки с использованием поискового диалога. 62

2.3. Внеклассная работа по предмету. Руководство поисковой исследовательской деятельностью учащихся. 68

2.4. Краеведческая работа – основа воспитания патриотизма. 73

Заключение. Выводы. 77

Литература. 81

Список приложений. 85
^ Введение. Актуальность концептуального подхода к воспитанию школьников.
Сегодня очевидно, что нравственные болезни века отрицательно действуют на все стороны человеческой жизни, в первую очередь – на детей и молодежь. Чтобы избежать этих болезней и оградить от них молодое поколение мы должны руководствоваться принципами, которыми руководствовались наши великие просветители: любовью к ближнему, любовью к Родине, мудростью и усвоением многовекового опыта нравственного просвещения и процветания народа.

Смена парадигмы цивилизационного развития, связанная с переходом от технократической его модели к модели общества духовности приводит педагогов к необходимости разработки концептуального подхода к процессу обучения и воспитания детей. «Педагог сегодня имеет все необходимые концептуальные основания для работы в области духовно-нравственного воспитания».1

«Воспитание как первостепенный приоритет в образовании, должно стать органичной составляющей педагогической деятельности, интегрированной в общий процесс обучения и развития. Важнейшие задачи воспитания - формирование у школьников гражданской ответственности и правового самосознания, духовности и культуры, инициативности, самостоятельности, толерантности, способности к успешной социализации в обществе и активной адаптации на рынке труда»2.

Одним из важнейших направлений изменения общества в Концепции модернизации образования является, таким образом, возрастание роли человеческого фактора – духовности как основы выживания человечества.

Современная ситуация такова, что традиционное развитие интеллекта учащихся недостаточно.

«Все более грозной проблемой экологии духа, особенно в условиях информационного общества, становится «загрязнение» менталь­ной среды, сферы сознания и духа пропагандой ценностей общества по­требления, на реальной шкале которой обладание материальными блага­ми выше, чем человеческая жизнь, удовлетворение утилитарных потреб­ностей значимее, чем стремление к идеальному, следованию принципам общечеловеческой морали».3

«Мы не должны и не будем слепо копировать какие-то западные модели образования. Мы должны сохранить, принципы фундаментальности и духовности нашего образования. Нельзя разрушить многовековые, благотворные традиции отечественной школы, сложившейся … под благотворным влиянием Русской Православной Церкви».4

Какие смысложизненные установки должны измениться в культуре техногенной цивилизации, чтобы человечество могло преодолеть глобальный кризис и выйти на новый виток цивилизационного развития, ориентированный на человека как высшую ценность культуры? На первый план в осмыслении путей и способов преодоления кризисного состояния выдви­гаются не экономические, политические, социальные и т.п. структуры, а культура, сам человек как духовное существо, способный к самоусовершенствованию, обновлению себя и мира.

Недавно совершилось событие замечательное, вселяющее надежду во всякого учителя, работающего в духовно-нравственном направлении: в Государственной Думе создана общественно-депутатская комиссия «В поддержку традиционных духовно-нравственных ценностей в России». Председатель комиссии депутат Государственной Думы Валерий Гальченко считает, что духовные ценности – это не что-то условное, относительное, и поэтому через них можно переступить, решая более «важные» экономические или политические вопросы. Он утверждает, что некоторые партийные деятели ради партийных интересов, ради абстрактной, безнравственной свободы считают целесообразным иногда пренебречь нравственными принципами. Валерий Гальченко уверен, что нет таких обстоятельств, в силу которых можно было бы пренебречь нравственностью.5

Президент РАО Российской Федерации, профессор, доктор педагогических наук, академик Н.А. Никандров утверждает, что в «смысле духовности, нравственности человечество не добавило в свою сокровищницу почти ничего, что уже не содержалось бы в Библии, последние по времени главы которой относятся к началу нашей эры».6

Выступая на X Международных Рождественских образовательных чтениях в Москве в 2002 году, президент РАО России Никандров Н.Д. сказал: «И в содержание учебников, и в школьные уроки, осо­бенно в уроки истории входит тематика, связанная с традициями, значением и ролью Православной церкви в жизни страны, примеры патриотического служения церковных деятелей. И здесь я вижу практически прямую связь с тем, что говорится на Ро­ждественских чтениях и распространяется потом в публикациях. Мне, например, пришло письмо от учительницы истории, которая узнала из моего выступления на Чтениях о том, как погиб мученической смертью Патриарх Гермоген в начале XVII века, о том, что 7 ноября 1941 года не только состоялся военный парад на Красной площади, но и молебны в храмах. Она писала, что хотела бы эти примеры патриотизма привести на своих уроках, спрашивала, где об этом можно прочитать, на какую литературу сослаться. Разумеется, специалисты по истории Церкви знают об этом и так. То, что это теперь интересует учителей истории — уверен, хороший знак».7

Слова министра образования России В.М. Филиппова о возможности выработки концепции духовно-нравственного воспитания дали новый импульс моей деятельности. Отдельные элементы содержания концепции апробировались мною в работе уже давно. Но время для целостного видения концепции появилось в творческом отпуске, когда все материалы были систематизированы, подведены некоторые итоги. Свою концепцию духовно-нравственного воспитания детей на уроках истории и положительный опыт, накопленный в этом направлении, представляю я на ваше компетентное собрание.

Объектом исследования стал для меня педагогический процесс, выражающийся в различных направлениях. Это и методическая работа учителя, и организация внеклассной работы по предмету, и работа с родителями, но главное – это организация работы учащихся на уроках.

Предмет исследования – духовно-нравственное воспитание и его роль в историческом образовании учащихся, возможности глубокой интеграции основ православной культуры в преподавание истории.

Цель работы – определить место духовности в системе ценностей ребенка, пути и методы преображения духовного мира учащихся.

В оформлении концепции и целостной модели деятельности по духовно-нравственному воспитанию огромную положительную роль сыграли курсы повышения квалификации. В мае 2003 года курсы учителей истории и обществознания были проведены специалистами СКИПКРО. Приоритет воспитания в Концепции модернизации образования в России еще раз подчеркнула В.И. Аксенова, которая во главу угла на своих занятиях поставила именно духовно-нравственное воспитание детей. Специалист СКИПКРО
А.К. Рабчевская в пояснительной записке к авторской программе «Основы духовно-нравственного воспитания в школе» считает необходимым вводить курсы духовно-нравственного воспитания на основе отечественной православной культуры как общеобразовательные предметы в школьную программу.

В августе 2003 года я стала участницей курсов, организованных Российской Академией повышения квалификации работников образования по программе «Духовно-нравственное воспитание и преподавание основ православной культуры в образовательных учреждениях», которые прошли в городах Кавказских Минеральных Вод. Преподаватели курсов –
О.М. Потаповская и Ю.В. Брилев – нашли путь к сердцам слушателей. Лекции, семинары, работа в творческих группах, знакомство с библиографией по теме, с лучшими программами педагогов всей России в направлении духовно-нравственного воспитания детей, несомненно, обогатили мой запас знаний.
^ Глава 1. Содержание концепции формирования и развития духовности учащихся в условиях исторического образования. 1.1. Особенности российской и русской культуры и традиции воспитания, определяемые христианскими ценностями.
Каждый народ является носителем особой, национальной культуры. Если национальная культура развивается в рамках одной из мировых культур, то она обретает мировое значение. Такой культурой является великая русская культура, ставшая с принятием византийско-православной культуры частью мировой православной культуры. Наша культура сохраняет Божественное начало – предстояние перед Всевышним, все действительно величайшие произведения культуры (музыки, живописи, литературы, науки и т.д.) славят Творца – Создателя Вселенной. Через посредство русского языка культуры народов, проживающих в нашем Отечестве, вливались в мировую культуру.

Истинная культура в Рос­сии никогда не делилась на религиозную и светскую, это была единая национальная культура. «Русская культура в целом … доказала великую силу своей самобытности. Доказала не через изоляцию от культурных влияний Запада, но идя им навстречу, принимая их вызов и черпая в них стимул для творческого самоутверждения».8

Академик Д. Лихачев, утверждал, что «вся русская культура немыслима без преемственности православных традиций. Эти традиции важно использовать в воспитании и обучении подрастающего поколения».9 Конечно, необходимо взаимодействие русской культуры с мировой, европейской культурой. Но при этом важно усвоить то, что созвучно и родственно русскому духу, отторгнуть все чуждое нашим духовным инстинктам и интуиции.

Образование – составная часть культуры. Этимология слова означает, что учить детей – это восстанавливать в них Образ Божий. На протяжении веков сложились особенности российской и русской культуры, определяемые христианской духовной традицией. Можно обозначить их так:

нестяжание как предпочтение духовных благ материальным, уходящее корнями в монашескую аскетику и естественно противостоящее гедонизму и утилитаризму;

соборное сознание как проявление христианской склонности к общественному и духовному началу, равно противостоящее как индивидуализму, так и принудительному коллективизму;

рассмотрение общины как наиболее органичной формы общежития, для которой характерна гармонизация личного и коллективного начала на основе нравственного христианского идеала, а не утилитарного интереса (демократического большинства, например). Отсюда – решение спорных вопросов по принципу единогласия (консенсуса), а не по большинству голосов. Быть свободным, с точки зрения общинного сознания, значит, жить по совести, быть свободным от греха;

высокий уровень этнической и конфессиональной терпимости русского народа, позволяющий веками мирно жить в России представителям различных наций и вероисповеданий.

Мы мучаемся в поисках национальной, государственной идеи, без которой действительно невозможно наше успешное развитие. Некоторые говорят о том, что эта идея, с учетом наших традиций и своеобразия исторического опыта, должна быть синтезом либеральной, социалистической и национальной идеи. Но подобный синтез существует уже более 2000 лет. Имя ему – Православие. Для Православия одновременно характерно признание свободы, уникальности и драгоценности человеческой личности; утверждение соборности как беспринудительной коллективности; сочетание патриотизма с христианским универсализмом, уважающим самобытность национальных культур народов как соборных личностей (права которых нужно признавать так же, как и права человека) и потому равно противостоящему как безнациональному, нивелирующему глобализму, так и национализму, шовинизму, расизму.

Православие, как часть христианства, является не национальной, а мировой религией. Оно настолько органично было воспринято русским народом, что понятия «русский» и «православный» стали синонимами. Нетрудно уловить так же родство слов «крестьянин» и «христианин». Поэтому родство по вере, по духу ставилось русским человеком выше родства по крови, выше национального родства. Русский патриотизм, органически сочетающийся в православной духовной традиции с христианским универсализмом, всегда был несовместим с национальным самовозвеличиванием, с националистической гордыней.

Опора государства на Православие, создавала добротную традицию, где жизнь отдельного человека получала духовно-душевную поддержку в борьбе с нуждами, болезнями, семейными неурядицами и общественными беспорядками.

Сегодня наше государство обратило внимание на объединяющую и примиряющую роль Церкви. Русская Церковь всегда укрепляла российскую государственность. Важно осознать, что духовная безопасность, сохранение целостности России невозможны без поддержки Церкви. На предстоящем пути многое еще нужно переосмыслить, отказаться от привычных стереотипов атеистической идеологии.

Подрастающее поколение должно расти, зная свои духовные корни, этнокультурные традиции. Полноту исторического образования невозможно получить в отрыве от этих корней. Рационализм, прагматизм, обоснование всего только с научной точки зрения ущербный путь познания истории.

В современной системе образования можно выделить 2 глобальные тенденции:

1) идет абстрактная универсализация образования, что во многом обусловлено приоритетом науки, определяющей не только естественно-математический, но и гуманитарный компонент содержания образования;

2) движение в сторону сохранения и развития национальных основ реально существующей системы образования.

В нашей системе образования много лет наблюдался заметный крен в сторону первой тенденции. Однако из истории известно, что движение к универсальной культуре таит в себе опасность не только вырождения национальных культур, но и деградации самой универсальной культуры. Возможно, что и сегодня духовно-нравственный кризис общества обусловлен именно неукоренённостью человека в обществе, отрывом от основ мировой культуры, потерей своих национальных корней, удерживающих его в сфере традиционной морали.

Поэтому становится все более очевидным, что оптимальной тенденцией в современной исторической системе образования и в системе образования вообще должна стать проблема национального образования. Поиском ее занимаются многие ученые, педагоги.

На пути поиска возникает много проблем. «По сути, не готова к решению новых глобальных духовно-нравственных проблем и педагогика, включая и ее концептуальное «ядро» – филосо­фию образования».10 Кризис методологии признается всеми учеными.

Усложнение задач и методов исторической науки стимулирует рост интереса к философским проблемам у историков. Мир многогранен и сложен, познавать его необходимо через познание своих собственных возможностей, через собственную систему духовных и моральных ценностей, чтобы найти в нем свое место.

Авторы современных теоретических и практических разработок модели национальной школы единодушны в одном (при различии форм, методов, методик) - в том, что при обработке подлинно национального содержания образования важнейшим компонентом является Православие, ставшее историческим фундаментом русской школы.

Именно Православие является историообразующим, культурообразующим, смыслообразующим элементом жизни русского народа. Православие сыграло исключительную роль в жизнеустройстве нашего государства, семьи и человека, нашей духовности и нравственности, нашей культуры и воспитания. Современный русский человек, даже если он исповедует атеизм, остается православным по своему менталитету. Не учитывать этого обстоятельства в воспитании и обучении нельзя.
^ 1.2. Православная традиция в духовном становлении человека – педагогическая основа концепции. Цель концепции.
Окружающая среда буквально сводит на нет усилия педагогов по воспитанию детей. Не секрет, что положение с воспитанностью молодежи ставит под угрозу национальную безопасность страны. Необходимо искать выход из этой непростой, опасной ситуации, создавать воспитательное пространство.

Обращение современного педагога к православной педагогике – это выбор сердца. Тоталитаризм не только порабощал человека в его профессиональной деятельности, но влиял на его сознание и чувства. Схоластика, обращаясь не к сущности, а к форме явлений жизни, не помогала ориентироваться в духовном мире. Она служила методом безличной трансляции знаний, в том числе и знаний о духовном мире. Атеизм всегда односторонне подходит к оценке тех или иных событий, действий, потому что не может всерьез воспринимать их духовные и нравственные последствия; более того, такого рода односторонность есть признак нигилизма. Думается, что такой односторонний подход наносит ущерб моей деятельности, а значит, приносит ущерб Отечеству.

«Так называемые демократические преобразования в нашем обществе потребовали новых основ реформирования школы. От атеизма через оккультизм, теософию, сектантство, парапсихологию и другие учения, получившие общее название нетрадиционных, минуя традиционное православие, система образования на какое-то время нашла свое успокоение в гуманизме. Само название этого мировоззрения происходит от латинского «humanus», что переводится как «человечный». В гуманистическом мировоззрении привлекают принципы равенства, справедливости, уважение к человеческому достоинству, забота о благе людей. Но по своей сути гуманизм является антихристианским направлением, замаскированным атеизмом. Гуманизм обожествляет человека, поклоняется твари вместо поклонения Творцу».11

Упрощенный взгляд на православную педагогику как на религиозное воспитание, увы, сложился у некоторых людей. Православная педагогика являлась историческим фундаментом традиционной российской школы. Все чаще и чаще рассматривают современные педагоги проблемы обучения и воспитания с православной точки зрения. В №№ 5-6 журнала «Духовно-нравственное воспитание» за 2002 год опубликовано православное воззрение на преподавание предметов естественно-научного цикла (физика, химия) Н. Борисовой.12 Давно задумываются и размышляют над этой темой и учителя предметов гуманитарного цикла - историки, литераторы. Отделение государства от русской православной культуры неминуемо приведет к возникновению неоязыческих националистических движений. С этой точки зрения русская школа, основанная на православной традиции, не является национальной или конфессиональной, она является народной и должна стать массовой.

Общество обязано создать условия не только для развития человека, но и для возвышения этой жизни в мир более высокий, мир личностного, а значит духовного, бытия. Изобрести эти условия невозможно. Они складывались в обществе на протяжении тысячелетий, и не каждое общество сумело эти условия в себе создать. Проявляются эти условия в традициях и обычаях жизни народа, основанных на его верованиях. Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества. В какой-то мере обычай занимает место инстинкта, это социальный инстинкт общества Мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается от выполнения этой функции или утрачивает свои традиции.

Характерный пример утраты традиций приводит президент РАО академик, доктор педагогических наук Н.А. Никандров. «Может показаться, что издевательство над детской песенкой (имеется ввиду Рождественская песенка «В лесу родилась елочка» - О.Ш.) — слишком мелкая тема. Но я позволю себе такое сравнение. Недавно в Государ­ственной Думе обсуждался проект закона об ответственности за осквернение государственного гимна России. Законы об ответ­ственности за осквернение государственного флага есть во мно­гих странах. Ведь совершенно ясно, что флаг — не просто кусок материи, что гимн — не просто какая-то музыка. Это — символы государства и государственности. Но детская песенка, которую слышали и слушали многие поколения, миллионы людей — это символ наших национальных традиций. И те, кто над ней изде­ваются, — пусть даже просто из хулиганских побуждений, — на самом деле, объективно работают на разрушение связи времен, на подрыв этих российских традиций. И хотелось бы напомнить, что во времена, когда у нас проводились съезды безбожников, когда на глазах толпы с церковных колоколен сбрасывали колокола, тогда тоже «редактировали» церковные песнопения. Отличие, конечно, состояло в том, что в то время не было столь мощных средств массовой информации, но смысл был тот же: сменить систему ценностей, сменить национальных героев. Возможности здесь, как показывают специальные работы по психологии рекла­мы и средств массовой коммуникации, огромны, и используются они, увы, часто не во благо».13

«Сила обычая в формировании духовности заключается в том, что человек усваивает не нравственную норму, а способ действия, который нравственен по отношению к членам закрытого сообщества. В обычае человек живет. Научить обычаю - значит научить жить. Через обычай человек идентифицирует себя со своим народом, вводится в свой род, ибо обычай — дух народа, его дела. Свою духовность мы получаем от предков. Она заключена в обычаях и преданиях».14

Если общество не сумело создать условия своего развития и возвышения в мир духовного бытия, то с целью своего самосохранения оно добровольно вступает в союз с обществом, име­ющим эти условия, при этом сохраняя те национальные обычаи и традиции, которые сформировались в нем за время его историчес­кого бытия. Именно так собиралась Россия. Это позволило сохра­нить более ста пятидесяти народностей нашего Отечества, не успев­ших за время своего исторического бытия что-то противопоставить эгоистическим претензиям человека. Вхождение в православную традицию Руси для этих народов равнялось вхождению в Ноев Ков­чег и спасению от неминуемой гибели. Выход из этой традиции не­минуемо порождает национальные конфликты и изоляцию народа, противопоставившего себя целому как бывшая его часть.

За основу своей концепции в воспитания духовности я взяла философские взгляды православного философа и педагога И.А. Ильина (1882 - 1954) и философскую концепцию его однофамильца Н.П. Ильина, нашего современника, доктора физико-математических наук, профессора Санкт-Петербургского Государственного технического университета, председателя Русского философского общества, редактора философско-исторического журнала «Русское самосознание», который также является поклонником «живой тайны воспитания» И.А. Ильина. И.А. Ильин предвидел, что философское учение о духовном опыте должно быть осуществлено и осуществится нашими ближайшими потомками. Зачитанные тома произведений И.А. Ильина лучшее тому доказательство. Некоторые мысли использованы мною из сборника «Проблемы методологии и методики реализации идеи свободного воспитания личности»,15 особенно по душе пришлись мне взгляды Ш.А. Амонашвили, педагогические воззрения которого основаны на оптимизме, вере в ученика, гуманизме, творчестве. Необходимо переосмыслить и вовлечь в свою работу все те методические разработки, которые появились в советское время. Метод диалога и проблемный метод обучения, опорные сигналы Шаталова и методика активизации учащихся в процессе обучения Занкова, опыт Сухомлинского, Амонашвили и другие методики, несомненно, используются в традиционной православной педагогике.

Православный философ И.А. Ильин рассматривал вопросы духовного обновления человека. Его учение востребовано в возрождающейся России.

По его мнению, образование в России в последние десятилетия сводилось к делу памяти, смекалки и практическим умениям. Все это было оторвано от духа, совести, веры, характера. «Образование без воспитания не формирует человека, - замечал И.А. Ильин, — а разнуздывает и портит его, ибо оно дает в его распоряжение жиз­ненно выгодные возможности, технические умения, которыми он, — бездуховный, бессовестный, безверный и бесхарактерный, — и начи­нает злоупотреблять. Надо раз и навсегда установить и признать, что безграмотный, но добросовестный простолюдин есть лучший чело­век и лучший гражданин, чем бессовестный грамотей; и что фор­мальная «образованность» вне веры, чести и совести создает не на­циональную культуру, а разврат пошлой цивилизации».16

Цель концепции – формирование духовности детей в процессе обучения истории с позиций православной педагогики, внесение глубокого духовного смысла в основополагающие исторические темы, одухотворение процесса обучения ребенка. Детям необходима педагогика преображения, направленная на прояснение Образа Божия в человеке посредством духовного совершенствования.

Светская педагогика духовную жизнь подменяет душевной, старается избегать реальности духовного мира. Но духовный мир реален. Сегодня это признают многие. Учителям, родителям, да и всем взрослым и юным нужно быть особенно осмотрительными, когда дело касается духовного мира. Надо помнить, что не каждый дух от Бога, о чем предупреждал апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4, 1-3, 15).17

Задача педагога – становление и раскрытие личности ребенка, ее совершенствование, поиск одаренности, умножение таланта. Духовное пробуждение ребенка проявляется в его деятельности на уроках, в его поступках за пределами школы, в семье, в отношениях его со сверстниками, учителями, старшими. Уроки должны быть насыщены такими видами деятельности, проявляющимися в различных формах, которые в полной мере способствуют духовному росту детей. Процесс обучения ставится так, чтобы ребенок радовал родителей добротой, послушанием, трудолюбием, смирением.
^ 1.3. Понятия «духовность» и «нравственность», их сущность. Понятийный аппарат концепции.
Разрабатываемые концептуальные основы духовно-нравственного развития в образовании детей и юношества имеют в виду, прежде всего задачи интеграции знаний о духовной сфере человека и ее развитии, о духовных ценностях как фундаментальных основах человеческой культуры, оформление соответствующего понятийного аппарата.
^ 1.3.1. Философское понятие «духовность».
Философы различных направлений признают существование духовной сущности в человеке.

Так что же такое духовность, нравственность? Подчас создается впечатление, что духовность – это культура, образование, интеллектуальное и эстетическое развитие, воспитание. Однако это слишком неполное понятие.

Философское понятие "духовность" включает в себя, прежде всего, устремленность к возвышенному, идеалам, высшим ценностям, нравственным императивам, «постоянный возврат человека к человеческому в себе», к тому, что есть человеческое долженствование.

Духовное саморазвитие человека усматривается в присвоении все новых духовных ценностей, в непрерывном процессе «выстраивания» себя как нравственной, самостоятельной, творческой личности. Ядро духовности - присвоенный личностью мир ценнос­тей. Термином «ценность» обозначается природное свойство человека, заключенное в его отношении к миру, другим людям, самому себе, в ко­тором всегда присутствует оценка объекта, проявление избирательнос­ти, предпочтения по сравнению с другими объектами. Тем самым объекты приобретают такие свойства, которыми не обладают, которыми их наделяет субъект. Таково философское понятие «духовность». Также несколько отвлеченное, абстрактное понятие, не так ли?

Наиболее полное содержание понятия «духовность» дано в докторской диссертации профессора Рязанского педагогического университета В.А. Беляевой. Об этом нам сообщила на курсах по духовно-нравственному воспитанию, прошедших в августе 2003 года в городах Кавказских Минеральных Вод, О.М. Потаповская – специалист Российской Академии Образования по повышению квалификации работников образования. «Духовность – высшее начало в человеке, ориентированное относительно высших ценностей человеческого бытия как творческая сила, источник созидания ценностей совместной жизни людей, их самосозидания, стремления к духовному идеалу. Духовно-нравственное становление личности – систематический и интегральный процесс развития и саморазвития, включающий освоение личностью духовных и нравственных ценностей, определение своего духовного идеала и целенаправленный процесс самореализации стремления к духовно-нравственному идеалу».18

В.В. Зеньковский в книге «Психология детства» в главе «Моральное развитие ребенка» дает схему духовной сферы личности. По его мнению, она состоит из трех составляющих. Моральной, идеалом которой является Добро, эстетической, идеалом которой является Красота, и религиозной, идеалом которой является Истина в ее самом высоком смысле.19
^ 1.3.2. Православное понимание «духовности» и «нравственности».
Православная педагогика понимает под духовностью Богоподобие. Человек – образ и подобие Божие. Духовность человека определяется степенью Богоподобия. Однако суть загадки о человеке состоит в том, что в условиях земного бытия жить «по образу и подобию Божию» человеку невозможно, и на высшем уровне самосознания человек ясно понимает эту трагичность своего существования. «Философия … приходит к христианскому учению о Богочеловеке как единственному решению своей предельной проблемы, «загадки о человеке». … Христианство «действительно решает ту загадку, которую философия не способна самостоятельно решить, хотя и способна самостоятельно сформулировать».20

Духовность и нравственность понятия различные. Духовность невозможна без Евангелия, без движения к Богу. Оно возможно на пути познания себя, своего места в бытии, понимания своего предназначения. Нравственность же может быть без духовности. Но тогда она становится губительной для человека. Можно считать себя нравственным человеком, но если добрые дела совершаются не Христа ради, они теряют смысл. Добродетели превращаются в заслуги мнимые, отравленные тщеславием, расчетом, самомнением, искажением того, к чему предназначен человек.

Человек нравственный видит в своих плохих поступках лишь только что-то безобидное или просто предосудительное, человек духовный видит, что каждый его грех терзает, ранит его душу. Если не бороться с грехом, то это может привести к самому страшному – «окамененному нечувствию», по словам преподобного Иоанна Лествичника. Очень страшно, когда бесчуствие порождено мнимой добродетельностью, основой которой является гордыня. А уж из гордыни проистекают многие грехи и пороки человека.

Смысл нравственного самоопределения человека заключается в свободном преодолении греха и обращению к добродетели.

Прекрасное определение «духовности» дал И.А. Ильин: «Душа не то же самое, что дух. Душа - это весь поток не-телесных переживаний человека, помыслов, чувствований, болевых ощущений; приятных и неприятных, значительных и незначитель­ных состояний; воспоминаний и забвений, деловых соображений и праздных состояний и так далее. Дух - это, во всяком случае, лишь те душевные состояния, в которых человек живет своими главными, благородными силами и стремлениями, обращенными на познание истины, на созерцание или осуществление красоты, на совершение добра, на общение с Божеством — в умозрении, молитве и таинстве; словом, на то, что человек признает высшим и безусловным благом. Этим различие между «душою» и «духом», конечно, не исчерпывает­ся; но, в пределах человеческого опыта, оно начинается именно здесь. Дух это то, что объективно значительно в душе... Стать участ­ником в духовном делании - значит, прежде всего, создать в своей душе необходимый уровень внутренней жизни, отсутствие которого делает неизбежными совлечение и пошлость».21

По мысли И.А. Ильина, человек как духовное существо всегда ищет лучшего, ибо некий таинственный голос зовет его к совершенству. Он, может быть, и не знает, что это за голос и откуда он... Он, может быть, чувствует бессилие своей мысли и своего слова каждый раз, как пытается сказать, в чем же состоит это совершенство и какие пу­ти ведут к нему. Но голос этот внятен ему и властен над ним; и имен­но желание отозваться на этот призыв и искание путей к совершен­ству придают человеку достоинство духа, сообщают его жизни ду­ховный смысл и открывают ему возможность творить настоящую культуру на земле. Человек призван быть на земле именно духом, а не просто живым существом и одушевленным созданием, хорошо соображающим и желающим для себя всякой пользы.

Для творческой жизни души человеку необходимо чувство своего предстояния, своей призванности и ответственности. Ильин де­лит всех людей на две категории. К первой относятся люди, ищущие в своей жизни или наслаждения, или пользы. Другие же чувствуют себя предстоящими чему-то Высшему и Священному. Чувство предстояния и призванности вызывает в человеке чувство духовного задания, высшей ответственности и собственного несовершенства.

«Удостоверение в собственной духовности и приятие ее есть первооснова живой религиозности. Ибо то Высшее, чему предстоит человек, есть Господь, Его зовы, Его Божественные излучения. Призвание человека определяется именно Свыше. Духовное измерение его жизни и всех дел имеет тот же единый источник. И ответственность челове­ка есть в последнем измерении всегда ответственность перед Богом. Человек не всегда осознает такое свое предстояние, хотя это ничего по существ
еще рефераты
Еще работы по разное