Реферат: Проблема бессмертия человека: альтернативные подходы и решения

Южно-Уральский Государственный Университет


Реферат по философии


Тема: Проблема бессмертия человека: альтернативные подходы и решения


Выполнила Шакирова И.А., заведующий учебной лабораторией кафедры экономики и информационных систем филиала ЮУрГУ в г. Миассе


2004
План

Введение

Альтернативные взгляды на проблему бессмертия существовали и существуют

Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в античной философии и в эпоху Возрождения

Взгляд на проблему смерти и бессмертия в традиционных религиях

3.1. В христианстве

3.2. В исламе

Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия

4.1. Отношение к реинкарнации сегодня

4.2. Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ

Поиск решения проблемы жизни, смерти и бессмертия Гегеля и материалистов.

Проблема жизни, смерти и личного бессмертия в истории русской философской мысли

Современная концепция практического бессмертия человека

Заключение

Список использованной литературы.


Введение

Почему я выбрала эту тему реферата?

Идея личного бессмертия привлекательна в первую очередь потому, что

Дожив до своего возраста, я понимаю, что нахожусь в самой лучшей поре моей жизни. Для меня не так притягательна была юность, время сомнений, когда я считала, что всё хорошее уже закончено. Сейчас я знаю, что я ещё могу начать всё, что я хочу, я чувствую в себе силы и опыт для этого. Имея первое базовое образование математика, через двадцать лет я получила второе образование – английский язык, и тем самым значительно расширила свой кругозор. Мой мир сейчас стал гораздо ярче. Благодаря Internet я завела себе многих друзей по всему миру, и общение с ними делает мне более понятной чаяния людей разных стран. Я понимаю, что все мы, люди, стремимся к одному и тому же – к счастью, здоровью, долголетию. И с трудом миримся с болезнями и смертью, несмотря на то, что эти явления считаются неизбежными. Будучи сама преподавателям, я обращаю внимание на то, как многие люди среднего возраста получают сейчас второе, третье образование, совершенно не связанное на первый взгляд с предыдущим, в корне меняют род своих занятий. В этом процессе постоянного обучения и движения я вижу попытки сохранения молодости, ума, продления жизни. По прогнозам статистики, в 2010 году люди будут получать второе образование в 48 лет, третье – в 61 год, то есть стараться сохранить молодость и ум на долгие годы.

С другой стороны, современная жизнь, напряжённая и полная стрессов, вроде бы не способствует мыслям о бессмертии, отдавая предпочтение сиюминутным заботам и тревогам. Но научная мысль всегда стремилась к постижению этой темы, к путям достижения бессмертия. Существовало и существует много подходов к осмыслению понятия бессмертия, начиная от религиозно-мифических, подчас мистических, до современной концепции практического бессмертия человека, разрабатываемой с позиций диалектико-материалистической философии и основывающейся на достижении естественных и технических наук.

Начиная читать книгу профессора И.В. Вишева “На пути к практическому бессмертию”, которую я взяла за основу при написании реферата, я считала, что речь в книге с таким названием неизбежно будет идти о религиозном представлении о бессмертии души, а возможно, и с мистическим толкованием этого предмета, что ни в коей мере не соответствует моему мировоззрению. Тем приятнее было найти здесь чёткую и ясную позицию человека, построенную на переработке и переосмыслении огромного количества (225!) печатных изданий на интересующую тематику, терпеливо разбирающего любые, даже кажущиеся совершенно абсурдными позиции, ибо “ никто не обладает абсолютной истиной, исчерпывающим и непреложным знанием, соответствующим действительности, кто бы и сколько бы настойчиво на нее не претендовал, и как бы ни желательно было обладать ею. … точно также никто, если он в здравом уме и доброй памяти, не заблуждается абсолютно. Каждый хотя бы в чем-то, да прав”[1, с.17].

Также приятно было узнать, что автор, учась на философском факультете, был в группе так называемых физматчиков. Я имею базовое математическое образование матмеха ЛГУ. Я понимаю, что как бы ни старались некоторые учёные, мир не укладывается в математическую схему, но в том, что математика ум в порядок приводит, я убеждена и по сей день.

Итак, эта книга и эта тема заинтересовали меня настолько, что проблему бессмертия я взяла темой реферата.


Жизнь, смерть, бессмертие — магические слова,

которые значат бесконечно много для

каждого из нас. Люди задумывались над

их смыслом с тех пор, как стали людьми»

Л.Е. Балашов


Альтернативные взгляды на проблему бессмертия существовали и существуют

Что считать альтернативными подходами к проблеме бессмертия? Ответ зависит от точки зрения. Если за основу взять традиционный подход, то альтернативной будет концепция практического бессмертия, возникшая не так давно и существенно изменившая взгляд на эту проблему. Если же брать за основу эту концепцию как наиболее прогрессивную и оптимистическую, то альтернативой ей можно считать разного рода религиозные версии трансцендентного личного бессмертия, в первую очередь таких мировых религий, как христианство и ислам.

Можно также назвать альтернативными нетрадиционные представления, включающие идею реинкарнации, жизни до жизни и жизни после жизни.

Главное заключается в том, что альтернативные подходы к решению проблемы человеческого бессмертия действительно существуют. И, на мой взгляд, стоит рассмотреть различные подходы для лучшего представления отношения человека и человечества к этой проблеме в разные моменты истории.

Вопрос о человеческой жизни, о её смысле, о страхе смерти и мечта о бессмертии волновали людей всегда, равно как и вопросы о том, в чём смысл бессмертия, какие формы оно принимает, и возможно ли это вообще.

Человек размышлял над проблемами и жизни, и смерти, и бессмертия с древнейших времен. На протяжении тысячелетий и жизнь, и смерть, и бессмертие первоначально осмысливались в границах именно мифологического мировоззрения, а затем и религиозного, когда научные знания в данной области, да и в других тоже, по существу, еще отсутствовали. Она занимала важное место во всех типах мировоззрения – мифологическом, религиозном, философском, в том числе в современном периоде его истории.

Тем более удивительно, что терминалогия по этой тематике была долгое время достаточно скудной, и тема эта редко упоминалась как в справочной, так и в учебной литературе, а если и упоминалась, то в смысле “бессмертной души”.

Вот какое определение даёт “Философский энциклопедический словарь”[7]: “бессмертие-существование личности или души после смерти; в более широком смысле - слияние души с Богом или с “мировым духом” и, наконец, существование личности в сознании потомков”. Но совсем другой смысл вкладывает в понятие “бессмертие” современная концепция.


Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в античной философии и в эпоху Возрождения


Для мифологии характерно представление о том, что бессмертны боги, люди смертны. Боги создали людей, чтобы передать им часть своих функций, и чтобы люди стали на богов работать. А чтобы они не смогли восстать, боги создали людей во всем подобными себе, но лишенных свойства бессмертия.

Библия тоже отдала дань этим представлениям, которые являются общемифологическими.

Сама Библия не содержит ничего, что доказывает мысль о бессмертии души. Эта идея возникла в связи с возникновением социального неравенства, угнетения, потерей смысла жизни, эту бессмыслицу мировые религии устраняли путем введения идеи жизни после смерти (в буддизме – переселение душ).

Как философское понятие, бессмертие впервые появилось у античных философов, среди которых могут быть названы Эмпедокл(490-430), древнегреческий философ и врач,- признавал бессмертие души и переселение душ и Платон (427 — 347 гг. до н.э.) — древнегреческий философ, ученик Сократа, считал, что душа бессмертна и способна переселяться в людей, если она хорошая, и в животных, если плохая. Платон рассматривал смерть как соединение души с умопостигаемым миром — «миром идей» и тем самым, как полагал, устранял страх перед ней. Центральной фигурой здесь бесспорно, является древнегреческий материалист-атомист Эпикур. Именно его воззрения на проблему смерти и бессмертия человека оставили особенно заметный след в истории философской мысли человечества, во многом не утратив своего значения даже сейчас. Он разработал основные принципы прекрасной жизни: человек должен быть свободным от страха перед богами, перед смертью, он должен быть свободным от телесных страданий и душевных тревог.

Итальянский гуманист Пьетро Помпанацци (1462-1524) в своей работе «О бессмертии души» отрицал возможность рационального доказательства учения о бессмертии души. Отрицание бессмертия души заставляет заново поставить нравственные проблемы. Вместо адских мук надо в самой земной жизни искать достаточные основания и стимулы для нравственного поведения. Человек должен стремиться к добродетели не из страха адских мук и не из предвкушения райских наслаждений. Он должен ясно осознавать, что преступления против нравственности низводят его до уровня животного, и это должно стать его внутренним убеждением. Однако такая свободная от предрассудков страха и воздаяния мораль годится лишь для избранных. Что касается толпы, то она руководствуется не разумом, а инстинктами. Поскольку инстинкт самосохранения – сильнейший, то для толпы страх является единственным сдерживающим началом от дурных наклонностей, поэтому толпа нуждается в религии и вере в бессмертие души.


Взгляд на проблему смерти и бессмертия в традиционных религиях

3.1.В христианстве


Что касается христианства, то мы привыкли считать христианской версию о бессмертии души и воздаяние по заслугам после смерти, кому адскими муками, а кому райским блаженством. Однако, это лишь одна из версий христианской религии, наиболее распространённая и принятая за официальную, когда христианство стало превращаться в государственную религию.

По поводу природы души в христианстве изначально существовало несколько точек зрения, которые все опирались на Библию и исходили из благочестивых намерений: представление о смертности души (св. Ириней Лионский), о двойственной природы души, она может быть и смертной, и бессмертной – как того захочет Бог (св. Феофил Антиохийский (II в.)), о бессмертии души.

Иеговисты (тоже христиане) говорят, что мысль о бессмертии души – изобретение дьявола, поскольку бог не смог бы наказать грешника, а это было бы несправедливо.

И в настоящее время христианские теологи не пришли к единой версии как о бессмертии души, так и о посмертном существовании людей, спасутся ли лишь одни праведники, спасутся все или наиболее распространённый вариант о райском блаженстве для праведников и адских мучениях для грешников.

Наиболее оптимистичной и гуманной представляется версия Оригена, получившая название «учения об апокатастасисе», согласно которой любой человек может исправиться, пройдя необходимое очищение в аду, и тогда все будет в первоначальном единстве, и Бог будет со всеми. Это еще один христианский же вариант веры в загробную жизнь.

Такая позиция представлялась еретической как недостаточно устрашающая и была предана анафеме.

Не удивительно, что в такой конкурентной борьбе в конце концов одержало верх учение о вечном мучении, как идеологическая основа, наиболее подходящая для власть предержащих. Если в средневековье и в последующее тысячелетие картины адских мучений более чем серьезно и успешно осуществляли свою социальную функцию, то в новое время, не говоря уже о новейшем, они стали вызывать осуждение даже у приверженцев христианской религии. Так, Н.А. Бердяев, придерживавшийся христианских взглядов, относил вопрос о бессмертии к устаревшей метафизике и считал, что из христианства сделали самые бесчеловечные выводы, поощряющие садистские инстинкты людей, и что сама идея вечных адских мук лишает ценности духовную и моральную жизнь человека.


Показательна статистическая информация о религиозности американцев. В Америке очень непопулярны представления о вечных адских мучениях, но много говорят о Боге

Американские протестантские проповедники стараются не упоминать о рае и аде, как и о вечной жизни, совсем, так как основная часть протестантского духовенства не верит ни в какую загробную жизнь, в то время как верующие американцы в подавляющем большинстве своём наивно оптимистичны и уверены, что попадут на небо.


В исламе

Что касается ислама, то Коран утверждает в суре «Власть», будто именно Аллах «создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям, — Он велик, прощающ» (К., 67: 2). Таким образом, в толковании этого вопроса проявилась монотеистичность (единобожность) ислама, напрямую связанная с верой в личное бессмертие. Зафиксированные в Коране нормы обнаруживают немалое сходство с текстами христианских религий, хотя толкование это более строгое, чем в христианстве, где бог утверждается источником жизни, но не смерти. Согласно исламу сущность смерти — это состояние ожидания, которое можно уподобить глубокому сну без сновидений. В исламе, с характерной для него верой в посмертное существование в потустороннем мире, представления о рае и аде гораздо более детальны и колоритнее, нежели в христианской религии.


Идеи о переселении душ как альтернативный подход к проблеме бессмертия


На протяжении всей своей истории люди пытались найти противоядие от страха смерти. Приемы эти оказались весьма разнообразными

Идея переселения душ в ходе длинной цепочки перерождений является составной частью многих широко распространённых верований, засвидетельствованных с древнейших времён. Однако стало привычным связывать эти верования с индуизмом и буддизмом.

Если говорить о буддизме, исторически первой мировой религии, то для неё характерна вера в переселение душ (реинкарнацию), а не в собственно личное бессмертие. Каждое отдельное существо представляет собой преходящую комбинацию действующих жизненных сил, которые, согласно вечным законам, возникают и снова исчезают в функциональной зависимости друг от друга. Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то каждый поток индивидуальной жизни (видимая личность) после смерти находит продолжение в потустороннем существовании.

Господствующая на западе христианская традиция вытеснила идею перерождения на обочину (по крайней мере, до последнего времени). Однако в наши дни существует множество признаков, свидетельствующих о том, что такое положение вещей меняется с удивительной быстротой.


4.1. Отношение к реинкарнации сегодня

Интересно отметить, что 24 процента американцев, верит в перевоплощение душ, т.е. в какой-то мере и той или иной форме разделяют версии восточных верований, которые в принципе неприемлемы для христианства.

Целая серия опросов общественного мнения в англо-саксонских странах показала рост верований, содержащих идею реинкарнации в той или иной форме. Например, в Великобритании эти верования разделяются сегодня более чем четвертью взрослого населения (против 5 % в 1974 г.). В чём же причина такого явления? По мнению М. Юлена, вера в перерождение сегодня, в начале ХХI в. может вот-вот завоевать запад потому, что в глазах многих людей она несёт надежду, ибо открывает перспективу вечной жизни взамен христианской доктрины о Страшном суде. Свои доказательства, знаки или признаки “другой жизни” современные адепты реинкарнации находят в спонтанно возникающих или специально вызванных воспоминаниях о предшествующих воспоминаниях. На этот счёт существует два разных подхода.

Первый принято представлять как научный и объективный. Он опирается на тот факт, что в некоторых уголках планеты разные индивиды, преимущественно дети или подростки, вдруг “узнают” места, в которых они оказываются впервые, и называют по имени случайно встретившихся, совершенно незнакомых людей, описывают черты характера людей, умерших до их появления, и перечисляют события, произошедшие с ними. Эти люди подвергаются подробному допросу, их свидетельства изучают на предмет реальности изложенных фактов – для того, чтобы исключить возможность подделки или присутствия параллельных источников информации. В редких случаях, когда то или иное явление не поддаётся никаким “несверхестественным” попыткам объяснения, может быть выдвинута идея – в качестве некой возможной гипотезы.

Второй подход является скорее внутренним, использующим психоаналитические или вдохновлённые психоанализом методы. Их практикуют психологи, психоаналитики, священнослужители, врачи, более или менее знаменитые гуру и т.п. Одни используют гипноз, другие – глубинное расслабление, третьи – внушение в благоприятной сенсорной среде, некоторые - даже наркотики типа ЛСД. Цель таких “путешествий”, как правило, терапевтическая, но исследование доопытного прошлого может стать и самоцелью. Каждый раз речь идёт о погружении в неизвестное. “Гид” пытается помочь, задавая вопросы типа: “можете ли вы описать своё тело?”, “Какую одежду вы носили?”, “На каком языке люди говорили вокруг вас?”. Благодаря этим вопросам испытуемый придаёт своему опыту какую-то форму и обретает ощущение, что он действительно пережил тот или иной эпизод, обычно драматический и красочный, из прошлой жизни. “Познакомившись с этими свидетельствами, - говорит Юлен, - поражаешься тому, что все эти преджизни, вытолкнутые на поверхность таким способом, просто никакие. Статистически следовало бы ожидать появление огромного числа судеб, принадлежащих большинству человечества. А значит, должны преобладать жизни рабов, рабочих, крестьян, слуг, торговцев…Однако действительность совершенно другая.”[6] Все эти судьбы: великие жрецы, посвящённые, маги, чудотворцы, весталки, друиды, инквизиторы, министры, знатные куртизанки, гладиаторы, крестоносцы, гильотинированные аристократы и т.п. Наблюдается явный недостаток заурядных судеб – размытых, тусклых, лишённых значительных потрясений.

“В действительности же, - замечает Юлен, - свидетельства о прошлых жизнях не являются ни подлинными, ни лживыми, но само их распространение в наше время свидетельствует об определённой потребности коллективной души.”[6] Эту потребность он объясняет объективными факторами теоретического, этико-религиозного и социального порядка.


4.2. Модель Моуди как разновидность теории о переселении душ


C идеей реинкарнации перекликаются разного рода нетрадиционные вероучения, особенно восточных корней, различные паранаучные концепции вроде «жизни после жизни», «жизни до жизни» и т.п.

Появление таких теорий И.В. Вишев трактует, в частности, как и некий социальный заказ определённых слоёв, особенно некоторых представителей интеллектуальной элиты, не столько к верованиям традиционных религий о посмертном существовании человека, которые отпугивают их своей архаичностью, догматизмом, и суровостью (если не сказать — жестокостью), сколько к нетрадиционным представлениям по этому вопросу. В них этот самый «садический» элемент как раз либо вообще отсутствует, либо его существенно меньше[1, c.102].

Хотя на первый взгляд эти теории выглядят абсурдными, но тем не менее имеют много приверженцев, в том числе и среди учёных, не в последнюю очередь благодаря личности апологетов этих учений, их способности поднести материал.

Так в своей книге [1] И.В. Вишев большое место отводит критическому анализу околонаучной концепции «жизни после жизни», первоначальна связанная с именем американского доктора философии и медика — Раймонда Моуди, а в дальнейшем – с именами П.П. Калиновского, приверженца Русской Зарубежной Православной Церкви в Австралии и Александра Борисова, священника, кандидата биологических наук.

В этой книге автор как бы приводит доказательства посмертного существования человеческой души, собрав, обобщив и систематизировав “свидетельства” перенесших клиническую смерть о том, что они видели и чувствовали в этой «жизни после жизни».

При этом надо отметить, что из всего-то 150 сообщений на эту тему им было к тому же отобрано лишь 50 «свидетельств». И вот из них-то он попытался выделить 15 неких характерных элементов, которые были призваны создать впечатление чего-то повторяющегося, а значит вроде бы и закономерного. Даже по словам самого Моуди, из этих элементов построенной им теоретической, «идеальной» модели переживания «предсмертного опыта» даже два из них не повторяются во всех «свидетельствах» такого рода. Иначе говоря, эти переживания, по его словам, «не были совершенно идентичными». И хотя Моуди подчёркивает : «Я не стремлюсь «доказать», что есть жизнь после смерти… И я вообще не думаю, что такое «доказательство» действительно возможно» [4, с.8], но уже в подзаголовке формулируется главная цель — «Исследование феномена продолжения жизни после смерти тела».

Что же представляет из себя “модель” Моуди?

“Наиболее невероятным и в то же время наиболее обычным элементом во всех изученных мною случаях и вместе с тем оказывавшим наиболее глубокое впечатление на людей была встреча с очень ярким светом” [4, с.54]. Самое же главное в том, что этот «свет» толковался как «светящееся существо», как личность, к тому же источающая любовь и тепло, дающая облегчение умирающему, более того, человек будто бы ощущает влечение к этому существу и притягивание им[1, с.105].

Согласно «модели» Моуди, «тот мир есть не односторонний суд, а скорее совместное развитие в направлении максимального самораскрытия, самореализации». И еще утверждается: «Развитие души, особенно в отношении духовных способностей к любви и познанию, не прекращается со смертью тела. Напротив, оно продолжается и по другую сторону нашего бытия, возможно, вечно или, во всяком случае, в течение какого-то периода, причем с такой углубленностью, о которой мы можем только догадываться» [4, с.93].

Так Моуди существенно подправляет христианское вероучение под современность, явно выполняя все тот же социальный заказ.

Эта книга своей популярностью полностью оправдала ожидания автора и имела большой коммерческий успех, тем самым подтолкнув его к новой работе, ещё более претензионной книге – «Жизнь до жизни», в которой описывается, что человек под гипнозом способен вспомнить свои предыдущие существования. У самого Моуди было 9 жизней, все страшные, трагические. Пафос первой книги – встреча со светящимся существом, устранение страха смерти и т.д. А теперь получается, что человек после смерти общается с этим светящимся существом, а потом оно снова ввергает его в эту страшную жизнь. Это перечеркивает идею первой жизни. Во-вторых, происходит переход от христианства на позиции религии восточного толка (переселение душ и т.д.), что несовместимо с христианством. Это нелогично и непоследовательно. Все это говорит об искусственности таких построений. Таким образом, концепция жизни после жизни проблемы не решает, потому что не исключает реальной смерти (как и религия), посмертное существование отнюдь не доказывается, в-третьих, если оно и есть, то это принципиально иное существование.

Эта смесь различных, несовместимых религиозных учений, явная недоказательность (даже по словам автора) показывает, “насколько спекулятивными, умозрительными, субъективистскими, поистине плодами одного лишь воображения, а потому, в конечном счете, совершенно несостоятельными оказываются и представления о «жизни после жизни», и представления о «жизни до жизни»”[1,c.123].


Поиск решения проблемы жизни, смерти и бессмертия Гегеля и материалистов.


Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. Но фаталистические тенденции во взглядах на смерть и бессмертия характерны как для идеализма Гегеля и старого, метафизического материализма (Фейербах), так и для диалектического материализма (Энгельс).

Гегель утверждал, что сама жизнь носит в себе зародыш смерти и что всё конечное в себе противоречиво и вследствие этого снимает себя; он отрицал бессмертие души; Людвиг Фейербах (1804-1872) - поначалу последователь Гегеля, затем его серьезный оппонент, в том числе и в вопросах бессмертия.

Фейербах уделил внимание проблеме бессмертия, показал связь в религии идеи Бога и идеи бессмертия, подчеркивал, что верующий становится не из-за веры в Бога, а из-за веры в бессмертие. Он говорил о бессмертии в достойных делах, в потомках и т.д.

Фейербаховские идеи о жизни, смерти и бессмертии человека и были, прежде всего, восприняты диалектико-материалистической (марксистской) философией, которая, внеся существенный вклад в развитие философской мысли по самым разным проблемам и направлениям, в отношении понимания смерти практически осталась на традиционных позициях предшествующих исторических форм материализма.

Энгельс высказывался в «Анти-Дюринге», что «все люди должны умереть», и что научной считалась лишь та точка зрения, которая признает смерть существенным моментом жизни, понимает жизнь как самоотрицание, а смерть считает ее необходимым результатом. Неудивительно, что этот фрагмент заканчивался таким крылатым утверждением: «Жить значит умирать». Звучит это так же фаталистично и обреченно, как и в высказываниях Гегеля. Но, если посмотреть глубже, суть энгельсовской точки зрения заключается в другом. В этом ключе её рассматривает Вишев в своей книге: “Жизнь, по Энгельсу, есть особый процесс обмена веществ, для которого характерно противоречие ассимиляции и диссимиляции…Естественная смерть организма, с этой точки зрения, наступает вследствие того, что диссимиляция начинает необратимо преобладать над ассимиляцией, нарастает разрушительная асимметрия. Роковым ее итогом является нарастание старения и прекращение жизни, или, что в этом случае то же самое, наступление смерти. Так что все-таки жизнь есть жизнь, а не смерть, но жизнь, в которой изначально присутствует предпосылка смерти, пока что фатально венчающая жизнь вследствие стихийно сложившихся механизмов жизнедеятельности.”[1]

Из этого следует, что, возможно, при изменении этих предпосылок, смерть перестала бы быть такой фатальной неизбежностью. К сожалению, Энгельс не пошёл дальше в своих заключениях, что может быть объяснено чрезмерной заземленностью диалектико-материалистического мировоззрения XIX столетия и приверженностью реалистичности, как бы сковавшей в определенной мере “полет эвристически конструктивной фантазии”[1].

Тем не менее диалектико-материалистическая методология, хоть и не применяемая непосредственно в теории бессмертия, внесла много ценного именно с точки зрения методологии. Примером может служить характерное для диалектико-материалистической философии учение об историческом характере так называемых вечных законов природы. В противоположность старому материализму, который считал законы природы совершенно непреложными, Энгельс говорил об историческом характере вечных законов природы. Характерным является пример о кипении воды. Так, кипение воды при 100 градусах по шкале Цельсия, — это вечный закон природы. Но, чтобы он действовал, нужны и вода и нормальное атмосферное давление, и соответствующая температура. Если же естественным образом или благодаря человеку изменится, скажем, давление, то станет иной и точка кипения, т.е. этот закон будет действовать иначе. Эта теория относительности “вечных” законов могла бы быть применена, в частности, и к рассуждению о смерти и бессмертии.

Но, сделав эти правильные выводы, ни Энгельс, ни Маркс не пошли дальше. Тем не менее, диалектико-материалистическое мировоззрение, оптимистичное по своему существу, и его методология содержали значительный потенциал конструктивного и в целом положительного решения проблемы жизни, смерти и бессмертия человека.


Проблема жизни, смерти и личного бессмертия в истории русской философской мысли

Вишев в своей книге уделяет большое внимание русским мыслителям в связи с проблемой смерти и бессмертия человека. И, к своему удивлению, видишь людей, о которых знаешь с детства, совсем в другом ракурсе. Так открылись совсем с другой стороны такие русские учёные, как А.М.Горький и К. Э. Циолковский.

Известный русский мыслитель Н.А. Бердяев немало размышляет на эти темы и считает, что проблема бессмертия — основная проблема человеческой жизни. Но он, будучи религиозным идеалистом, предлагает решение именно с религиозных, а не научных позиций. Бердяев - радикальный критик христианского учения о вечности адских мучений. У него взгляды на бессмертие скорее пессимистические, что вера в бессмертие – не утешительная вера, а ужас суда и ада, огромная ответственность, которую не знают только те неверующие, у которых со смертью всё кончается.

Пессимизм Бердяева проявляется и в его “теории прогресса”. Согласно этой теории, человечество в своей смене поколений неуклонно движется к неведомой вершине, поколению счастливцев, в то время как все предшествующие поколения являются только рабочим материалом, средством и орудием, а не самоцелью.

По Бердяеву, для бесконечного количества человеческих поколений существует только смерть и могила.

Безо всякого сомнения основополагающим моментом можно считать философию общего дела русского религиозного мыслителя, философа, православного священника Н.Ф. Федорова. Его умозаключения, вкупе с достижениями научно-технической мысли, оказали влияние на таких крупных философов и ученых, как В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский и др. и дали начало концепции практического бессмертия в том виде, в каком она представлена сегодня.

Федоров выдвинул радикальную идею устранения смерти из прошлого, настоящего и будущего и достижения бессмертия человека посредством внесения его сознания и воли в стихийный ход природных процессов и соответствующую их регуляцию на основании достижений науки и техники.

Фёдоров предложил целую неохристианскую систему - космизм, которая подразумевала воссоздание всех живших поколений, их преображение и возвращение к Богу. Но его воззрения ценны сегодня не их религиозной составляющей, а благодаря его созидательным идеям, в частности, относительно регуляции человеческой жизни. Эта регуляция, по его убеждению, должна опираться на мощь разума, на успехи научно-технического прогресса с целью устранения смерти, включая естественную, из бытия людей и достижения в конечном итоге их реального личного бессмертия. Он развёл понятия “человек” и “смертный” утверждая, что смерть не есть качество, без которого человек перестаёт быть тем, чем он должен быть, а лишь состояние, возникающее по определённым причинам. Согласно Фёдорову, важнейшей целью и является устранение смерти из человеческого бытия, достижение бессмертия человека. Идея эта стала по-новому актуальной в наши дни.

Интересные идеи по поводу смерти и бессмертия высказаны другими русскими религиозными философами В.С. Соловьевым и С.Н.Булгаковым, общий смысл которых сводился к тому, что критерием всех дел является то, способствуют ли они превращению человека смертного в человека бессмертного, свободного и счастливого.

Особняком стоит теория бессмертия основоположника отечественной и мировой космонавтики К.Э. Циолковского, разработавшего “космическую философию”.

Циолковский не признаёт возможным физическое бессмертие человека, как личности, а лишь продление человеческой жизни на тысячи лет. В то же время он признаёт бессмертие как состояние живой материи. По его теории, все формы и ступени материи одушевлены, а в основе находится “атом” – бессмертное элементарное существо, которое претерпевает различные превращения, путешествуя из одного организма к другому. Теория эта напоминает индуистские теории о переселении душ. Она настолько нетипична, что не имеет последователей, но интересна с точки зрения альтернативных подходов к теории бессмертия.

Интересный вклад в теорию бессмертия внесли анархисты – биокосмисты А. Агиенко (Святогор), А. Ярославский, П. Иваницкий и др. своей “новой идеологией”, которая явилась постановкой проблемы достижения именно личного бессмертия.

Их идеи звучат поистине революционно, особенно если учесть время их появления – 10е-20е годы XX столетия, время революций, когда во главу угла ставилась не жизнь человека, а политические интересы, и когда наука ещё не имела сегодняшних достижений. Но именно жизнь человека является лейтмотивом биокосмизма, утверждавшего, что в основе ее лежит инстинкт бессмертия, жажда вечной жизни и творчества, что личное бессмертие не дано, оно должно быть завоевано.

К сожалению, идеям биокосмистов не дано было развиться во время их появления, так как Первая мировая и Гражданская война, революционные страсти тех лет расставили другие приоритеты.

Вообще в книге Вишева [1] канвой проходит мысль, что любые теоретические достижения теории бессмертия перечёркивались или отбрасывались назад событиями реальной жизни, политическими, военными, социальными, при которых эти теории выглядят кощунственными.

Так было и не только с анархистами – биокосмистами.

Так было и с практической реализацией, позволившей бы существенно продвинуть теорию и подкрепить её научно - с идеей создания в России в 1932 г. “Всесоюзного института экспериментальной медицины” для комплексного изучения жизни, работы и изнашиваемости человеческого организма с привлечением физиков, химиков и биологов.

Инициатором и организатором этого был А.М. Горький, русский писатель и мыслитель.

Идея достижения личного бессмертия человека владела ещё задолго до революции. Тем более победа социалистической революции укрепила в нём эти стремления. Вот что говорил Горький в 1920 г. на лекции “О знании” в рабоче-крестьянском университете: «Самая мощная сила, которой обладает человечество – сила знания, науки. Все в мире движется … нашим разумом. В данном случае человеческий разум объявляет войну смерти как явлению природы – самой смерти. Мое внутреннее убеждение таково: рано или поздно, может быть через 200 лет, может быть через 1000, но человек достигнет действительно бессмертия. Перед чем мы можем остановиться? – ни перед чем. Нет на свете ничего выше знания, выше труда. И труд и знания все победят. Знания и труд – это то, что поставит людей так высоко, что мы не сможем представить себе этого сейчас. Но несомненно – настанет время, когда человек будет и царем природы, и может быть, таким чародеем, что для него не будет никаких препятствий, может быть он и межпланетные пространства победит, победит и смерть и все болезни свои и все внутренние недостатки, и тогда, весьма вероятно, будет рай на земле. Это все весьма далеко, все фантастично, я прекрасно понимаю, но именно это должно быть идеалом, именно это целью, к которой должны стремиться люди». Это настоящий гимн человеческому разуму.

Несомненно, мысли Горького сыграли важную роль для его последователей – сторонников современной концепции практического бессмертия. И хотя этот экспериментальный институт так по сей день и не создан, наука значительно ушла вперёд и сейчас эта появляется всё больше последователей этой теории.


Современная концепция практического бессмертия человека

За последнюю треть XX столетия по итогам научного поиска в данной области исследов