Реферат: И о втором пришествии тамплиеров /реферат

Геннадий Пархоменко


О «ДЕМОНИЧЕСКИХ» И «МОРАЛЬНЫХ» ТЕХНОЛОГИЯХ

НАСТОЯЩЕГО И БУДУЩЕГО

И О ВТОРОМ ПРИШЕСТВИИ ТАМПЛИЕРОВ


/реферативное эзотерическое эссе/


(Всем маниловым и базаровым, а также «игрокам в бисер» на Святой Руси посвящается.)


„Там, где нарастает опасность, зарождается возможность спасения за счет непоправимых потерь.”

Гегель.


В 1908 г. в «Золотом руне» появляется эссе Волошина «Демоны разрушения и закона» (в другом варианте «Демоны разрушения и зла»), где он прослеживает эволюцию средств разрушения в европейской истории от «кулака до динамитной бомбы». Поэт за шесть лет до начала I Мировой войны, когда в Европе торжествовали иллюзии «прогресса» и «вечного мира», характеризует последствия применения в будущих «войнах и анархиях также взрывчатых веществ, которые могут развеять в воздухе европейское человечество», и пытается проникнуть в тайны демонов этих взрывчатых веществ. Поэт подводит итог своим изысканиям следующим образом:

«Взрывчатые вещества несут с собой страшные нарушения равновесия силы и морали, на котором покоится каждый общественный строй.

Из этих нарушений еще произойдут страшные катастрофы, подобные мировым катаклизмам.

Но с такой же уверенностью можно предсказать, что в следующем цикле человеческого развития взрывчатые вещества заступят древнее место огня и человечество, возросшее в священном трепете перед судящим оком этих новых сил, создаст новую государственность, иную, чем государственность огня. Этот новый строй будет пронизан ритмическим трепетом сил, его породивших, которые, сбросив свои личины демонов, зримые нами, явят свои строгие божественные лики справедливости».

Попытаемся же в нашем эссе разобраться в этих таинственных словах великого посвященного русской культуры и вообще в данной теме с помощью Духовной науки эзотерического христианства – антропософии Рудольфа Штейнера.

Под антропософией можно понимать троякое:

Основанный доктором Рудольфом Штейнером (1861-1925) точный научный метод исследования сверхчувственного мира.

Результаты этих исследований, т.е. «духовная наука», является необходимым дополнением к естествознанию (например, наука о сверхчувственной части человеческого существа, о духовных сущностях природы и космоса), а также расширяющая историческую и другие области знаний, давая научный ответ на такой, например, вопрос: кто был и есть Христос?

Применение результатов духовно-научных исследований на практике отдельными людьми и в жизни общества (педагогика, медицина, лечебная педагогика, фармакопея, сельское хозяйство, социология и т.д.). Сюда же следует отнести все области искусства.

Однако в начале нашего эзотерического эссе мы считаем своим долгом познакомить читателя с характеристиками антропософии, которые давал ей сам ее основатель.

Вот некоторые из этих характеристик:

«Под Антропософией я понимаю исследование духовного мира, которое прозревает односторонность как просто природопознания, так и обыкновенной мистики и которое, прежде чем пытаться проникнуть в сверхчувственный мир, сначала развивает в познающей душе бездеятельные в обычном сознании и обычной науке силы; они-то и делают возможным такое проникновение».

«Название Антропософия означает: мудрость, возникающая тогда, когда человек находит себя в своем высшем Я, «…» Если хотят указать на то, что может знать высший человек, то следует говорить не о «познании человека», а о … науке высшего человека, об Антропософии. Антропософия, перенесенная в макрокосмическое, есть Христология!».

«Антропософия есть путь познания, желающий привести духовное в человеке к духовному во Вселенной. Она возникает в человеке как потребность сердца и чувства. Свое оправдание она должна находить в том, что она способна утолить эту потребность. Антропософию может признать лишь тот, кто находит в ней искомое из своей души. Поэтому антропософами могут стать лишь те люди, которые подобно голоду и жажде ощущают жизненную потребность в решении известных вопросов о существе человека и Вселенной».

«Это движение (Антропософия) духовно не зависит не от каких других движений, и его связи с ними могут быть только внешними. Это движение, которое знает приемы и средства современной науки и действует в полном созвучии с научным сознанием современности. Это, во-первых.

Во-вторых, это движение поистине полным жизни образом имеет что сказать о жизненных вопросах современности, например о социальных вопросах…

Третье, третья часть пробного камня заключается в способности этого движения осознано уяснить себе религиозные потребности, уяснить в том смысле, что это уяснение находиться в связи с полным, непосредственным знанием действительности. Благодаря уже этому вы можете отличить это движение от всех других… где все отчуждено от мира».

«Возникновение и исходный пункт антропософского мировоззрения находится в естественнонаучном мировоззрении нового времени».

«Духовная наука не заимствована мною из унаследованных историей воззрений, но представляет собой непосредственно в современности добытое познание, а тот факт, что местами употребляется старая терминология, обусловлен тем, что новое время далеко отстоит от духовнонаучного познания и в нем нет соответствующей терминологии, а также тем, что люди все еще легче понимают вещи через старое, чем через вновь найденное».

«Духовная наука, если можно так выразиться, говорит о том, что в настоящее время Небо хочет открывать людям. И это должно быть понято. Это есть нечто такое, что Духовную науку как таковую, а не общественную жизнь, ставит на передний план; ставит на передний план объективно, а общество делается только ее носителем».

«Антропософия по прямой линии восходит к тому, что философски было заявлено в моей «Философии свободы», что было сказано мной в 80-х о сочинениях Гете». Гетеанизм показывает божественный источник морального в природе; где в самом человеке живет Божественное, когда он обосновывает как духовность природы, так и духовность моральных законов, – это открывает «Философия свободы». «…»

Второе большое рассмотрение в этой книге занимается вопросам о действительности свободы. Здесь мне было важно показать, как должна формироваться свобода во внешней жизни… как она может стать импульсом социальной жизни». Этический индивидуализм строит на интуициях индивидуального духа, и в эпоху, когда зло вступает в склонности человека, он, достигая интуиции, способен претворить злые склонности в добро души сознательной… Если бы тогда поняли свободу, как это имелось в виду (в «Философии свободы»), то совсем другой тон звучал бы во всем, что сегодня по всему земному шару говорится о том, как навести порядок в мире…».

«Для всех живущих душ Антропософия является подготовлением к предстоящему Событию Христа. Это подготовление необходимо».

«По сути говоря, Духовная наука есть не что иное, как провозвестие этого великого факта – второго Пришествия Христа (в эфирном теле – Г.П.)». «Со всей скромность освещать величайшее из событий в земном бытии – в этом видит свою задачу антропософски ориентированная Духовная наука в среде религиозных течений человечества».

«Человек в истинном смысле слова является приверженцем антропософски ориентированной Духовной науки, если не считает, что содержание Христианства исчерпывается Евангелиями, но знает, что Христос действительно здесь во все дни до скончания земных времен, а не как мировая сила, в которую следует просто верить. Он – живая сила, что открывается все дальше и дальше. Что эта сила хочет открыть в современности? – Содержание современной антропософски ориентированной Духовной науки. Она не хочет только говорить о Христе, она хочет высказывать то, что Христос хочет высказывать современным людям через человеческие мысли».

«Духопознание… как провозвестие нового времени, не идет ни на какие компромиссы с другими мировоззрениями… Тем, кто будет стремиться к заключению компромиссов, со всей строгостью будут звучать на встречу слова, которые некогда произнес Христос: «Предоставьте мертвым хоронить своих мертвецов! Вы же следуйте за Мною». Мертвые – это единичные культуры, склоняющиеся к материализму; в них самих уже заложена способность свести себя в могилу».

«Наше мировоззрение не может быть обновлением гнозиса, ибо гнозис был связан с раскрытием души ощущающей. Наше мировоззрение должно в свете деятельности Михаэля, из души сознательной по-новому развить понимание мира и Христа. Гнозис был сохраненным из древних времен родом познания, который лучше всего мог приблизить к пониманию людей Мистерию Голгофы в момент ее наступления».

«Можно сказать: путь Михаэля, – а можно сказать: путь духовнонаучного познания. Это, по сути, одно и то же».

«В антропософских книгах ничего не доказывается. Но если вы читаете все больше и больше, то вы обнаруживаете, что идеи имеют опоры со всех сторон и держатся как мировое тело».

«Поистине, Духовная наука проникает в жизнь, изменяет инстинкты, вносит в нашу душу побуждения, которые делают нас в жизни более способными, если мы ее лишь только изучаем, но достаточно глубоко».

«Духовная наука требует энергичного овладения ею. Она потому и восстановила против себя всю дряблость и вялость времени, что требует ясной духовной силы, а ее-то современник и не хочет, он спотыкается об нее, она ему не удобна».

«Что касается меня, то я бы особенно охотно из антропософского духа основал банки. – Может быть, это звучит парадоксально, но именно с помощью парадокса и можно показать, какой я представляю себе антропософию, которая не может быть теоретическим или односторонним, религиозно-сектантским движением, но должна, действуя оплодотворяюще, входить во все области жизни…».

«Об Антропософии можно сказать: она взрастает только на почве братства, она не может взрастать никак иначе, как только в братстве, где отдельный человек дает другим то, что он имеет, и что он может».

«Даваемое ныне в Духовной науке является, по сути дела, лишь лепетом по сравнению с тем, что будущие поколения человечества переживут как Духовную науку».

Поймите меня правильно: что до сих пор выступало как Антропософия, я не хочу рассматривать как само собой разумеющееся. Лишь направление, в котором движется эта Антропософия, хотел бы я представить как значительное и как способное в современности привести к удовлетворению… той жажды, без удовлетворения которой цивилизация, человеческое развитие просто не могут идти далее».

«В моральной сфере Антропософия есть воспитательница долга правдивости».

«Духовная наука станет действительно душевной, духовной и, наконец, также социальной, религиозной, этической человеческой жизнью».

«Мы уже не исходим из того отправного пункта, из которого исходили розенкрейцеры начиная с XIII века и во все последующие столетия, но мы считаемся с продвинувшейся в развитии человеческой душой. Поэтому также и путь в духовные сферы, обозначенный как наиболее подходящий в моей книге «Как достигнуть познания высших миров?», нельзя без оговорок смешивать с тем, который можно обозначить розенкрейцеровским путем… наша (антропософская) сфера… является гораздо более обширной, чем розенкрейцеровская».

«Где теперь находим мы те силы, что тогда (средневековых розенкрейцеров – Г.П.) вели к ясновидению? Мы находим их в том, что мы изучаем Духовную науку и через медитацию и концентрацию целиком отдаемся внутренней жизни души».

«Лишь когда мышление свободно сможет двигаться во внутренней силовой игре, человек сможет прийти к имагинациям, не ранее. Таким образом, основу для всей антропософской Духовной науки составляет внутренняя активность, призыв к активности, апелляция в человеке к тому, что может быть действительным, когда молчат все чувства и только мыслительная деятельность находится в движении».

«Духовная наука заботится о том, чтобы действительно дать возможность умершим действовать здесь, в физическом мире. И можно сказать: это высокая, серьезная цель духовнонаучного стремления – вновь образовать соединительный элемент между духовным миром… и физическим миром».

«Антропософия может распространиться лишь как что-то живое. Ибо основная черта ее сущности – жизнь. Она есть из духа текущая жизнь. Поэтому она желает, чтобы ее лелеяла живая душа, теплые сердца».

«Дело заключается в том, чтобы мы не просто восприняли в себя знание, но всеми фибрами нашего душевно-духовного существа соединились бы с плодами духовного исследования: чтобы мы научились мыслить в смысле духовного исследования. Тогда мы увидели бы, что повсюду, куда бы карма ни поставила нас в жизни, будут ли наши занятия более материальными или более духовными, – мы сможем во все разветвления жизни действительно вносить то, что в нас спиритуально чувствуется, ощущается, действует».

«Человек, созерцая, живет в духовном мире, когда продумывает и прочувствует содержания духовнонаучных сообщений».

«Мы должны заниматься Антропософией не только потому, что это доставляет нам радость… но мы должны чувствовать, что Антропософия нужна современному человечеству, если вообще человеческий прогресс должен идти далее».

«Сначала должен быть усвоен вес род и образ, каким усваивается Антропософия, прежде чем человек вообще сможет войти в это антропософское воззрение и познание».

«Кто однажды со своими привычками мышления врос в современную научную жизнь, тому, собственно, невозможно просто так перейти к антропософскому пониманию. Потому вряд ли стоит ждать, что с этой стороны придет какое-либо согласие с антропософским познанием мира.

Те же, кто своими привычками мышления либо не вросли в научное производство, либо, как молодежь, одновременно с врастанием в него из него в то же время и вырастают, те главным образом увидят правомерность антропософского мировоззрения».

«Здесь на Земле, Антропософия выглядит как теория, как мировоззрение, которым человек овладевает, поскольку оно его интересует. После смерти она есть факел, светящий в духовном мире в определенный момент жизни между смертью и новым рождением. Но если не подойти к ней в этом мире, то факела не будет, тогда сознание в жизни между смертью и новым рождением помутиться. Заниматься духовной наукой – не значит заниматься теорией, но жизнью… Содержание спиритуального учения здесь есть понятия и идеи, после смерти они – живые силы».1

Антропософия как духовная наука формировалась с XV века в сверхчувственной школе Архангела Михаэла и была дана в начале XX столетия через христианского Посвященного Рудольфа Штейнера. Вот что говорил Штейнер об Архангеле Михаэле:

«Мы живем в эпоху, когда Михаэль, высший в природе Архангелов, переходит в природу Архаев (Духов времени). Он станет постепенно ведущей сущностью… Духом времени, ведущим существом для всего человечества».

«Когда совершилось первое пришествие Христа, Михаэль и его воинство были на Солнце и переживали там расставание с Христом. Но Михаэль пережил великую метаморфозу именно в нашу эпоху. Начало его правления означает его следование за Христом на Землю, а в будущем он будет предшествовать делам Христа на Земле».

«Михаэль является посланцем богов и должен некоторым образом подхватить сверху то, что проистекает из эмансипированного от богов знания и перевести его в одухотворенное знание. Наука, которая как антропософская Духовная Наука вновь одухотворяет пространственные суждения, вновь делает их сверхчувственными, работает снизу вверх, чтобы протянуть руки вверх и взяться за протянутые с верху вниз руки Михаэля. Ибо тогда будет создан мост между людьми и богами».

«Михаэль является особым духовным воителем свободы. Он представляет человека его делам, а затем из человеческих дел берет результаты, чтобы нести их далее в космос, чтобы далее действовать в космосе с тем, с чем человек еще действовать не может».

«К Михаэлю человек прейдет только тогда, когда через слово достигнет истинного внутреннего переживания духа, когда он не останется связанным со словами, но прейдет к истинному внутреннему переживанию духа. В этом ведь в действительности и заключается тайна современного посвящения: через слова прийти к переживанию духа. Этим мы не отрекаемся от ощущения красоты речи. Ибо именно тогда, когда не думаю в речи, начинают ее ощущать».

«Михаэль учит нас, что когда Земля однажды действительно исчезнет, то через связь с духовным миром мы сможем нашими моральными импульсами взрастить жизнь. Тогда наступит преобразование того, что находится в Земле, в новую жизнь, в моральность. Ибо реальность морального миропорядка состоит в том, что нам дает приближающийся к нам Михаэль. Этого не могли дать древние религии, ибо они позволили дракону победить себя. Они просто взяли дракона, убивающего человека, и основали рядом с драконом некий особый абстрактно-моральный божественный строй. Но подобных вещей дракон не терпит… Человек же нуждается в силе, которую он обретает из победы над драконом».

«Сила Михаэля дается лишь единственно тому, кто свою исполненную любви волю делает инструментом божественно-духовных сил. Ибо силы Михаэля не хотят, чтобы о них молили, они хотят, чтобы человек связывал себя с ними. Человек сможет это сделать, если с внутренней энергией воспримет учение о духовном мире».

«Михаэль это та Духовная сущность, которая с самого начала обратила свой взор на человечество. Это он, до известной степени, так распределяет действие богов, что в одном углу может существовать человечество. И его образ действия при этом сродни той деятельности, которая позднее проявляется в человеке как интеллект; но только он проявляется как сила, протекающая через космос в строе идей, обуславливая действительность. В этой силе действует Михаэль. Его служение есть управление космической интеллигенцией. В своей области он стремиться к дальнейшему движению вперед, которое может состоять лишь в том, чтобы в человеческой индивидуальности позднее сконцентрировалось все то, что действует через весь космос как интеллигенция. Так в мировом развитии наступает время, когда космос живет уже своим прошлым, а не настоящим разумом. Современная же интеллигенция пребывает в потоке человеческого развития. Михаэлю хотелось бы все время сохранять связь между тем, что развивается в человечестве как интеллигенция, и божественно-духовными существами».2


* * *


В наши дни необходимо вести уже речь о том, какие «демоны разрушения и зла» и каким образом действуют не только во взрывчатых веществах, но и таких «умных» зомбирующих человека машинах, как компьютеры, роботы, в новейших нанотехнологиях и т. д., перед которыми человечество становится все более беззащитным.

Одно из наиболее распространенных заблуждений нашего времени состоит в том, что компьютеры, действующие на основе бинарного принципа, разработаны людьми и служат человечеству. Это не так. Они не просто машины – они существа. И их непрерывно растущая сеть лишь наиболее внешнее физическое проявление некоего чудовищного зла. Бинарные компьютеры были разработаны ариманическим двойником в человеке, чтобы служить Зорату (Солнечному демону) – третьему лику Зла, который выступит открыто, еще только в будущем. Человек был в этом случае лишь инструментом деятельности ариманического двойника.

Только ариманические существа (ариманические, сатанинские ангелы) понимают все тонкости того, что происходит в компьютерной технологии. Люди же усыплены и убаюканы видением, грезами о знании и силе.

Кто же это такие, эти два демона? Человек должен пройти через сонм сомнений и искушений, прежде чем он сможет най­ти самого себя в своем духовном вечном существе, в своем Высшем «Я». Две духовные силы предстают на этом пути пе­ред его душой. В духовной науке эзотерического христианства – Антропософии они носят имена Люцифера и Аримана.

Люцифер – дух красоты и величия, познания и жара, энтузиазма и гордыни, произвола и эгоизма, дух, соблазня­ющий человека красотой и величием духовности далекого прошлого и стремящийся оторвать его от Земли. Люцифер взывает, в первую очередь, к гордости и амбиции человека, заставляя того думать, что у него нет никаких пределов, подталкивает человека достичь небес, как это выражено в библейской притче о Вавилонской башне, или как это рису­ют многочисленные древнегреческие мифы, например, об Икаре, который залетел слишком близко к Солнцу. В то же самое время Люцифер стремится удержать человечество от развития. Он толкает его обратно в его «космическое дет­ство», препятствуя ему взять на себя ответственность за свою свободу. Люцифер хотел бы, чтобы человечество вер­нуло свои способности к ясновидению, которыми оно обла­дало раньше, чтобы оно обратилось к старым религиозным формам, которые опирались на эмоции и бессознательное, к старым философским взглядам, подобным взглядам, вы­раженным в философии Древней Индии. И, тем не менее, именно Люцифер направил человечество на его дорогу к свободе, как это выражено в библейской истории о Рае, и в ходе всей истории человека Люцифер преподносил челове­честву всевозможные подарки, включая любовь к красоте и искусству. Но Люцифер не хочет, чтобы человек стал по-настоящему сознательным или обрел подлинную самостоя­тельность.

Другой демон – Ариман, дух лжи, ненависти и страха, холодной логики рассудка, интеллекта, критики, дух смер­ти, тления, разложения, хаоса, а также дух костенения в самом себе, закабаляющий человека в материю и технику и стремящийся привести его к окончательному забвению своего духовного происхождения.

Ариман сегодня имеет большее значение, чем в прошлом, потому что сознательная душа должна обрести знание зем­ли, которая является царством Аримана в той степени, в какой она материальна. Он беспредельно умен. Зная все о Земле и о том, как использовать это знание, Ариман непре­рывно нашептывает человеку эту информацию и все время подсказывает новые «изобретения». В противовес Люцифе­ру, Ариман хочет, чтобы человек развивался с ошеломляю­щей скоростью, задолго до того как его эго и моральная природа будут готовы к подобному темпу развития. Ариман внушает человеку, что его будущее уже здесь, что его пределом является небо, и что человек может создать зем­ную утопию здесь и сейчас. Ариман хочет сократить путь развития человека с тем, чтобы он никогда не достиг своей настоящей цели, а достиг лишь фальшивой цели наслажде­ний бесчисленными материальными приобретениями. Ари­ман хотел бы развить у человека холодный, острый как лез­вие бритвы интеллект, способный к пониманию лишь одно­го аспекта мира, исключая все другие. Ученые, инженеры и изобретатели – все они естественные жертвы Аримана, но и все другие интеллектуалы могут с той же легкостью стать жертвами его лести. Во все, где живут эгоизм и любовь к власти, Ариман проникает очень легко, и очень немногие лидеры человечества могут ему противостоять. Благодаря власти над ресурсами и изобретениями, которые Ариман открыл людям, они уже обладают силой, способной разру­шить Землю и все живое на ней. Божественные силы попы­таются любым способом, за исключением вмешательства, предотвратить такой исход.

Эти две силы, пусть и соблазнительные для человека, тем не менее выполняют позитивные задачи; не от всех их подарков следует отказываться (в особенности от искусства в случае Люцифера или от науки в случае Аримана). Но подлинный путь человечества лежит посредине между ними, и человек не должен поддаваться ни одному, ни другому.

Таковы два демона, две крайности, живущие в душе че­ловека. Это не аллегорические образы, а реальные духов­ные существа космического порядка, находящиеся за внеш­ней видимостью, призванные высочайшим прозрением ду­ховно-божественного мира на служение эволюции челове­чества.

А чтобы мы правильно стояли перед лицом реальных сил и знали, что мы должны не избегать Люцифера и Аримана, а завоевывать силы Люцифера для поступательного движения человеческой культуры; что мы должны не избегать Аримана, а завоевывать силы Аримана для поступательного движения человеческой культуры; что мы должны вовлечь их в нее. Борьба состоит в том, что Ариман хочет извлечь души, а задача человечества – вовлечь Аримана с его могучими силами [в поток развития], со всеми теми рассудочными силами, – ведь это преимущественно силы рассудка, но они также могут принимать душевную форму, – всеми теми силами, которые применялись, например, к решению проблем государственного устройства. Эти силы, которые применялись к данной проблеме, должны быть поставлены на добрую службу человечеству, они не должны быть ариманизированы тем, что будут говорить, будто не хотят ничего знать об Аримане, что не занимаются тем, например, в социальных проблемах, на что указывают как на исходящее от Аримана. Это ни к чему бы ни привело. Так же обстоит дело и с Люцифером. Именно в том и состоит импульс, который дает нам духовная наука, импульс ощущения, импульс чувства, чтобы мы правильно ставили себя по отношению к тем силам, которые уже находятся в мире. Тот, кто не хочет этого, похож на человека, который бы говорил: «Нет, злые силы мне не по душе, нет-нет, они мне совсем не по душе». Конечно, и то, и другое односторонне, однако именно во взаимодействии добра и зла, в соединении становятся плодотворными их элементы, находясь в состоянии равновесия, которого мы должны добиваться, учась в определенной степени овладевать люциферическим и ариманическим. В этом состоянии равновесия заключен импульс, который должен быть внесен в жизнь. И духовная наука должна содействовать этому импульсу.

Чтобы развиваться к своему космическому назначению духа Свободы и Любви, человек должен был допустить в свое су­щество Люцифера и Аримана. И его душа на протяжении тысячелетий и воплощений стала ареной их деятельности.

Но человек призван противопоставить этим двум си­лам (демонам), третью, величайшую силу – Импульс Хри­ста, принцип любви. Этим высшим началом в себе он спо­собен претворить силы Люцифера и Аримана и уравнове­сить одного другим; он должен взять лучшее от обоих. Он способен жаром энтузиазма согреть холодную логику рас­судка; познанием истины о духе победить заблуждения ин­теллекта о материи; любовью победить ненависть и эгоизм.

Здесь уместно и необходимо дать краткую характеристику также и третьего лика Зла, который лишь начинает становиться действительным в нашу эпоху. Вот как описывает этот лик зла Рудольф Штейнер:

«В приближающееся время в душу сознательную, а в вместе с нею и в то, что называется человеческим Я – ибо Я восходит в душе сознательной, – вползут те духовные существа, которые называются Азурами. Эти духи разовьют большую силу зла, чем собственно сатанинские силы Атлантиды или люциферические духи Лемурийской эпохи».

«Зло, причиненной людям люциферическими духами в то время, когда они принесли им благо свободы, будет полностью устранено в ходе земного времени. Зло, принесенной ариманическими духами, может быть устранено в ходе действия кармических закономерностей. Но зло, которое принесут азурические силы, подобным образом не устранить… Ибо азурические духи будут действовать так, что захваченное ими – а это будет глубочайшее внутреннее, душа сознательная вместе с Я – будет соединено с чувственностью Земли. Кусок за куском будут отхватываться от Я, и в той мере, в какой азурические духи укореняться в душе сознательной, в той мере человек должен будет оставить на Земле часть своего бытия. Это будут не восстановимые потери, подпавшие азурическим силам. Не весь человек станет их добычей, но из человеческого духа будут выхвачены куски этими азурическими силами. Эти существа заявляют о себе в наше время через дух, который теперь господствует и который мы можем назвать духом жизни в чувственности при полном забвении всех духовных существ и духовных миров. Можно сказать: сегодня азурические духи искушают человека, вводят его в заблуждение материализма, водят его за нос насчет того, что его Я есть лишь результат развития физического мира. Но в дальнейшем их действия заявят о себе во взрывах чувственных страстей, все более разгорающихся на земле, и они затемнят человеку взор относительно духовных существ и духовных могуществ. Человек не будет знать и не захочет знать о духовном мире. Он все более и более уверится в том, что высшие нравственные идеи есть лишь более высокое преобразование животных потребностей; он не только узнает, что человеческое мышление есть преобразование того, чем владеет и животное, что облик человека родственен животному, что всем существом он произошел от животного, но человек будет жить в соответствии с этими воззрениями».3

Тайные темные оккультные братства, которые сегодня действуют за бинарной технологией, стремятся достичь своих целей, используя космические силы дуализма в магнетизме и дуализма в электричестве. И они учитывают много факторов, которые вообще неизвестны человечеству.

Одним из таких факторов является роль духов рождения и смерти в разрушении нашей пятой послеатлантической культуры. В сфере духа, граничащей с физическим миром, находятся некие элементарные духи рождения и смерти. Люди, посвященные в Мистерии, видели свою особую задачу в том, чтобы скрыть от людей знание об этих духах. В цикле лекций «Спиритуальные подосновы внешнего мира. – Низвержение духов тьмы» (1917 г.) Рудольф Штейнер так говорил о них:

«…если человек, хотя и в полном сознании, познает этих элементарных духов рождения и смерти, то он одновременно познает в этих существах те силы, которые враждебны жизни здесь, на физическом плане. И для нормально развитой души ощущающей это потрясающая истина, что ведущие мировую судьбу божественно-духовные существа для того, чтобы осуществлять в физическом мире рождение и смерть человека, пользуются услугами таких духов, которые, собственно, враждебно настроены ко всему, что составляет благополучие людей здесь, на Земле, чего они вожделеют как своего блага. И действуй лишь то, чего люди охотно желают: удобства на физическом плане, здоровое бодрствование и сон, здоровое исполнение работы, – существуй только существа, способствующие этому удобному протеканию жизни, рождение и смерть вообще бы не могли происходить… В тот момент, когда человек переступает порог в этот мир, он вступает в деятельность, в жизненную сферу этих существ, разрушительных для обычной физической жизни человека… В то время как в древности элементарные духи рождения и смерти в основном были служителями божественно-духовных мировых водителей, в наше время – и уже некоторое время тому назад – эти элементарные духи рождения и смерти являются слугами техники, индустрии, человеческой коммерции. Важно дать этой потрясающей истине со всей силой и интенсивностью подействовать на нашу душу…

^ Мы стоим в начале той деятельности техники, индустрии, коммерции, в которую вступают элементарные духи рождения и смерти. Их деятельность там будет становиться все сильнее и сильнее. Человечество от этого не уберечь, т. к. культура должна идти вперед… И эти элементарные духи с теми же силами, с которыми они действуют в рождении и смерти, будут в дальнейшем действовать в технике, индустрии, коммерции и т. д. А поскольку эти духи враждебны человеческому благополучию, то и развитие техники, индустрии, коммерции, в которых они действуют, будет разрушительным для человеческого благополучия на физическом плане. И это приведет к концу пятую коренную расу. Однако дело не сводится к тому, чтобы избегать чего-то, избегать чем-то пользоваться, но о понимании неколебимых необходимостей человеческого развития. Культура не может постоянно восходить: она восходит и нисходит.

^ Естественно, эти элементарные духи рождения и смерти являются посланцами Аримана. Боги должны в силу неколебимой необходимости мирового развития пользоваться услугами посланцев Аримана, чтобы регулировать рождение и смерть. Для своих деяний они силы этих посланцев не впускают на физический план. Но нисходящее развитие культуры требует впустить их именно в культурное развитие… Посланцы Аримана, таким образом, необходимы, являются железной необходимостью, дабы вызвать разрушение. Это ужасная истина, но это так, и тут не поможет ничто, как только ее знание, ясное ее понимание»4.

Вот как описывают анонимные авторы этих духов, действующих в технике, индустрии и коммерции, этих «посланцев Аримана», не подозревая, что это за духи:

«Мир изменился. Экономические выкладки Смита, Риккардо, Маркса и Кейнса давно не применимы к современному состоянию экономики. Философские выкладки, развитые без идеи Бога, увели человечество далеко в сторону. Никто не осмысливает происходящее в соответствующем масштабе. Все сведено к сиюминутному приспособлению под новых идолов, – Транс национальные корпорации (ТНК). Они развиваются по своим неведомым законам. Судя по манерам, это необычайно кровожадные, опасные и лукавые монстры, суть которых – холодное стремление к прибыли. Перефразируя Ницше, это самые холодные чудовища из всех холодных чудовищ. Они питаются здоровьем и жизнью людей, обманом и соблазном, превращая их в рабов. Как Прокруст, они отрубают у человека духовность, превращая его в сверхпотребителя. Ради своих целей эти существа готовы на любые жертвы, вплоть до гибели человечества. Их конечные цели невозможно просчитать, но ясно, что главная цель здесь не прибыль. Неведомые, гигантские силы стремятся к своей неведомой цели, направляя человечество к смерти.

Рынок, словно ветхозаветный змей, не заставляет, а соблазняет, без кнута и концлагеря. Он заковывает сознание в кандалы, блокируя внутреннюю свободу. Из мыслительных процессов устраняется проблема Добра и Зла. Все сводится к рациональным критериям эффективности и рентабельности. Утрачивается способность поместить тот или иной факт в жизненную систему координат. Нет ни принципов, ни стандартов. Большинство чувствует – происходит что-то не то, но, не умея дать ясную оценку ситуации, вынуждено на все закрывать глаза, изобретая оправдания своему равнодушию. Человек становится бессмысленным животным, не имеющего понятия о главном – куда он идет, откуда и зачем. Утрачивается связь времен. Незнание прошлого, непонимание настоящего и неясность будущего ведут человечество в пропасть. Если ничего не измениться, падение наступит скоро, и оно будет ужасающим.

Транснациональные корпорации, формирующие рынок, на самом деле, без каких либо аллегорий, живые существа. У них есть гигантские аналитические центры, которые выполняют функции мозга. Они вычисляют тысячи позиций, определяя максимальную прибыль. Затем вычисляют, что, где и как нужно сделать, чтобы получить эту прибыль. Специальная система жестко следит за выполнением поставленной задачи. Допуски не превышают десятых, а то и сотых долей процента. Если на любом участке менеджеры не выдают запланированный результат, система мгновенно это отслеживает и ставит новых руководителей. При таким образом поставленной системе человек уже не управляет, а лишь обслуживает ее, не в состоянии свернуть с заданного курса.

Направление движения общества сегодня определяется Рынком. Ни один человек, ни одна команда и ни одно государство не может помешать деятельности ТНК. Гигантские суммы пробивают любой закон, продавливают любое правительство. Ради прибыли хищнически истребляются ресурсы, загрязняется планета, культивируется потребительское мировоззрение. И это только одна сторона медали. С другой стороны, нарастают бездуховность, эгоизм и равнодушие. Демократии превращают население в плебеев, которые как «бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся» (2 Пет. 2:12).

Если процессу ничего не помешает, можно с математической точностью просчитать момент наступления эпохи «золотого тельца». На се