Реферат: Учебное пособие для студентов факультетов культурологии, искусствоведения и изобразительного искусства 1-14переработка и нефтехимия. 2004, №6, с на базе растительного сырья

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ ___________________________________________________________ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ


Евдокимов А.Ю.


ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ


Учебное пособие для студентов факультетов культурологии, искусствоведения и изобразительного искусства


1-14переработка и нефтехимия. 2004, № 6, с. на базе растительного сырья


Москва, 2004


ББК 86.2

Е 15
Учебное пособие утверждено и рекомендовано к печати кафедрой философии ГАСК, протокол № 1 от 13.09. 2004 г.


Рецензент: кандидат культурологии, зав. сектором исторических исследований Центрального музея древнерусского искусства и культуры им. Андрея Рублева, зав. кафедрой исторических и общественных дисциплин Московского культурологического лицея № 1310 Д.М. Абрамов

^ Евдокимов А.Ю. История религий: Учебное пособие для студентов – М.:ГАСК, 2005.-…с.


ОПД. Ф.06. История религий. Религия как феномен культуры. Ранние формы религиозной культуры. История индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма. История иудаизма. Возникновение христианства и его роль в истории мировой культуры. Основные христианские конфессии. История ислама и специфика исламской культуры. История православия и православной культуры Византии и России. Современные религиозные движения. Фундаментализм и модернизм в мировых религиях. Культура межконфессионального диалога в ХХ веке.


ОГЛАВЛЕНИЕ


Введение …………………….

РАЗВИТИЕ НАУЧНОГО ПОДХОДА К ПОЗНАНИЮ ……..
СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД К ПОЗНАНИЮ ………………. ВЕРА И ЗНАНИЕ, НАУКА И РЕЛИГИЯ …………. ДВЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ ………………..
ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА РЕЛИГИЮ …………
РЕЛИГИЯ ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА ………………… ДРЕВНИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИЙ …….
Язычество ……………….

Религии Месопотамских цивилизаций ………….
Древнеегипетская религия ….
Ведическая религия …..

Брахманизм …………
БУДДИЗМ – ДРЕВНЕЙШАЯ МИРОВАЯ РЕЛИГИЯ ………….
ИНДУИЗМ ……………………

ЗОРОАСТРИЗМ …………………..
РЕЛИГИИ КИТАЯ……………..
Даосизм ……………………….

Конфуцианство ……………….

РЕЛИГИИ ЯПОНИИ ………..

ВЕТХОЗАВЕТНАЯ РЕЛИГИЯ ……………..

ХРИСТИАНСТВО ……………..

ИУДАИЗМ ………………………..

ИСЛАМ ……………………………………

СИКХИЗМ ………………….

ОТПАДЕНИЕ РИМА ОТ ВСЕЛЕНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ, КАТОЛИЦИЗМ …..

ПРОТЕСТАНТИЗМ ………………………..

ПРАВОСЛАВИЕ КАК КУЛЬТУРООБРАЗУЮЩАЯ РЕЛИГИЯ РОССИИ ………..

«НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ ДВИЖЕНИЕ» ……..

Предпосылки возникновения …….

Классификация основных направлений ……

Сатанизм ……..

Саентология ………..

Неоязычество ………………………

Псевдохристианские секты ……..

Псевдовосточные секты ………..

Синкретические направления …….

ЭКУМЕНИЗМ …………………….

МАСОНСТВО …………………

МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ ОЦЕНКА РЕЛИГИЙ ………..
ЗАКЛЮЧЕНИЕ …………..


ВВЕДЕНИЕ

Основной целью предлагаемого курса является формирование мировоззрения учащихся. В настоящее время российское образование стоит перед выбором пути – передавать ли учащимся лишь определенный объем информации, необходимый для получения специальности, обустройства в жизни и достижения личного успеха, или, как минимум активно готовить базу для формирования мировоззрения. Второй путь представляется единственно верным, поскольку в противном случае отсутствие мировоззрения создаст духовный вакуум, который и стихийно, и целенаправленно будет заполняться далеко не в интересах общества и государства.

Каким должно быть формируемое мировоззрение (взгляд на мир в целом) и базирующаяся на нем идеология (система идей)? И целесообразно ли в образовании ориентироваться на какую-либо идеологию вообще?

Если следовать дедуктивному методу мышления – от общего к частному, то совершенно очевидно существование всего лишь двух мировоззренческих систем – атеистической и теистической (религиозной); все остальное – частные проявления того или другого. При этом следует иметь в виду, что понятие “атеистический” ни в коем случае не адекватно понятию “светский”.

Построение образовательного процесса в данной ситуации возможно лишь одним способом – представлением обеих мировоззренческих систем с беспристрастным изложением всех “за” и “против”. Только такой подход, предполагающий возможность выбора, может создать условия для свободного формирования мировоззрения учащихся.

Понятие духовности можно трактовать достаточно широко (в том числе – и с отрицательным знаком), с позиций христианства это – животворящая, пробуждающая и укрепляющая творческая сила, с чисто житейских позиций основным здесь является стремление к высоким идеалам, чувство любви к ближнему, к Родине и - самое главное – наличие нравственного иммунитета по отношению к ложным нравственным ценностям.

Применительно к России – это ориентация на исконные духовные ценности Православия, вселенской двухтысячелетней религии, имеющие в нашей стране более чем тысячелетнюю традицию. Эта традиция генетически сформировала менталитет российского общества вне зависимости от веры или неверия отдельных его представителей. Православие, таким образом, является этно-, культуро- и государствообразующим мировоззрением Российской цивилизации.

Ориентация только на приоритет так называемых “общечеловеческих ценностей” представляется ошибочной, особенно для России. Колоссальный исторический опыт позволяет увидеть и понять, что “гуманизм”, достигший высочайших вершин и в период Римской империи, и в эпоху Возрождения, и в современном мире, всегда приводил лишь “к всеразъедающему скепсису и к нигилистическому отрицанию самого себя ... Элементарная логика, при видимой общепонятности и общедоступности, всегда ведет человека в заведомый тупик и лишает его духовной силы, способности противостоять разложению, распаду и хаосу” (Патриарх Алексий II).

Почему это особенно важно для нашей страны именно в настоящее время? Формирование человека III тысячелетия идет уже давно и от того, каким будет этот человек, зависит очень многое, практически – все. В то же время, духовность россиян подвергается массированной атаке со стороны так называемого “нового религиозного движения”, представляющего собой конгломерат протестантских, неоязыческих и восточных культов и псевдорелигиозных тоталитарных сект.

Опасность “новых” культов заключается в их деструктивном действии на российский (и не только российский) менталитет. Человечество уже давно сформулировало основные духовные ценности цивилизации, независимо друг от друга вошедшие во все мировые религии. Эти духовные ценности (не убий, не укради и т.д.) абсолютно незыблемы, прогресс (то есть качественные и количественные изменения в сторону совершенствования) здесь в принципе невозможен и может привести лишь к трагическим последствиям, что мы и видим при рассмотрении как мировой истории, так и событий современности.

Поэтому псевдорелигиозные секты могут нести людям только ложь, отчуждать их от социального окружения, от семьи; в первую очередь это опасно для учащейся молодежи.

Становится очевидной важность формирования мировоззрения учащихся, базирующегося на основных нравственных ценностях, сформулированных человечеством уже в раннеисторический период. Роль мировоззрения повышается в условиях политической и экономической нестабильности, ведь оно определяет общественную деятельность и поведение человека.

Знание, наличие у учащихся информации о религиозных мировоззрениях, традиционных для российского общества, будет способствовать формированию “нравственного иммунитета”.

В настоящее время система духовно-нравственного воспитания и образования фактически отсутствует. Деидеологизация устанавливает приоритет “общечеловеческих” ценностей, ведет к размыву национального самосознания, формирует эгоцентризм и потребительское мировоззрение. Стратегия противодействия этим негативным процессам должна основываться на всем вышеизложенном, при широком вовлечении семьи и общественности, формировании у преподавателей и учащихся внутренней потребности в ориентации на мировоззренческие аспекты образования. Отсутствие идеологической основы в образовании неизбежно приведет к деградации и развалу как самого образования, так и всего общества.

Нельзя никого насильно заставить превратиться в верующего, но каждому человеку, вне зависимости от его убеждений (или отсутствия таковых), подобает с благоговением относиться к мировоззрению миллионов людей, живших до нас и живущих сейчас рядом с нами.

^ РАЗВИТИЕ НАУЧНОГО ПОДХОДА К ПОЗНАНИЮ
Вера, религия – неотъемлемая часть мировоззрения любого человека (и цивилизации в целом), определяющего с их помощью цель своей жизни, свое место и роль в природе и обществе. Для формирования мировоззрения безусловно необходимо познание окружающего мира и себя самого.

Как исторически развивался подход к познанию окружающего мира? Изначально, в период Древнего мира и Античности, это был подход целостный, отражающий наиболее общие связи и взаимодействия. Наиболее совершенно этот подход отражен в известной системе Аристотеля.

Для проникновения во внутреннюю суть вещей и явлений оказывалось необходимым вычленение отдельных элементов и рассмотрение их по отдельности. В связи с этим длительное время в науке господствовал так называемый функциональный подход, базирующийся на исследовании внешних связей системы, без анализа ее внутренней сути. Такой подход позволял на основании экспериментов выявлять зависимости исследуемых объектов от внешних факторов.

Необходимость выявления внутренних закономерностей рассматриваемых объектов привела к возникновению аналитического подхода, основанного главным образом на атомистическом учении. Такой подход лучше всего продемонстрировал несовершенство падшей природы человека: ведь анализировать что-либо оказалось невозможным не убив, или не разрушив его. Оба подхода длительное время господствовали в науке практически одновременно – вплоть до середины ХХ в., когда стало очевидным, что благодаря дроблению материи вплоть до элементарных частиц, стала теряться общая, целостная картина мироздания, имевшая место в Древнем мире, Античности и Раннем Средневековье. Образно говоря, следствием такого подхода явилось то, что «за деревьями не увидели леса».

^ СИСТЕМНЫЙ ПОДХОД К ПОЗНАНИЮ
В настоящее время общепризнанно, что от знания об отдельных объектах необходимо перейти к знанию системному, когда тот или иной объект выступает как элемент более крупной системы. Под системой понимается целеустремленная совокупность взаимосвязанных элементов, обладающая свойствами, отсутствующими у каждого из них в отдельности и связанная с окружающей средой (это было отмечено еще Аристотелем). Именно тот факт, что особенности взаимосвязи составляющих систему элементов обуславливают свойства целого, не присущие отдельным его частям, является важнейшим и решающим при ориентации на системный подход.

Важнейшими признаками системы являются:

наличие совокупности элементов (элемент – минимальная единица, имеющая предел делимости в рамках данной системы; при дальнейшем делении элемент теряет ее свойства);

наличие совокупности взаимосвязанных и взаимодействующих элементов;

наличие интегративных качеств – то есть тот результат, который получается при взаимодействии элементов системы и качественно отличается от результатов функционирования отдельных элементов;

целеустремленность – к результату деятельности, наличие цели существования;

взаимосвязь с внешней средой – так как любая система всегда есть часть системы более высокого порядка;

динамизм – лежит в основе стабильности системы.

При ближайшем рассмотрении становится очевидным, что в природе и обществе все существует исключительно в виде систем. Системный подход в очередной раз указывает на важность мировоззренческого аспекта, в значительной степени определяющего установление характера связей в системах.


Стройную картину мироздания невозможно иметь без четкого мировоззрения – системы взглядов на мир в целом, без конкретной идеологии – системы идей.

Рассуждая в направлении от общего к частному (метод дедукции), мы видим совершенно очевидный факт существования только двух основных мировоззренческих систем – теистической (религиозной) и атеистической. Существует ли Бог – Творец всего сущего, или Вселенная возникла сама собой (или же существует вечно, что в принципе одно и тоже)? Все прочие мировоззренческие системы при ближайшем рассмотрении оказываются частными случаями двух основных.

^ ВЕРА И ЗНАНИЕ, НАУКА И РЕЛИГИЯ
Важнейшими понятиями являются вера и знание. Первое основывается на наших убеждениях, интуиции – «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Послание к евреям святого Апостола Павла 11:1). Святой Максим Исповедник трактует веру как «истинное познание, имеющее недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово»; вера – духовный настрой на познание сущего «через произвольное подчинение рассудка Откровению» (В.А.Жуковский).

Второе – на конкретных результатах экспериментов (даже самых простых), которые можно повторить, воспроизвести, смоделировать, которым можно дать убедительное объяснение (постижение действительности сознанием, то есть наука). В соответствии с этим теистическое мировоззрение основывается на так называемом образно-интуитивном (эмоциональном) образе мышления (за него ответственно правое полушарие головного мозга), а атеистическое – на логико-аналитическом (рациональном) мышлении (левополушарном).

Но этим вопрос не исчерпывается, поскольку атеизм - это тоже вера, вера в отсутствие Бога. Вера – сущность человеческого существа, неотъемлемая часть личности, подобно зрению или дыханию.

Таким образом, мы видим отсутствие непреодолимой пропасти между наукой и религией, знанием и верой, в существование которой нас всегда пытались убедить. Об этом говорил еще великий Ломоносов: «Наука и вера суть две дочери Одного Великого Родителя, и в распрю зайти не могут».

Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Истина Веры находится в единении с истиной науки». Основатель квантовой теории Макс Планк отмечает: «Куда бы мы ни обращали наши взоры, каким бы ни был предмет нашего наблюдения, мы нигде не находим противоречия между наукой и религией; мы скорее констатируем их абсолютную гармонию в основных пунктах, особенно в области естествознания. Как религия, так и наука в конечном результате ищут истину и приходят к исповеданию Бога. Религия славит Бога в начале, наука – в конце всех мыслей. Первая представляет Его как основу, вторая – как конец всякого феноменального представления о мире».

Что же включают в себя понятия «религия» и «наука»?

«^ Религия» – русский эквивалент слова «вера». «Вар» (санскрит) – верить, «варэна» - вера. Religio (лат.) – совестливость, благочестие, святость. Согласно толкованию Блаженного Августина (354-430 гг.), термин происходит от слова «religo» (лат.) – «связываю разорванное, соединяю», то есть означает восстановление разорванной связи человека с Богом.

По наиболее древнему объяснению, религия есть взаимоотношения между Богом и человеком, выражающиеся, с одной стороны, в стремлении человека к Богу, а с другой стороны – во влиянии Божества на наш дух; действия человека заключаются в усвоении религиозной истины и отражении ее на наших знаниях, действиях, чувствованиях. Человек не может существовать без религии, без веры. Атеист, признавая за начало всего материю и сообразно с этим определяя свою жизнь, создает карикатуру на религию, но не в состоянии полностью устранить ее. Именно поэтому религия имеет неотвратимое влияние на весь ход жизни человечества.

^ Религия, вера в Бога – явление всеобщее. «Все мы, люди, имеем в богах благодетельную нужду» (Гомер, Одиссея, 3: 48). «Ты можешь видеть государство без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв» (Плутарх, 45-127 гг.). «Из всего множества разнородных тварей нет ни одной, кроме человека, которая имела бы какое-либо понятие о Боге; между людьми нет ни одного народа такого дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Бога…» (Цицерон, 106-43 гг. до Р.Х., О законах.1.8).

Марксизм, как часть атеистической мировоззренческой системы, определял религию как форму общественного сознания, возникающую в классовом обществе – фантастическое отражение в представлениях людей господствовавших над ними природных и общественных сил. Однако современные научные данные этот взгляд полностью опровергают. Дорелигиозные народы науке не известны. «Доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенности утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях является столь же древней, как и само человечество» (James E.O. Prehistoric Religion.// Historia Religionum. Leiden. 1969, p.23; Эдвин Оливер Джеймс, крупнейший специалист в области истории религий ХХ в., ученый и священник).

Всеобщность веры в пространстве и во времени большинством ученых считается безусловным научным фактом. В то же время атеизм существовал уже с глубокой древности: «В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: «не взыщет»; во всех помыслах его: «нет Бога!» (Псалтирь 9:25); «Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога» (Псалтирь 13:1). По В.И. Ленину, Бог есть «комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом, - идей, з а к р е п л я ю щ и х эту придавленность, у с ы п л я ю щ и х классовую борьбу» (В.И. Ленин. Соч. 4 изд., т.35, с.93). Официальной советской психиатрией вера в Бога квалифицировалась как форма «вялотекущей шизофрении».


Важнейшими понятиями в области религиоведения также являются следующие.

Бог, Господь, Сый (славянское) – Творец неба и земли и Промыслитель Вселенной; библейские имена: Иегова или Ягве (Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное), Адонаи (Владыка). Высшие духовные совершенства истинного Бога: вечность, всемогущество, всеведение, вездесущность, творчество, промышление (Божественный Промысл). В ряде религий, бог – безличное начало, тождественное Вселенной (пантеизм), имманентная (внутренне присущая) вещам первопричина.

Мифология – собрание мифов и наука о них; вид устного народного творчества на ранних стадиях развития этноса, где образно в стиле сказаний о богах и героях (мифы) отразились представления людей об окружающем мире. Существует четыре точки зрения относительно сущности мифологии:

1) «мифологическая теория» - мифы есть олицетворенное описание и объяснение явлений природы;

2) «эвгемерическая» - мифологические персонажи есть реальные люди, предки; мифы – рассказы об их деяниях и подвигах;

3) «биологическая» - мифология есть фантастическое порождение подавленных подсознательных сексуальных влечений человека (З. Фрейд);

4) «социологическая» - мифы есть непосредственное выражение связи первобытного общества с окружающим миром (Л. Леви-Брюль, Б. Малиновский).

Космогония – учение о происхождении мира. Идея сотворения мира Богом есть существенная и основная особенность ветхозаветного и христианского учения о мире. В так называемых «естественных» религиях, то есть религиях, не знающих Откровения, также встречается идея сотворения мира богами, но связанная с фантастическими рассказами, которые невозможно принять разумом. В Древней Греции стали развиваться философия и наука – начали возникать теории о возникновении мира без понятия творения (Гераклит). Только у Платона в диалоге «Тимей» есть учение о Демиурге как творце мира, но творящем мир не от себя, а по идеям, от него независимым и из материи, также существующей объективно.

Космология – учение о мире как едином целом, об устройстве, строении мира.

Эсхатология – учение о конечной судьбе мира, «конце света», всемирной катастрофе с уничтожением существующего мира и возникновением обновленного. Существует во многих религиях.

Наука – сфера человеческой деятельности, имеющая целью выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности. Как область наших знаний о мире, наука весьма ограничена, поскольку ограничены наши возможности познания.

Что же тогда представляет собой наука и нужна ли она нам? Наука – это знания, то есть второй после веры путь к религии! Вспомним святого Апостола Фому, «Фому неверующего»! Природа – Божие творение и, следовательно, несет на себе отпечаток Творца; познавая природу, мы приближаемся к Богу. Знания, кроме того, безусловно, нужны нам для организации нашего труда, необходимого в борьбе со злом, для искупления первородного греха. И те знания, которые мы получаем, вполне достаточны для нашей практической деятельности ... Но не более того... Наука – знание, способное превратиться во зло, ведущее к разложению человеческой личности и к глобальной экологической катастрофе.

Научные факты, которыми оперируют ученые, придерживающиеся какой-либо из названных мировоззренческих систем, практически одинаковы. Различна логика связывания этих фактов в единое целое, в единую систему. И этим последним определяется все! Любая мировоззренческая система, таким образом, становится идеологией – системой идей, принципов, объединяющих наиболее значимые ценности народа, определяемые мировоззрением всего общества. Здесь уместно вспомнить слова французского ученого Ж. Бюффона (1707-1788 гг.): «Изучайте факты, чтобы из них получить идею».

Поэтому научно-философскую, мировоззренческую систему всегда следует отличать от конкретных научных фактов. Знание, таким образом, не имеет характера добродетели, а является всего лишь орудием в руках человека, и как распорядиться этим орудием, в конечном счете зависит от веры последнего. С помощью орудия – например, топора, можно без единого гвоздя построить церковь, жилой дом, а можно убить человека...



^ ДВЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ
Попытаемся же разобраться в сущности религиозной и атеистической мировоззренческих систем (см. схему, рис.1).

В религиозной системе имеем акт творения Вселенной из ничего. Стремление материи к упрощению, потере разнообразия, пресекается разумно вводимыми информацией и энергией. Все созданное прекрасно и гармонично - «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Бытие 1:31).

Вследствие вселенской катастрофы грехопадения в мир входят зло и смерть, начинается духовный кризис человека, его отдаление от Творца и противопоставление природе. Нравственное разложение человека вызывает следующую катастрофу – уже в материальной сфере: Всемирный потоп; но и это не останавливает человечество на пути своего дальнейшего разложения. Пришествие Спасителя побеждает смерть и дает человеку возможность вернуться к исходному состоянию «образа и подобия Божия». Но духовный кризис продолжается, на что указывал сам Христос. В материальной сфере это проявляется в развитии научно-технического и социального прогресса и как следствие – в виде региональных, а затем и глобального экологического кризиса. Вспомним, что даже Г. Гегель был вынужден назвать прогресс «дурной бесконечностью». Грядет антихрист – с целью создания подобия царства Божия на базе духовно разложившейся цивилизации. Второе пришествие Христа уничтожит сложившийся противоестественный порядок - «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (Второе Соборное послание святого Апостола Петра 3:10). Возникнет качественно иная форма бытия человечества в единении с Богом – Царство Божие.

Создан ли мир неизменным, или развивающимся? В настоящее время мы можем наблюдать лишь цикличность существования природы. С другой стороны, необходимость и возможность духовного развития человека после грехопадения для нас вполне очевидна. Если человек не работает над своим духовным совершенствованием, он вольно или невольно идет по пути деградации, по пути противостояния Богу. Со времен Святых отцов известно понятие синергии – сотрудничества Божественной благодати и человеческой свободы. Для Православия «... человек оправдывается делами, а не верою только ...» (Послание св. Апостола Иакова 2:24) и «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (там же 2: 26).

^ Атеистическая система предполагает самовозникновение и саморазвитие мира от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному, от низшего к высшему. Цель такого процесса отсутствует, механизм – неизвестен, необходимое время – неясно. Вероятность самопроизвольной самоорганизации материи современными учеными с позиций классической статистической физики оценивается величиной порядка от 10-50 до 10-100, то есть – невероятно. Здесь уместно вспомнить высказывание В.И. Вернадского: «Разум, мысль, жизнь – не могут возникнуть не из разума, мысли, жизни». Развивая эту мысль, философ М. Мамардашвили утверждает: «Идея, что порядок – только из порядка, означает, что мы не можем утверждать, что из низшего возникает высшее, из несовершенного со временем получится совершенное, из низкого – высокое; все эти посылки и тезисы прямо противоположны эволюционной теории. Здесь заведомо исключено, что из обезьяны может получиться человек…». Но наиболее четко и кратко эти мысли сформулировал А.С. Пушкин: «Сумма вероятностей атеизма сводится к нулю…»

Борьба за существование противопоставляется гармонии существования («симфонии бытия»), научно недоказанная изменчивость видов – хорошо известной в биологии устойчивости видов. Если проявлениями Божества являются истина, любовь и красота – вполне реальные субстанции, то у атеистов это – не более как условности, морально-этические нормы, на базе инстинктов созданные человеком для самосохранения в обществе и не существующие вне общества. Последствиями такого мировоззрения естественным образом стали индивидуализм, эгоизм, либерализм, плюрализм, беспринципность и потребительство, приведшие к духовному, а затем и к экологическому кризису.

Научно-технический прогресс – всесторонние качественные и количественные изменения существования общества, служит в основном потребительским целям, а после пришествия Спасителя имеет и еще одну цель – обойти его искупительную жертву и добиться бессмертия иным путем (методы генной инженерии и т.п.).

Но если эволюционное развитие идет от худшего к лучшему, то почему же со второй половины ХХ в. говорят о глобальном экологическом кризисе, ставящем под сомнение не только существование цивилизации в ее современном виде, но и самого Homo sapiens sapiens как биологического вида?

Сравнительно новое научное направление – синергетика (нелинейная динамика, теория диссипативных структур), теория самоорганизации сложных открытых неравновесных систем, рассматривает самовозникновение Вселенной и жизни как основополагающее свойство материи, а эволюцию – как чередование порядка и хаоса (понимая под последним лишь хаотическое движение). С этих позиций глобальный экологический кризис – всего лишь ускорение эволюционных процессов. Человек может успеть приспособиться к ним, а может и нет ... В последнем случае кризис перерастает в катастрофу с возникновением хаоса – то есть беспорядочного движения материи. Однако вряд ли можно усмотреть наличие хаоса в самой материи (движущейся якобы беспорядочно), где каждая молекула содержит колоссальное количество информации о расположении атомов и элементарных частиц. А информация, как известно, есть мера упорядоченности! Так что едва ли доводы синергетики можно считать убедительными.

В различных мировоззренческих системах различными будут и цели существования. В религиозной системе цель – спасение в духовном плане, достижение Богоподобия – способности к творчеству, не исключающее конкретных законодательных, образовательных и технологических мер по преодолению духовного и экологического кризисов. В атеистической – выживание в материальном плане, реализуемое в рамках «новой» морали, не исключающее, однако, мероприятий в духовной сфере (образование, законодательства).

Важнейшей мыслью атеистической системы следует считать известные высказывания Гераклита: «Все течет, все изменяется», «Мир – это поток бесконечно изменяющихся явлений». С этим можно согласиться лишь отчасти, учитывая цикличность существования известного нам мира.

Этой ложной мудрости противопоставляются слова царя Соломона: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем» (Екклесиаст 1:9).


^ Основные выводы, которые следует сделать из прочитанного:

не существует ни одной научной, богословской или философской теории, способной полностью объяснить возникновение и существование мира;

необходимо гармоничное сочетание веры и знания;

вся существующая жизнь создана Единым Творцом, а какими путями Божия воля входила в мир – остается за пределами возможностей нашего познания и за рамками Божественного Откровения, данного нам в книге Бытия.


Основные духовные ценности религий как будто бы близки, но различие заключается в путях и способах достижения этих ценностей, путях к спасению и преодолению смерти, в позиции о происхождении и природе зла, в наличии или отсутствии грехопадения, о богоизбранности/богооставленности конкретного этноса. Все это определяет способы борьбы со злом и весь духовный стержень жизни, ее цели и смысл. Разница религий – в определении сущности человека и Бога, их взаимоотношений. Ключевые положения различных вероучений, таким образом, серьезно противоречат друг другу.

Поэтому ответ на вопрос, почему в религиозной мировоззренческой системе изложена только христианская (а точнее – Православная позиция), формулируется следующим образом. Все дело в том, что при детальном рассмотрении всех остальных религий мы не найдем в них реального Божества; все они по сути своей глубоко атеистичные мировоззрения. В этом достаточно легко убедиться, знакомясь с изложенным в пособии материалом. Таким образом, более четко две мировоззренческие системы можно подразделить на Православие и антиправославие. Сказанное не несет в себе идеи конфессионального превосходства. Напротив, говорит о колоссальной ответственности православных людей, являющихся носителями истинного учения Спасителя. Не следует при этом забывать и слова Апостола Павла: «... нет лицеприятия у Бога.», « ... не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Послание к римлянам святого Апостола Павла 2:13-15).

Незыблемость христианского вероучения против своей воли подтвердил даже Ф.Энгельс, случайно «проговорившись» следующим образом: «с такой религией, как христианство, нельзя покончить только с помощью насмешек и нападок, ее нужно также преодолеть научно, т.е. путем исторического объяснения, а с этой задачей не в состоянии справиться даже естествознание» (Ф. Энгельс, Архив К. Маркса и Ф. Энгельса. М.:1948,т.Х, с.352). Действительно, естествознание не в состоянии с этим «справиться», поскольку основополагающие его законы христианству никак не противоречат, а в гуманитарной области с помощью софизмов «преодолеть» можно все, что угодно…


Общеизвестное возражение атеистов: почему же Бог, так любящий людей, допускает существование страданий, наилучшим образом опровергается известным мыслителем К. С. Льюисом: «...Некоторые создания Свои Бог наделил свободной волей. Это значит, что они могут выбирать верный или неверный путь. Некоторым людям кажется, что можно придумать такое существо, которое было бы свободным, но лишенным возможности поступать неправильно. Я такое существо представить себе не могу... Почему же тогда Бог дал созданиям Своим свободу воли? Потому что без свободной воли, хотя она и обусловливает появление зла, невозможны истинная любовь, доброта, радость и все то, что представляет ценность в мире.

Мир автоматов-роботов – существ, действующих как машины, едва ли стоил бы того, чтобы его создавать. Счастье, которое Бог приготовил для Своих высших созданий, - это счастье свободно соединяться с ним и друг с другом в порыве любви и восхищения, в сравнении с которыми самая возвышенная любовь между мужчиной и женщиной – разбавленное молоко. Но для этого создания должны быть свободными.

Бог, конечно, знал, что произойдет, если они воспользуются своей свободой неверно. Но, очевидно, Он считал, что задуманное Им стоит риска. Возможно, мы не склонны согласиться с Ним. Но с Богом не соглашаться трудно. Он источник, из которого вы черпаете всю силу ваших аргументов. Вы не можете быть правым, а Он не прав, точно так же, как поток не может подняться выше уровня своего источника. Оспаривая правильность Его решений, вы выступаете против той силы, которая наделяет вас самой способностью спорить. Другими словами, вы рубите ветку, на которой сидите. Если Бог считает, что состояние войны во Вселенной не слишком высокая плата за свободу воли, и именно поэтому сотворил мир, в котором Божьи создания могут сознательно выбирать между добром и злом, а не игрушечный мир марионеток, которых Он водил бы, дергая за ниточки, - значит, мы должны согласиться, что свободная воля стоит этого. Только в мире, основанном на свободном выборе между добром и злом, может происходить что-то значительное...».




^ ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА РЕЛИГИЮ

Геродота (V в. до Р.Х.) по праву называют не только «отцом истории», но и первым историком религии. Хорошо известны Ветхозаветные пророчества о пришествии Спасителя. Но необходимость Божественного Откровения хорошо осознавали и языческие философы: «Не быть на земле порядку, если только Сам Бог, сокрывшись под образом человека, не разъяснит нам и наши отношения к Нему, и наши взаимные обязанности друг к другу» (Платон, V в. до Р.Х.).

Вместе с тем, атеистические взгляды на происхождение религии имели место и в древности. Лукреций, римский поэт I в. до Р.Х. так выразил античное учение о появлении религии: «страх привел к созданию образов божества» («timor fecit deos»). В более сложной форме учение о так называемой «естественной религии» развил Цицерон в сочинении «De natura deorum».

Мыслители первых веков христианства (Святоотеческое учение) проводили идею постоянного присутствия божественной искры в мире: «Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего между философами и законодателями – все это сделано соответственно мере нахождения и созерцания Слова [Божиего]» (Юстин Философ, святой отец и учитель церкви, II в. 2. Апология, 10); «… виновником всякого добра состоит Бог» (Климент Александрийский, 150-215 гг., вместе со своим учителем Пантеном является основателем самостоятельной александрийской богословской школы; Строматы. 1,5 – «Узорчатые ковры»).

В XVIII-XIX вв. наука Западной цивилизации начинает рассматривать веру в Бога не изнутри, но извне; религия превращается в объект исследования, в «форму общественного сознания». «Если в Библии ключ к пониманию того, что душа человеческая постоянно ищет Бога, восходит к смутным, но неустранимым воспоминаниям о том поистине блаженном состоянии души, когда наши прародители постоянно беседовали с Богом в раю, то у исследователей религии в XVIII в. был совсем иной подход к изучению религии. Они опирались на теорию, которая особенно развилась в Англии в XVII-XVIII в. о некоей «естественной» религии» (В. Зеньковский). Изучавшееся в средние века упомянутое сочинение Цицерона и легло в основу данной теории.

XIX в. характеризуется господством учения Г. Гегеля (1770