Реферат: Учебное пособие Кемерово 2001 Предисловие

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ


Кемеровский технологический институт пищевой промышленности


Составители: Батурина Т.В.,

Ивлев С.В.


ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ


Учебное пособие


Кемерово 2001


Предисловие


Современная концепция высшего образования, признанная во всем мире, исходит из того, что выпускник любого вуза, будущий специалист в той или иной сфере деятельности не может быть политически неграмотным. Иначе он не может стать полноценной личностью, самостоятельным субъектом, принимающим ответственные решения за свою судьбу и судьбу других людей. Способность же к принятию рациональных решений в политической жизни не приходит стихийно, а формируется в ходе систематического приобретения знаний и опыта. На приобретение таких знаний и ориентировано преподавание политологии в качестве учебной дисциплины.

В данном учебном пособии рассматриваются основные политические теории древнего мира, средних веков, нового и новейшего времени. Дается общая характеристика современных политических концепций. Значительное место уделено истории политических учений России.

Изучение истории политической мысли позволяет понять, как в борьбе и столкновении различных воззрений позиций одновременно шел процесс развития познания природы государства, углубления представлений о свободе, справедливости, законе и законности, о надлежащем общественном и государственном устройстве, о правах и свободах человека, формах и принципах взаимоотношений личности и власти и т.д.

При подготовке пособия были использованы исследования и учебные издания, вышедшие в свет в нашей стране, главным образом за последние 10 лет.

Желаем успехов в изучении политологии!


^ Глава I. Древний мир


История политических идей насчитывает несколько тысячелетий. Своими корнями она уходит в то далекое время, когда начали формироваться первые государства. Представления об их предназначении и роли в обществе содержались первоначально в религиозных и философских сочинениях, в памятниках художественного творчества. Лишь постепенно и сравнительно поздно политическое сознание стало приобретать самостоятельный характер, сохранив (в ряде случаев) до сих пор свою связь с первоначальными истоками. До нас дошли памятники духовной культуры, относящиеся к концу III – началу II тысячелетий до н.э., повествующие о смысле и назначении государственной власти и способах правления, о монархах и мудрецах, обсуждавших морально-политические проблемы. Древнейшие из них содержатся в египетских папирусах и на глиняных клинописных табличках, найденных в Двуречье.


Политическая мысль в странах Древнего Востока

Для древнеегипетской культуры типичным было понимание государственной власти как олицетворения божественной справедливости, а фараона (царя, правителя) – как земного воплощения Бога. Божественным признавался и весь социально-политический строй, который обычно сравнивался с пирамидой. Ее вершину составляют боги и их избранник фараон, а основание - простой народ. Между ними располагаются жрецы и знать. Эта пирамида едина благодаря справедливости, которую у египтян воплощала богиня Маат. Поведение в обществе и государстве должно было определяться (и на деле определялось) кастовой принадлежностью человека. «Гни спину перед начальством, - проповедовал автор «Поучения Птахотепа» (XVIII в. до н.э.) – Плохо тому, кто противится начальнику, но легко жить, когда он благоволит».

Аналогична и центральная мысль ^ Кодекса Хаммурапи (1782 – 1750 гг. до н.э.). Здесь мы читаем: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране…» А в знаменитой поэме о Гильгамеше, впервые переведенной на русский язык Н. Гумилевым, говориться о ее герое: «Божество он двумя третями, человек лишь одною».

Подобно Египту, Вавилону и Ассирии и в древней Индии первыми памятниками политической мысли были также религиозные тексты. Они и назывались «шрути», т.е. полученные через божественное откровение. Наиболее ранней из них была «Ригведа» (конец II тысячелетия до н.э.). В ней четко проявляется основной принцип, составлявший основу политической мысли на протяжении многих столетий – обожествление мирового порядка и убеждения в божественности происхождения общества и государства. Согласно Ведам мировой порядок основан на идее господства божественного закона в отношениях между людьми. Согласно ему существуют две власти: духовная (брахма) и светская (кшатра). Они существуют совместно, но каждая выполняет свои задачи.

В дальнейшем, с распространением и утверждением буддизма (Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. «достигшим просветления», жил в 563 – 483 гг. до н.э.), идеи веддизма были поколебимы, ибо Гаутама отрицал святость сословно-кастовых установлений и проповедовал равенство между людьми. Но понимание им равенства ограничивалось областью нравственных отношений и в силу этого, в конечном счете, учение буддизма не привело к коренному перевороту в политических представлениях того времени. Наиболее известным историческим памятником политической мысли того времени является «Артхашастра», авторство, которой приписывается Каутилье (Чанакье), жившем в IV в до н.э. В «Артхашастре» рассматривается широкий круг политических проблем: правила деятельности мудрого государя, принципы управления и правосудия, проблемы войны и дипломатии. Согласно Каутилье царская власть возникает на основе выбора (т.е. уже не носит божественного в отношении отдельного лица характера). Народ избирает царя, чтобы избежать анархии. Поэтому его задача, как и задача государства, с которым он в этом отношении отождествляется, состоит в том, чтобы обеспечивать мир и общественный покой. Это – главная общественная ценность и поэтому для ее достижения можно в крайних случаях даже нарушать нормы нравственности. Для политики главное не истина, но польза. Поэтому Каутилью иногда сравнивают с Макиавелли. (см.).

Идеи кастового деления, столь характерные для Индии, особенно отчетливо прослеживаются и в ^ Законах Ману (II в. до н.э.). Они основаны на признании руководящей не только религиозной, но и политической роли брахманов: «Ведь брахман… занимает высшее место не земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, - это собственность брахмана…».

Все та же идея – божественности власти – была свойственна и первым учениям древнего Китая. Однако к середине I тысячелетия до н.э. она, сохраняя свое значение, несколько отступила на второй план в учении Конфуция (Кун-цзы, 551 – 479 гг. до н.э.). Господствующими становятся для него собственно моральные, этические мотивы. Политическая доктрина Конфуция основана на патриархально-патерналистской трактовке государства, которое он рассматривает как единую большую семью. Власть императора («Сына Неба») подобна отцовской, а отношения между правителями и подданными подобны отношениям в семье. При этом в трактовке подобных отношений у Конфуция несомненно присутствует аристократическая направленность. Он говорил: «Простолюдинов можно заставлять следовать должным путем, но им не нужно знать, почему это нужно делать». Правда, при этом он был противником насилия, призывая всех следовать добродетели. «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Добродетель, как принцип покорности и послушания, должен быть присущ подданным. Понимание «старших» - одна из центральных идей Конфуция. Все же он понимает, что принцип этот трудно осуществим в силу крайностей имущественного неравенства. Поэтому он выступает против него. Идеи Конфуция легли в основу многих последующих морально-политических учений в Китае, сохранив свое значение до наших дней.


Политические учения в Древней Греции и Риме

С возникновением в начале I тысячелетия до н.э. государств в Древней Греции начинает формироваться и политическое сознание. Первоначально тесно связанное с религиозным мировоззрением, оно постепенно отделяется от него, составляя часть единого философского знания. При этом первоначально возникает идея справедливости (даке) как основы обычного права (темис), а затем и закона – писанного права (номос). Идеи права и справедливости широко представлены в поэмах Гомера и Гесиода (VII – VI вв. до н.э.). На них основывались представления об этическом и правовом порядке Фалеса, Солона и других (VII-VI вв.). Собственно политические воззрения, вплетенные в ход филосовских рассуждений, широко присутствуют у Пифагора и Гераклита. Именно Пифагору принадлежит выдвижение идеи равенства как равной меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Справедливость заключается, по его мнению, в воздаянии равным за равное. Согласно Гераклиту, социальное и политическое неравенство неизбежны, т.к. они есть следствие всеобщей войны, которая есть «отец всего и всего царь». Но поскольку жизнь людей, а следовательно и полиса, должна быть подчинена логосу (мировому разуму, закону), господствовать в нем должны мудрые. Оба они – Пифагор и Гераклит – сторонники аристократического правления, но не наследственной (родовой аристократии, а аристократии «лучших», способных познать логос и на основе этого создавать законы. К этому же времени (VI в. до н.э.) относится первый проект идеального государственного устройства в основу которого был положен принцип равенства земельной собственности граждан (Фалей Халкедонский).

Расцвет же политической мысли в Греции относится к V - IV вв. до н.э. Сперва Демокрит и Сократ, потом Платон и Аристотель создали политические теории в собственном смысле слова. При этом сам термин и содержание их взглядов во многом определялись сущностью греческих государств-полисов, как относительно немногочисленных (обычно несколько тысяч, во всяком случае не более нескольких десятков тысяч) объединений свободных и связанных единством этнических связей (и по происхождению) граждан. Согласно Демокриту (460-370 гг. до н.э.) , закономерно в процессе изменения природы возникновения людей. Но полис и присущие ему законы создаются искусственно. Справедливо все, что соответствует природе. Полис гарантирует достижение общего блага и справедливости для всех граждан. Поэтому его интересы есть и высшие интересы для каждого из них. Если гибнет полис, то «гибнет все». Демокрит стремится к единству граждан, их взаимному согласию и поэтому заявляет себя сторонником относительного равенства имуществ и противником роскоши. Его идеал близок демократическому правлению, но содержит замечания о целесообразности правления «мудрых, ибо «глупцам лучше повиноваться, чем повелевать», так как управление государством – сложнейшее из искусств.

Этот мотив – связь (или, во всяком случае, сближение участия в управлении со знаниями, мудростью – с особенной силой проявился у Сократа (469-399 гг. до н.э.) . Последний прямо отождествлял знание (мудрость) и добродетель. Для него лишь мудрый есть истинно добродетельный человек. Править должны только знающие, компетентные люди. Только они способны познать разумное начало, к которому восходят и естественное, и позитивное право. Как мы видим, политическая мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность. Однако не следует преувеличивать это обстоятельство и , тем более, подходить к нему с мерками сегодняшнего дня. Дело в том, что само понимание демократии и ее фактическое функционирование было тогда существенно иным – ведь в полисе (во всяком случае формально) правом решения дел и властью пользовалось не все мужское население, но только его уроженцы. Там даже периодически проводились «чистки» граждан, и из списков исключались все, кто не смог доказать своего местного происхождения. Это была, так сказать, наследственная демократия, демократия меньшинства, даже для свободных. Нет ничего удивительного (и об этом свидетельствуют многочисленные источники), что в таких условиях верх часто брали эмоции, личные симпатии и т.п., даже прямой подкуп. Греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.

Эта мысль заняла важное место и у ученика Сократа – Платона (427 – 347 гг. до н.э.). В своих главных философски-политических сочинениях «Государство» и «Законы» он предпринял попытку создать проект идеального государства. При этом Патон исходил из того, что между космосом, полисом и человеком (его душой) существует не только единство, но и соответствие. Трем частя души: разумному, храброму (яростному) и вожделенному – соответствуют в государстве тоже три начала - совещательное, защитительное и деловое. Они воплощаются с трех основных сословиях: правительственном (философов), воинов и производителей (ремесленников и земледельцев). Если каждое из сословий будет добросовестно заниматься своим делом, то в обществе (полисе) царит порядок: философы правят, воины охраняют, подчиняясь правителям, ремесленники и земледельцев содержат два первых сословия и самих себя. Полис является совместным поселением, обусловленным общими потребностями.

Подобно своим предшественникам Платон выступал против крайностей имущественного неравенства. Но он пошел значительно дальше, предлагая установить не только общность имущества, но даже общность жен и детей для первых двух сословий. При этом женщины уравнивались в правах с мужчинами. Семьи для них в собственном смысле слова не существовало, а детей воспитывало бы государство. Эти предложения явились основанием для того, чтобы видеть в Платоне первого идеолога коммунизма. Вывод, как легко понять, в высшей степени спорный. Платон рассматривал не только проект идеального государства, но и те, которые, по его мнению, представляли отклонение от идеала. Таких видов четыре, каждый последующий представляет все большее искажение. Вырождение аристократии приводит к появлению частной собственности и рабов. Тогда возникает тимократия, где господствует «яростный дух». Затем идет олигархия, в которой власть основана на имущественном цензе (это власть богачей). Наконец, демократия – в которой народ, «опьяненный» свободой, в конечном счете гибнет под гнетом тирании. Безграничность свободы порождает господство беззакония. Оно ведет к гибели полиса. Значит, опять-таки только знания и мудрость должны лежать в основе политической власти!

Существенный шаг вперед был сделан Аристотелем (384 – 322 гг. до н.э.), которому, собственно говоря, и принадлежит само понятие политики (под политией Аристотель понимал идеальный государственный строй, присущий только эллинам). Если, как мы видели, в основе учения Платона лежало представление о видах (частях) человеческой души, то для Аристотеля главным является учение о справедливости и ее двух видах: распределительной (предоставление благ по достоинству и пропорционально личному вкладу в дела общества) и уравнительной (каждому равное). Первая господствует в области политики и возможна только между свободными, вторая – в области имущественных отношений и вопросах наказания (уголовной).

Государство возникает естественным путем из разросшейся семьи (т.н. патриархальная теория). Его назначение – благо всех граждан. Поэтому полис – высшая форма общения. Но, чтобы быть таковым на деле, он должен обладать соответствующей организацией, иными словами – его содержание облечено в должную форму. Разработка учения о формах государства - несомненная заслуга Аристотеля. Сам он рассматривал эту проблему с двух точек зрения: кто правит и в чьем интересе. В правильных формах государства (монархия, аристократия и полития) правят соответственно один – немногие – все, но это делается во всеобщем интересе. В неправильных (тирания, аристократия и демократия) правление осуществляется в личном (или групповом, но не всеобщем) интересе. Задача политики – обеспечить существование наилучшей из возможных форм правления и избежать гражданской войны, а также переворотов. А поскольку их причина заключена в имущественном неравенстве, то надо стремиться к достижению относительного равенства (как по количеству (размеру), так и по достоинству). Этому-то должны служить право и законы, ибо политическое правление есть правление законов, а не отдельных людей. Но так как люди все же не равны и никогда не могут быть полностью равными, то и не может быть абсолютного равенства. Своим учением Аристотель в значительной мере преодолел религиозно-мифологическое объяснение происхождения и сущности государства и человека, который для него – существо политическое.

Дальнейшее развитие учения о формах государств содержится у Полибия (210 – 128 гг. до н.э.). При этом он выдвинул важную мысль о том, что смена одной формы государства другой не случайна и не зависит от произвола людей, но является необходимым и закономерным историческим процессом. Полибий полагал, что процесс этот носит циклический характер и состоит из шести основных форм: власти царской, тирании, аристократии, олигархии, демократии и охлократии. С наступлением последней цикл завершается, т.к. охлократия есть вырождение государства, и его возрождение возможно только через новую власть одного – царя. Интересно при этом и то, что Полибий вслед за Платоном видит в государстве ту часть (организацию) общества, которая играет в нем главную роль. Наилучшей формой государственности для него является смешанная, т.е. такая, в которой соединены преимущества власти царской, аристократии и демократии, ибо она обеспечивает наибольшую устойчивость государства.

Эту же мыль разделял и Марк Тулий Цицерон (106 – 43 гг. до н.э.) – выдающийся римский политический деятель, писатель и юрист. Применительно к своему родному государству он считал, что смешанная форма правления достигается здесь благодаря единству трех государственных институтов – власти консулов, сената и народных собраний. Государство, по Цицерону, есть общее дело, достояние народа, который не простая совокупность людей, но их соединение, основанное на общем интересе. Поэтому он именует государство республикой (res populi, respublica). Республика - не просто выражение общего интереса всех свободных граждан, но одновременно и согласие между ними в вопросах права, она весть общий правопорядок. Последнее обстоятельство, как мы еще увидим, очень важное для понимания государства. Мысли Цицерона оказали большое влияние на последующие теории. Ему принадлежало первое собственно юридическое определение государства.

Государство возникает из разросшейся семьи естественным и необходимым образом. Оно – выражение врожденной потребности людей в совместной жизни. Как мы видим, Цицерон в своем учении объединил социально-политический и юридический подходы. На его идеи опирались не только все последующие юристы Рима, но и многие политические мыслители эпохи средних веков и Возрождения.

Но уже в древности начало складываться и другое направление (философски весьма разнородное). Оно исходило из того, что государство весть результат сознательной деятельности людей, результат соглашения, договора между ними. Эту позицию активно отстаивал Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.). По его учению, государство создается для обеспечения безопасности людей, преодоления страха и создания условий для разумной, а следовательно, приятной и нравственной жизни. Будучи результатом договора, оно охраняет справедливость. Но, и в этом существенное отличие Эпикура от его предшественников, граждане не обязаны активно участвовать в деятельности государства, в политике. Более того, Эпикур провозглашает свободу от общественной (политической, выражаясь современным языком) деятельности предпосылкой личного счастья. Взгляды Эпикура на договорное происхождение государства разделял и Лукреций Кар (99 – 55 гг. до н.э.).

Именно эта аполитичность была воспринята стоиками, а от нее перешла в раннее христианство. В среде стоиков же получила свое развитие и идея о духовном равенстве людей независимо от их этнической принадлежности и общественного положения (Сенека 3 – 65 гг.), а затем император Марк Аврелий развивал идею о государстве с равными для всех законами, государстве, «управляемом согласно равенству и равноправию всех».

Эти идеи отчасти восприняло и христианство. Но уже у ранних христианских авторов они далеко не единообразны. Впитав в себя моральные и политические идеи античности, христианство содержало противоречивые и даже взаимно исключающие положения, послужившие в дальнейшем основанием для различных религиозных и политических течений. В интересующем нас плане это прежде всего касается отношения к существующему государству, к собственности и представлениям о будущем обществе. Так, в «Откровении Иоана» прямо провозглашается борьба с существующей государственной властью. И содержатся призывы к насилию. Такие призывы содержатся и в Евангелиях. Вот пример: «Предаст же брат брата на смерть, и отец – сына… восстанет народ на народ и царство на царство» (Мф.10, 21; 24,7). Политическая власть – это зло, подлежащее осуждению: «Ныне суд миру сему: ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Иоан. 14, 30; 16,11). А в первом послании апостола Павла к коринфянам проводится мысль о том, что христиане вообще не нуждаются в институтах политической власти, т.к. общение между ними лишено вражды, оно основано на сотрудничестве и любви. Община христиан стоит над государством. Более того – она способна и обладает правом судить его (1 Коринф. 6,1-5). С другой стороны, и особенно в посланиях ап.Павла, проводится мысль о непротивлении злу насилием и покорности, о подчинении государственной власти. Более того – добровольном и добросовестном служении ей, которое объявляется даже угодным Богу: «Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» (Рим.13,1). И еще резче: «Служа с усердием как Господу, а не как человекам» (Ефес.6,7) или «без ропота и сомнений» (Флп.2,14).

Интересно при этом отметить, что усиление таких, призывающих к покорности, тенденций совпало с тем, что в ходе своего распространения христианство не только стало государственной религией (это случилось несколько позже), но и в том, что все более ослабевала эсхатологическая вера в быстрое наступление Царства Божьего. Тогда как в «Откровении Иоанна» читаем: «Се гряду скоро», «время близко» (1,3; 3,11) и др. но несомненно одно – при всей противоречивости Нового Завета он основан на противопоставлении Царства Небесного земным царствам, на бесспорном превосходстве первого из них. Поэтому христианство по своей сути складывалось как антиэтатистская доктрина.

Теоретическим обоснованием этих настроений стала доктрина Аврелия Августина (354 – 430 гг.) – Августина Блаженного. По его учению человек греховен от рождения. Это предопределено Богом, и поэтому свобода человека есть обреченность греху. Человек немощен и слаб, не способен своими силами ни избежать греха, ни создать на земле сколько-нибудь разумное общество. Человек погряз во зле в силу своей извращенности и свободы воли. Бог поэтому не виноват в том зле, которое творится на земле. Единственное спасение людей – в Церкви. Только с ее помощью и, более того, под ее духовным руководством возможно достижение мира и счастья.

Августину принадлежит разработка идеи о двух градах. Согласно ей, весь человеческий род разделяется на живущих «по человеку» и «по Богу». Соответственно люди и составляют два града. Второй возвышается над первым, ибо земная жизнь греховна. Здесь человек господствует над человеком, здесь неизбежно подчинение и рабство. Это – естественный порядок. Для Августина поэтому не имеет принципиального значения форма государства. Важно другое – насколько оно служит церкви. Государственная власть, почитающая христианство, должна быть безусловно и беспрекословно почитаема подданными. Греховный порядок мира продолжится до второго пришествия и, пока он есть, ему следует повиноваться (впрочем, в той мере и до тех пор, пока требования государства не противоречат требованиям веры…). Как мы видим, Августин развивает идеи ап. Павла. Правда, он дополняет их требованием, обращенным к светской власти, помогать церкви в борьбе с ересями. От этих положений «отталкивалась» вся последующая средневековая религиозно-политическая доктрина.


Контрольные вопросы

Почему политическая мысль зародилась на Востоке раньше, чем в странах Запада?

Как объясняли природу государства на Востоке?

Существуют ли различия в объяснении природы государства у мыслителей Востока и античных философов Греции и Рима? Если да, то в чем они заключаются? С чем связано стремление и в странах Востока, и в странах Запада найти модель идеального государства?

Древнегреческий философ Сократ утверждал, что «цари и правители не те, которые носят скипетр или избраны кем попало, или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». По каким критериям, согласно античной политической традиции, определяли тех, кто умеет управлять?

Некоторые политологи считают, что политическое учение Платона является теоретическим источником тоталитаризма. Какие, на ваш взгляд, идеи Платона могут дать основание для такого утверждения?

Почему античные мыслители Платон и Аристотель выступали против демократии как формы государственного правления? Как понимать утверждение Платона, что именно свобода губит демократию, «демократия опьяняется свободой»?

Что нового внес в политическую теорию Цицерон?


Глава II. Средние века и Возрождение


Обращаясь к этому периоду истории, охватившему в Европе около тысячелетия, мы должны помнить, что здесь в IX - XII вв. начинается процесс усиления центральной власти, а затем и образования национальных государств. Он протекал очень болезненно и противоречиво. Светская власть постоянно сталкивалась с претензиями власти духовной; отдельные феодалы и их союзы вели борьбу с королями, города – с феодалами. Это порождало не только многочисленные войны и политические интриги, но и требовало своего теоретического осмысления и обоснования. Мыслители того времени при этом постоянно обращались к авторитету Священного писания, черпая в нем аргументы для доказательства правоты своих взглядов.


Политические учения Западной Европы и Арабского Востока

Крупнейшим среди них был Фома Аквинский (1225 – 1274). По его учению государство есть часть универсального мирового порядка, созданного Богом. Законы государства должны поэтому отвечать Божественному разуму. Власть государства имеет свой источник также в Боге. Наличие государства и цели его существования – предоставить человеку условия для его развития, прежде всего морального и духовного, т.е. религиозного. Каждый человек и все люди - существа общественные. Но они не равны по своим способностям и возможностям. Поэтому общество и государство состоят из разных сословий (категорий работников) – земледельцев, ремесленников, солдат, политиков, духовенства. Задача государства – обеспечить их единство и согласие. Это может быть достигнуто в различных формах. И здесь Фома Аквинский следует Аристотелю. Он различает три правильных (чистых) формы: монархию, аристократию и политию, а также три отклонившихся от них: тиранию, олигархию и демагогию (демократию). Основу разграничения составляет моральный принцип – справедливость. Лучшей для Фомы является власть королевская. При ней господствует справедливость, исполняются законы и договоры, ибо она основана на мудрости правителя. Государь выступает творцом своего государства. Будучи божественной по своему происхождению, его власть может быть приобретена и использована все же и вопреки божественной воле, ибо ее непосредственным источником является политическая общность людей – народ. Но т.к. и королевская власть может быть подвергнута порче, то Фома признает наилучшим смешанное правление, в котором достигается единство монарха, аристократии (признание заслуг) и народа. Ели последний вовлечен в управление, то обеспечиваются мир и согласие. От сообщества в государстве следует отличать сообщество в церкви. Это высшее сообщество, и если правитель нарушает его законы, народ может сместить монарха с благословения церкви. В таких случаях Фома оправдывает неповиновение светской власти.

Но были и резкие противники подчинения государства церкви. Среди них Данте, Вильям Оккам, Марсилий Падуанский. Рассмотрим взгляды наиболее энергичного и непримиримого из них – Марсилия Падуанского (ок. 1275 – 1343). Одним из первых в истории западноевропейской мысли Марсилий выдвинул и обосновал идею народоправства. Его учение о государстве носит не собственно религиозный, но по существу своему светский характер. Государство есть наиболее совершенное устройство общества, которое возникает ради хорошей, благополучной и спокойной жизни. Оно не зависит то религии и церкви и развивается по собственным законам. Возникло государство из разросшейся семьи, а затем гражданского общества (здесь Марсилий Падуанский широко используется труды Аристотеля). Именно в государстве человек с наибольшей полнотой может развивать свои способности. Да и само государство подобно человеческому организму. Поэтому сила государства во внутреннем единстве общества. Для его достижения каждый должен иметь возможность заниматься своей деятельностью, т.к. будучи социальным по природе человек вместе с тем индивидуалист. Право, как и государство, человеческого происхождения, и, хотя Масилий признает божественное право, оно для него распространяется не на земную, но на потустороннюю, вечную жизнь…

Именно народ является подлинным источником законов (и права в целом). Он же вправе назначать правителей и сменять их. Народ выбирает Большой совет, епископов и даже Папу. Народ (в лице выбранных им органов) осуществляет контроль за правительством. Вполне понятно, что Марсилий сторонник демократии, хотя по форме она может быть и монархией (но выборочной). Правитель, нарушающий законы, угодные народу, становится тираном и должен быть низложен. Однако Марсилий не всегда придерживался столь радикальных взглядов. Он в реальных условиях того времени склонялся к компромиссу и допускал сосредоточение всей власти в руках монарха, действующего на основе божественного права. Идеи Марсилия подготовили теории эпохи Возрождения и Реформации.

Но прежде чем мы перейдем к этому периоду, нам следует обратиться к развитию политической мысли в странах, где зародилась и получила широкое признание, став во временем господствующей, еще одна мировая религия – мусульманство. Ее возникновение связано с именем пророка Муххамеда (ок. 570 – 632 гг.). Мусульманство – монотеистическая религия. Ее священная книга Коран содержит не только основные положения веры, но вместе с тем морально-политические и юридические нормы. Высказанные зачастую в афористической форме, они издавна стали предметом внимательного изучения и толкования, приведшего к возникновению ряда течений и в самом исламе, и в его политически-правовой доктрине. Важнейшие из них – суннизм и шиизм. Оба эти течения едины в том, что верховным носителем суверенитета всегда был и навсегда остается Аллах. Поэтому первоначально в мусульманских странах духовная и политическая власть были слиты воедино (отчасти это сохраняется и до настоящего времени). Однако в дальнейшем все же произошло их разделение, хотя значение духовной власти всегда было исключительно большим. С точки зрения суннитской доктрины государство (халифат) имеет своей основой «поручение», которое дал общине верующих Аллах. Именно она от имени Аллаха осуществляет верховную власть. Суверенитет общины есть «отражение» суверенитета Аллаха на земле. Поэтому глава государства избирается общиной (ее представителями, прежде всего авторитетными лицами духовного звания). Он правит от имени общины. Следователь­но, его власть не абсолютна. Иначе решается этот вопрос у мусульман шиитского толка. Его сторонники полагает, что су­веренитет принадлежит исключительно Аллаху и от его имени всеми делами верующих руководит исключительно правитель (имам). Он подчиняется только шариату и не связан (во вся­ком случае, с точки зрения веры и юридически) с волей общины. Следовательно, в этом случае власть главы государства рассматривается как абсолютная. Правда, эта власть не является обязательно наследственной.

Важным положением мусульманской религиозно-политической доктрины является также учение о джихаде. Это понятие обычно переводится как «священная война». И действительно, как в Коране, так и в реальной политической истории мусульманских государств такое понимание весьма распространено. Но все же следует иметь в виду и более широкое его толкование – «свя­щенная война» (особенно в начале) означала не только и не обязательно насилие, а тем более перманентную войну, но и мирное распространение ислама (Коран 9.5, ср.9.6 и др.).

Последующая политико-правовая мысль в мусульманских странах всегда (и до наших дней) опиралась на предписания Корана и других, признаваемых священными и авторитетными, источников. Но вполне естественно, что не могли ни допол­нять, ни развевать их, так как никто не отрицал конкретной потребности этой книги. Среди первых и ставших наиболее авторитетными политическими толкователя Корана был Абу Наср аль-Фараби (870-950 гг.). Обратимся к его взглядам. При этом прежде всего заметим, что и аль-Фараби, многие другие мыслители того периода широко привлекали в своих сочинениях работы античных авторов, особенно Аристотеля и Платона. Это касалось, в частности, проблемы форм правления, которая (как и термин, государство) не встречается в самом Коране.

Политическое сочинение аль-Фараби «Трактат о взгля­дах жителей доброго города». Здесь пишется о том, что государства возникают в результате объединения людей для удов­летворения их естественных потребностей, ибо по природе человек устроен так, что в одиночку он не может этого сделать в достаточной степени. Легко понять, что и главная задача государства заключается в том, чтобы заботиться о благосостоянии его жителей, которые, в свою очередь, долж­ны помогать друг другу и жить в согласии. Фараби сравнива­ет государство с организмом (человеческим телом), в котором есть главный орган, являющийся «согласно природе наиболее совершенным и законченным». Таким «органом» является в обществе имам. Он – «человек, который ни одному из людей не подвластен». Имам должен обладать 12 совершенными качест­вами (моральными, духовными и физическими). Население добродетельного города будет «составлять как бы единую душу, независимо от того, будут ли эти люди по своим ступе­ням относится к тем, кто главенствует, или к тем, кто обслуживает».

Совершенно иной была позиция Абу-аль-Аха-аль-Маари (973-1057гг.), выступившего с критикой религии, так как, по его мнению, она несовместима со свободой. Вместе с тем, аль-Маари - противник существующего социального строя. Он противник богатых, которые используют государство в своих корыстных интересах. Так как все люди обладает равными естественными правами, то справедливым является социальное и имущественное равенство, а верховная власть принадлежит на­роду. Именно народ должен избирать правителя. А изданные им законы - соответствовать человеческому разуму. Правда, сам аль-Маари не верил в возможность установления такого строя (во всяком случае в ближайшем будущем).

Политические проблемы рассматривали в своих сочинениях и выдающиеся философы - Ибн-Сина (Авиценна) (980 - 1037 гг.) и Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126 - 1198 гг.). Но крупней­шим политическим мыслителем арабского средневековья был Ибн-Халдун (1332-1406 гг.). В его трудах собственно религиозный и философские подходы были дополнены стремлением изучать конкретный исторический и правовой материал, опыт реально существовавших государств. Он стремился не к идеаль­ным построениям, но к изучению реальной политической жизни во всем ее многообразия. Согласно Халдуну, общество нуждается в сдерживающем начале, способном обуздать естественную агрессивность людей (ср. позже Гоббс). Поэтому и возника­ет государство как орган принудительной власти, с