Реферат: Учебное пособие Кемерово 2005 федеральное агенство по образованию российской федерации

Медведева З.А.


История философии


История философии древнего мира


Учебное пособие


Кемерово 2005


ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ


Кемеровский технологический институт

пищевой промышленности


Медведева З.А.


Философия


Учебное пособие в 4 частях


Часть первая


История философии древнего мира


Кемерово 2005

УДК: 113/119(075)


Печатается по решению Редакционно-издательского совета Кемеровского технологического института пищевой промышленности.


Рецензенты:

Кандидат исторических наук, доцент

Кемеровского института (филиал)РГТУ Батурин С.П.

Кандидат философских наук, доцент КемГУКИ Порхачев В.П.


Медведева З.А. История философии. История философии древнего мира. Учебное пособие. - Кемеровский технологический институт пищевой промышленности. – Кемерово, 2005. – 137 с.


ISBN 5 – 89289-294-8


^ Автор излагает историю философии древнего мира, которая представлена множеством оригинальных учений. В пособии рассматриваются не только философские идеи, школы, направления, но дается краткая характеристика истории и культуры страны, биографические справки о философах, что позволяет читателю лучше понять суть и смысл излагаемого.

Пособие предназначено для студентов и аспирантов всех специальностей и форм обучения.


0301020000

К У50 (03) - 4


ISBN 5 – 89289-294-8  Кемеровский технологический институт пищевой промышленности, 2005

История философии


Философия или «любомудрие» это по Мамардашвили «попытка мыслить вслух», размышление над «вечными вопросами». Ее история это поиски истины, стремление дойти до сути, понять смысл. Можно сказать, что философия содержит нравственный, интеллектуальный опыт человечества, дает обществу духовные ориентиры. Таким образом, изучение истории философии, несомненно, обогатит любого человека, расширит его кругозор.

Несколько предварительных замечаний:

История философии насчитывает более 2,5 тысячелетий и представлена множеством оригинальных учений. Учитывая время, отведенное на данный предмет и специфику вуза, я вынуждена ограничиться очень коротким изложением. Поэтому неизбежно многие значимые фигуры останутся за рамками данного пособия.

Учебник написан достаточно понятно, даже для тех, кто не изучал углубленно философию. Он содержит обширный материал, новый для читателя, поэтому необходимо его вдумчивое и тщательное рассмотрение.

Незнакомые термины выделены жирным шрифтом, их объяснение дано в тексте, а так же в словаре, приведенном в конце пособия.

В книге рассматриваются не только философские идеи, школы, направления, но дается краткая характеристика истории и культуры страны, биографические справки о философах. Надеюсь, что такое построение материала позволит читателю лучше понять суть и смысл излагаемого.



Введение


Философия зародилась в середине I тысячелетия до нашей эры в трех центрах цивилизации: Древней Греции, Древней Индии, Древнем Китае. Однако, это произошло в этих странах независимо друг от друга. Философия возникла в данных регионах на базе мифологии. Мифологические представления способствовали формированию предфилософии, а затем и собственно философии. В других странах философия возникла позднее и развивалась на базе уже имеющихся философских знаний.

Древняя Индия и Древний Китай принадлежат к культуре Востока, Древняя Греция – к культуре Запада. Однако, между Индией и Китаем различия очень велики, тогда как Индия и Запад связаны индоевропейской прародиной и языком. Тем не менее, буддизм, зародившийся в Индии, во II в. н.э. распространился в Китае, таким образом, своеобразие и отличие этих трех древних цивилизаций – не абсолютны, имеются тесные связи, объединяющие их.


Схема предложена д.ф.н. Гриценко Г.В.



Мифология



Предфилософия

Греция Египет Месопотамия Иудея Китай Индия





^ Философия


Греция Индия Китай





Впервые слово «philosophos» встречается у Гераклита. Согласно Платону – это познание сущего, вечного, непреходящего. По Аристотелю – исследование причин и принципов вещей. Эпикурейцы определяли философию как путь для достижения счастья посредством разума.

В эпоху средневековья она стала мирской мудростью в противовес божественному откровению, и считалась «служанкой богословия». Бэкон и Декарт понимали под философией единую науку, обличенную в понятийную форму. Кант рассматривал ее, как науку об отношении всего познания к целям человеческого разума, Гегель называл философией мысленное рассмотрение предметов, науку о разуме, постигающим самого себя[1]

В наши дни под философией понимают науку о наиболее общих законах развития природы, общества, человеческого мышления.

Первоначально философия включала в себя все научные знания: физику, химию, математику, географию, историю, психологию, этику, эстетику и т.д. Позднее, данные дисциплины отделились от нее и стали самостоятельными. Философия являлась рефлексией, т.е. самоосмыслением, самооценкой человека, попыткой найти свое место во Вселенной, уяснить смысл собственного бытия. Первоначально человек не отделял себя от природы, поэтому первые философские знания являлись натурфилософией (т.е. философией природы) и были нацелены на поиск первопричин бытия («первоначал», «стихий», «семян вещей») и на уяснение строения мира. В дальнейшем поднимались проблемы познания, сознания и человека.

Таким образом, философия включает в себя онтологию (учение о бытии, о сущем), гносеологию (теорию познания), антропологию (науку о человеке), социальную философию (учение об обществе). Философскими дисциплинами являются также логика (наука о правильном мышлении), этика (учение о морали, правилах поведения в обществе), эстетика (учение о прекрасном и безобразном), философия истории (наука о развитии исторического процесса, его направленности и движущих силах), философию религии, философию права и т.д.
Философские учения классифицируют с различных позиций. Учитывая количественные характеристики бытия, выделяют моизм, дуализм, плюрализм. Моизм признает существование одного первоначала бытия, одной субстанции. И материалисты (Демокрит, Дидро, Маркс) и идеалисты (Августин, Гегель) – представители философского моизма. Дуалисты указывают на наличие двух равноправных основ бытия, как, например, Аристотель. Плюралисты утверждают, что существует множество первоначал (так, Эмпедокл признавал первоначалами 4 стихии – Землю, Огонь, Воздух, Воду и 2 силы – Любовь и Вражду). Классификация достаточно четкая и логичная, однако и она порождает проблемы. Например, Демокрит, провозглашает существование атомов (вечных, неизменных, неуничтожаемых) и пустоты. Если рассматривать атомы как самостоятельные сущности, то Демокрит плюралист; однако атомы едины, поэтому их можно отнести к одному первоначалу – к материи, тогда философ монист; но, учитывая наличие еще одного «совечного начала» - пустоты, его следует считать дуалистом. Таких парадоксов – множество, однако оставим их за пределами нашего внимания. Материализм - это философское направление, признающее материю (природу) единственным или основным, первичным началом. Идеализм считает такой субстанцией идею, дух, сознание. Различают объективный и субъективный идеализм. Первый указывает на то, что Бог, Абсолют, Идея, Мировой Дух существуют объективно, помимо человеческого сознания. Субъективный идеализм считает, что первоначало бытия – это человеческое «Я», человеческий разум. Большинство философов полагает, что мир познаваем. Однако, есть те, кто отрицает возможность получения объективной истины и знания вообще, их называют агностиками. Релятивисты считают всякое знание неполным, условным, относительным. По поводу способов получения знаний также ведутся споры: сенсуалисты полагают, что основным или единственным источником познания являются чувства, ощущения; рационалисты – что разум.
Характеризуя бытие, философы пытаются так же выяснить вопрос - является ли оно изменяющимся, подвижным преходящим или же неизменным, постоянным, неподвижным. Диалектика исходит из того, что все в мире взаимосвязано, сам мир бесконечно многообразен и противоречив, что порождает его изменение и развитие (заметим, что в Древней Греции данный термин обозначал «искусство вести беседу, спор», был родственен понятию «диалог» и предполагал рассмотрение какого-либо явления с различных точек зрения, полемику, в ходе которой выяснялась истина). Метафизику, как правило, противопоставляют диалектике. Считается, что это учение о вечных, неизменных, сверхчувственных основах бытия, никак не связанных друг с другом (под метафизикой понимается так же и философия – как наука). Термин был введен в оборот александрийским библиотекарем Андроником Родосским, предложившим так назвать трактат Аристотеля о «первых родах сущего», в котором рассматривалось то, что можно познать только после природы (потому что лежит «позади нее»), но само по себе является первым, т.е. это «первофилософия» [2].

Обычно в истории философии выделяют следующие периоды:

^ 1. Древний мир – середина I тыс. до н.э. – V в н.э. (в 476 г. н.э. пала Западная Римская империя, а в 529 г. император Юстиниан закрыл последнюю греческую философскую школу - Платоновскую академию, которая была основана около 387 г. до н.э. и просуществовала почти тысячу лет.

II. Средние века – V в.н.э. – середина XIV в. – это период становления и господства феодализма. Даты весьма условны, т.к. в разных странах феодальный строй зародился в разное время – в Китае – III-IV в, в Западной Европе он развивался с конца V в., Индии – с VI в.

^ III. Эпоха Возрождения – середина XIV - начало XVII в. – завершение средневековья и зарождение капиталистических отношений, создание национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы; время великих свершений и глубоких социальных конфликтов, период преобразования общественных отношений, эпоха секуляризации (т.е. освобождения общества от безраздельного и всецелого господства религии).

IV. Эпоха Нового времени – XVII – наши дни. В нее входят следующие этапы:

просвящение (XVII-XVIII );

немецкая классическая философия (XVIII-XIX);

современная философия (конец XIX вв. – наши дни).



^ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО МИРА Древнеиндийская философия

Как уже отмечалось выше, Индию и Китай, несмотря на их несходство, как правило относят к «Древнему Востоку», который географически подразделяется на Ближний Восток (Египет, Вавилон, Ассирия, Шумер Палестина); Средний (Индия, Ирак, Афганистан) и Дальний (Китай, Вьетнам, Корея, Япония). Это сложный тип цивилизации, характерными признаками которого являются:

- государственная собственность на землю и воду, мелиоративное земледелие как основа экономики;

- жесткая централизация государственной власти, развитая и разветвленная бюрократия (букв. «господство канцелярии»), т.е. такая форма организации общества, при которой исполнительная власть, чиновники практически не зависят от большинства населения и склонны к произволу, формализму, консерватизму;

- абсолютная власть государства в лице фараона, царя, императора (чья фигура, как правило, обожествляется);

-полная зависимость народа от государственной власти, причем, большинство населения проживает в сельской местности в замкнутых и разрозненных общинах;

рассмотрение человека как части природы и общества, которая представляет ценность только как элемент целого;

созерцательность, пассивность поведения, т.к. человек не должен нарушать гармонию окружающего мира, наносить вред чему-либо, все поступки влияют не только на его судьбу, но и на общество, на миропорядок вообще, словом человек не изменяет природу, приспосабливая последнюю под себя, а напротив – сам вписывается в универсум;

конечная цель каждого индивида - самосовершенствование, самопознание, саморазвитие;

- истина многолика и многогранна, каждому открывается лишь одна ее сторона, прийти к ней можно разными путями, поэтому познание мира комплексно – это и разум, и чувства, и озарение, и мистические практики.

Индийская философия зародилась в середине I тысячелетия до нашей эры на базе ведической традиции. Ее появлению предшествовало длительное развитие самобытной и оригинальной культуры. Первые центры цивилизации существовали там уже в III и II тыс. до н.э. – это Хараппа и Мохенджо-Даро. Они поддерживали связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией. О высоком уровне развития свидетельствует наличие письменности, ремесла, искусства. Города имели водопровод и канализацию, были четко спланированными. Однако, протоиндийская или харрапская культура, созданная предками дравидов(коренного населения Индии) постепенно пришла в упадок, скорее всего вследствие климатических изменений.

Свой вклад в развитие культуры Индии внесли и индоарии, которые пришли туда во II тысячелетии до н.э. Они славились своей воинственностью, отличались буйным нравом, любили хмельные напитки и жизнь во всех ее проявлениях, в том числе азартные игры, музыку, пение.

Постепенно в обществе сформировалось деление на 4 варны (что в переводе с санскрита означает «покров», «оболочка», «цвет», «окраска»). Это замкнутые, эндогамные сословные группы, занимающие строго определенное место в обществе, принадлежность к которым зависит от происхождения. Каждая варна имела свое занятие:

Высшая – брахманы - это жрецы, чьи задачи вести благочестивую жизнь, доносить божественную мудрость до людей, возносить молитвы и приносить жертвы;

Кшатрии (от глагола «кши» - владеть, иметь власть, править, уничтожать, истреблять, убивать) – были воинами и царями, т.е. им принадлежала светская власть. Однако в вопросах религии, ритуалов, обрядов и морали авторитет брахманов был непререкаем;

Третья варна – вайшьи (термин обозначает – преданность, зависимость) – ремесленники, земледельцы, торговцы – представлена основной массой населения, именно на ней держалась экономика, от нее зависело процветание страны;

И, наконец, шудры, самая низкая в социальном отношении варна, ибо шудра – «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея – Брахмана на VII).

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши («первочеловека»), кшатрии из его рук, вайшьи из бедер (поэтому занимались физическим трудом), а шудры (рабы, слуги, аборигены) – из ступней (то, что в прахе, ничтожество) [3,с.22]

. Первые три варны - «дважды рожденные» («твижди») – по достижению взрослого возраста имеют право на второе рождение и получения особого знака – шнура из трех хлопковых нитей; шудры (единожды рожденные) не могли приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, иметь собственность.

Каждая варна включала несколько каст, причем кастовая система и сословные предрассудки сохранялись в Индии вплоть до XX века. В наши дни свыше 2-х тысяч каст, каждая из которых живет в соответствии со своей дхармой, т.е. сводом предписаний, запретов, норм поведения, регулирующих поступки и даже чувства. Надо сказать, что гибкость сословной системы, которая могла включить новый клан или племенную общину в индийский социум в виде еще одной касты, и универсальный характер индуизма, который с легкость принимал новых богов в своей пантеон, ускоряли ассимиляцию новых групп в индийском обществе.

К концу I тыс. н.э. на северо-западе Индостана появилась новая религия – ислам. Он качественно отличался от предыдущих духовных воззрений и от индуизма, ибо опирался на понятие целостности общины, объединенной преданностью единому и всемогущему господу, на концепцию «сплоченного братства», которое объединило всех, принявших эту религию.

В целом же, взаимоотношения между религиями, а также между религией и государством, никогда не строились на нетерпимости и фанатизме (исключение - религиозно-политические конфликты XX века, но в их основе лежит политика английского колониализма, который исходил из известного принципа «разделяй и властвуй», стремясь сталкивать представителей различных конфессий и национальностей, чтобы сохранить свое господство).

Считается, что именно в Индии зародилось хлопководство, по крайней мере, хлопок здесь стали выращивать более 5 тыс. лет назад, а ткани экспортировались за пределы страны и были известны всему цивилизованному миру. Шелк появился позднее, из Китая, который строго хранил тайны его изготовления. По легенде, его завезли буддийские монахи, которые прятали коконы шелкопряда и семена шелковицы в полых бамбуковых тростях. Другая версия гласит, что ценный груз был спрятан в замысловатой прическе китайской принцессы-невесты индийского принца.

В Индии были развиты науки, например, математика (цифры, названными арабскими, пришли из Индии), астрономия, медицина, этика, философия.

Как уже отмечалось выше в середине II тысячелетия до н.э. на территорию северной Индии пришли скотоводческие племена ариев. Именно они принесли с собой Веды (санскритское – ведовство, знание). Веды – не что иное, как «сокровенные знания», т.е. полученные людьми от богов наставления и сведения. Это обширный свод религиозных гимнов, заговоров и заклятий, наблюдений над природой. Веды включают в себя не только «сакральные» (от лат. cacer – священный, т.е. относящийся к вере, религиозному культу, ритуальный), но и профанические (от лат. profanus - непосвященный, темный, несведущий) знания, восходящие к отдельным авторитетам. Первоначально (приблизительно со второй половины II тысячелетия до н.э.) Веды существовали в устной форме, т.к. письменность появилась позже, только в середине I тысячелетия до н.э. Именно Веды содержали зачатки философии.

Первый этап индийской философии (сер. II тысячелетия до н.э. – сер. I тысячелетия до н.э.) принято называть ведическим; Второй – эпическим (600 гг до н.э. – 200 гг до н.э.) – именно в это время создаются великие эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» и возникают основные философские школы, часть которых (йога, веданта) признает священность вед, а часть (буддизм, джайнизм, арвака – локаята – отвергают их богооткровенность); третий этап связан с сутрами, т.е. краткими трактатами, суммирующими огромную философскую литературу.

В основе индийской философии лежит идея о циклическом развитии вселенной, о пульсации космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы, вдох (бытие) которого сменяется выдохом (небытием). Брахма живет 100 космических лет (8.640.000.000 земных), а затем умирает. Следующие 100 космических лет длится вечность небытия, а потом рождается новый Брахма – весь цикл повторяется сначала. Каждая новая Вселенная более совершенна, чем предыдущая. С новым космосом появляется и новый человек, лучший, чем его предшественники. Но, не смотря на поступательное эволюционное развитие мира в целом, каждая человеческая раса движется по нисходящей от Золотого века к Железному. На смену Красоте, Истине, Добру приходит Зло, Ложь, Безобразие. Вот как описывается этот процесс возникновения и развития всего живого в мифах: «День Брахмы, двенадцать тысяч божественных лет, составляет Махаюгу (Великую югу), которая состоит из четырех юг (веков человечества). В начале творения наступает критаюга, Золотой век. В эту Югу люди рождаются добродетельными, на земле живут одни лишь праведные брахманы, неукоснительно соблюдающие закон; и священная корова Дхармы-Закона – твердо стоит на четырех ногах.

Потом наступает Третаюга, Серебряный век, который длится три тысячи божественных лет… В этот век добродетель на земле убавляется на одну треть, люди начинают забывать о долге, и для поддержания дхармы вводится разделение людей на варны – сословия. В Третаюге Корова закона стоит лишь на трех ногах. Двапараюга, Медный век, продолжается две тысячи божественных лет, и с ним смыкаются дважды по двести лет сумерек. Еще меньше становится добродетели в мире, колеблющемся между тьмой и светом, между злом и справедливостью. Люди, ослепленные дурными страстями, отвращаются от исполнения божественного долга, и Корова Закона стоит на двух ногах. Наконец, наступает Калиюга, нынешний мрачный век, когда умножается безмерно порок на земле и в мире остается всего четверть дхармы (закона). Оттого срок его краток – только тысяча божественных лет и дважды по сто лет сумерек. После него придет гибель погрязшего в грехе мира; страшный огонь, таящийся на дне океана, вырвется на поверхность и пожрет Вселенную. А потом, когда минует ночь Брахмы, все начнется сначала. Гибель вселенной и ее создание будут повторяться снова и снова в течение ста лет Брахмы. А когда истечет жизнь этого Брахмы, Господь сотворит нового Брахму, и все начнется сначала» [4,с.198-200] .

Заметим, кстати, что подобное представление о судьбе мира есть и у Гераклита; последовательность веков в истории человечества в индийской мифологии совпадает с представлениями древних греков, но названия «веков» связаны не с символикой металлов, они заимствованы из терминологии азартной игры в кости (это же хоть и древние, но арии веселые и хмельные): «крита»-«целый», «совершенный», название выигрывающего броска, «кали»-«злосчастный» - проигрывающего, остальные промежуточные. По традиционной индийской хронологии Калиюга, в которой мы живем, наступила 18 февраля 3102 г. до н.э., завершится же она через 425000 земных лет. Так что лично нам в ближайшем будущем ничего не грозит, есть время пожить, а значит не надо волноваться. Кстати, арии играли не только в кости. Шахматами весь мир так же обязан Индии.

Итак, индийская философия признает направленную эволюцию всего сущего, постепенное восхождение от природы к разуму и духу, т.е. Риту - закон космической эволюции и порядка, естественного хода вещей. Понятно, что действие закона распространяется и на отдельного человека, который должен совершенствоваться, внося свою лепту в совершенствование Вселенной. Любой проступок, любое зло вредит не только самому человеку, ухудшая его Карму, но и вносит дисгармонию в бытие, природу, космос. Карма – это причинно-следственная связь, соответствие между действием (поступком) и воздаянием. Творя добрые дела, мы улучшаем свою карму, получая что-то хорошее в последующей жизни, в последующих воплощениях, и наоборот, любое зло, неправда, обман вернется к нам в будущем. Карма - не слепая сила или рок. Она не задана, а формируется самим человеком. Это – «результативное действие», приводящее к определенным следствиям.

Человек, так же как и растения, и животные имеет не только тело, но и душу, которая после смерти живого существа поселяется в другом теле. Эти бесконечные странствия души назывались сансарой (сансара – поток жизни, круговорот бытия, перевоплощение, вечное колесо возвращения). Это «океан рождений – и – смертей».

Странствия души не беспорядочны, а предопределены поведением человека, его благочестием. Чем больше воплощений проходит душа, тем она более развита, нравственна, мудра. Можно сказать, что перед каждым из нас жизнь ставит определенную цель и основную задачу – научиться жить в мире с собой и с другими; никому не причинять вреда; не убивать (принцип ахимсы). Таким образом, мы посланы в этот мир, в это тело, чтобы извлечь нравственный урок, духовно преобразовать себя, усовершенствовать, достичь понимания законов космической эволюции и бытия. Мир, космос, вселенная – поле для нравственной работы души. Творя добро и помогая другим (не только людям) мы действуем правильно, а значит, имеем возможность, в конечном итоге, достичь мокши – освобождения от обязанностей эволюционного развития, т.е. положить конец бессчетным перевоплощениям, прекратить возрождаться, жить и страдать. Как ни парадоксально, наградой за добродетель является не вечная жизнь, а нирвана. Нирвана – «угасание», «растворение», выход из сансары, из-под власти кармы (колеса причинности), возвращение к божеству, отрешенность от всех жизненных благ и стремлений. Это не смерть, но слияние с абсолютом, выход за собственные пределы, преодоление собственной ограниченности. «Она (нирвана) глубока как океан, возвышена как горная вершина, сладка как мед».

Таким образом, добрые дела, мысли, чувства возвышают человека и способствуют продвижению на пути к божеству; аморальные поступки, эгоизм, недобрые мысли, животные страсти усугубляют будущую жизнь и являются препятствием для освобождения. Словом, «что посеешь, то и пожнешь».

Что же касается представления древних индийцев об основах мировоздания, то коротко их можно выразить через три основные понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Пракрити – первоначальная субстанция, первопричина мира объектов, это нерасчлененное материальное состояние, вечное, вездесущее, несводимое к конкретным элементам, но порождающее их. Пракрити состоит из трех энергий – гун (букв. «гуна» качество, нить): 1) гуна саттва лежит в основе удовольствий и является источником положительных эмоций (радости, восторга) – вообще это легкость, покой, святость, возвышенность, свет; 2) гуна раджас – стимулирующий элемент, приводящий все сущее в движение, это деятельность, борьба, сила. Она вызывает страдания; 3) гуна тамас – пассивное, отрицательное, страдательное начало, порождающее апатию, безразличие, тьму, косность, аморфность.

Гуны невоспринимаемы; о них можно судить по их следствиям-предметам; в каждом объекте происходит борьба между этими гунами, которая вызывает вещи из непроявленного, нерасчлененного состояния, делая их проявленными, определенными, структурированными.

Пуруша (санскр., букв – человек, мужчина) – это и первочеловек, и вселенская душа, жизненный принцип, «Я», сознание. Первоначально его рассматривали как огромных размеров существо (тысячеглазое, тысяченогое, тысячеглавое), вездесущее и принесенное в жертву богами, путем расчленения на части: «Из уст его возникли брахманы-жрецы, руки его стали кшатриями – воинами, из бедер его созданы вайшни – земледельцы, а из ног родились шудры – низшие сословия. Из разума Пуруши возник месяц, из ока – солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания – ветер. Воздух произошел из его пупа, из головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги же его стали землею. Так из великой жертвы сотворили мир вечные боги» [4,с.28-29].

В дальнейшем мифологический смысл понятия заменили на философский, оно стало трактоваться как индивидуализированное духовное начало, противопоставленное материи–пракрити чистое сознание. Его задача – осознать свою специфику и мира, несводимость к пракрити.

Материя туманит сознание, заслоняет высшую реальность – Брахму, пытаясь уверить пурушу, что мир таков, каким он кажется, являя майю. Майя – сновидение, мираж, колдовство, иллюзорность бытия. Это наше представление о мире, мысль о том, что действительность является такой, какой она кажется. Майя заслоняет истину, прячет от сознания реальность (например: «…и оказавшись в знакомом мире, полном жизни, и движения, и света, Маркандея уже не знал, что же было сновидением, а что – явью. «Этот ли мир и я вместе с ним – лишь греза бога? – думал он. – Или та непроглядная тьма, где пребывает Нараяна, мне только приснилась?» [4,с.200]). Поэтому первая задача, стоящая перед нами – осознание неподлинности мира. Второй шаг на пути познания – поиск подлинного бытия (Абсолюта – Брахмы), но рационально определить что это – нельзя. Что же в таком случае делать? Поступать по известной формуле: «Познай себя». Каждый человек – порождение богов, он носитель искры божьей – души, поэтому, «тот, кто познал себя, познал Бога». Понятно, что полностью изучить мир нельзя, но стремиться к этому необходимо. Только жаждущему откроет Брахма одну из своих сторон. Познающий так же должен сделать над собой усилие, настроиться на поиск истины, ибо от его состояния зависит конечный результат.

Познание, таким образом, необходимо строить на признании различий между вечным и преходящим; на отрешенности от суетных и мелких желаний, на нравственной и добродетельной жизни, на владении медитацией (лат. meditatio - размышление, умственное действие, имеющее своей целью приведение психики в состояние глубокой сосредоточенности. При этом индивидуальное сознание растворяется в безличном, океаноподобном абсолюте, человек сливается с божеством. Такой способ получения знания (путь джаны) дополняется методом бхакти (любви), при котором человек получает знания через любовное созерцание творений бога. Медитация позволяет отвлечься от внешнего мира, от осознания собственной индивидуальности, это своего рода выход за пределы человеческой ограниченности в надиндивидуальное, бессознательное, приближение к абсолюту. Абсолют (лат. absolutus – безусловный неограниченный) – духовное первоначало всего сущего, нечто единое, всеобщее, безначальное и бесконечное, предшествующее всякому относительному и обусловленному бытию.

Таким образом, теория познания (гносеология) непосредственно смыкается с психологией (наукой о душе, о сознании, о человеческом «Я»). Душа в индийской философии представлена двумя элементами: 1) Атман (искра Брахмы) – одинаков у всех людей, вечен и неуничтоженен. Атман это субъективное духовное начало, индивидуальное бытие, душа, понимаемая и в личном и в универсальном планах. Как индивидуальное начало Атман вступает в соотношение с первичной реальностью – брахманом, сливается с ней и только поэтому имеет возможность познать ее[5,т.1]. 2) Манас – собственное сознание человека, возникшее в ходе жизни; опыт, получаемый в данном воплощении. В отличие от Атмана, смертен, т.е. конечен.

Выделяют четыре состояния атмана, т.е. степени ясности сознания: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия. Бодрствуя, человек занимается повседневными делами, его внимание рассеяно и направлено на тысячу вещей, поэтому он в наибольшей степени удален от истины, т.к. поглощен «грубой» материей. Во втором состоянии «свет сознания» направлен внутрь, индивидуальная душа как бы отделяется от тела, сбрасывает груз повседневных забот и приближается ко всеобщему духовному началу, к истине. Третье состояние (сон без сновидений) – растворение индивидуального, субъективного духовного начала во всеобщем, оно вызывает радость и наслаждение. Четвертое – (турия букв. «четвертая») состояние неописуемо; человек полностью отключается от всех связей с материальным миром, всецело сливается с универсальным сознанием. Это состояние наиболее истино, мы приближаемся к основам бытия, сбрасывая покрывало майи (иллюзии), познаем самую суть всего сущего.

ЙОГА

ЙОГА - (санскр., букв. – соединение, участие, порядок, а так же глубокое размышление, созерцание). Одно из ортодоксальных (брахманских) направлений в философской мысли Индии, выработавшее целый комплекс приемов для достижения особого духовного состояния. Техника йоги содержит два взаимосвязанных аспекта – самоограничение (аскетизм) и вхождение в состояние созерцания (медитацию). Известно, что Будда практиковал йогу, но основы этого учения появились намного раньше. В Ведах, например, содержится идея о достижении сверхъестественных способностей путем аскетической практики. Эпос также описывает обращение аскетов к йоге для получения магических способностей. Йога, таким образом – средство самососредоточения и получения истинного знания, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я».

Человеческое «я» представляет собой чистое сознание, но оно склонно отождествлять себя с умом – читтой, который является первым продуктом материи (пракрити), состоящим как и она из трех энергий – гун (саттава – источник удовольствия; раджас – источник страдания; тамас – источник пассивности и апатии). Нашему сознанию кажется, что оно само переживает взросление и старение, сон и бодрствование, восторг и страдание. Человеческое «я» связано с физическим и тонкими телами, состояние которых оказывает влияние на ум. Выделяют пять основных состояний ума:

1) Рассеянное и беспокойное, при котором ум блуждает от одного объекта к другому, находится под влиянием гун раджас (страдание) и тамас (пассивность), стремится к чувственным объектам и к могуществу.

2) Притупленное состояние подобное сну, ум под воздействием гунны тамас влечет к пороку и неведению.

3) Относительно успокоенное – ум освобождается от влияния гунны тамас, но находится под влиянием гунны раджас, что делает возможным совершение добродетельных поступков и познания.

4) Сосредоточенное – на ум воздействует только гунна саттава (удовольствие) и он может остановиться на одном объекте или предмете размышления.

5) Сдержанное – ум погружен в невозмутимость и спокойствие, не испытывает эмоций.

Цель йоги – освобождение сознания («я»). Смысл освобождения – в восхождении духа к новым высотам и сферам жизни путем выхода из круговорота рождений и смертей (санары); слияние Атмана (я, абсолютного субъекта) с Брахманом (абсолютом). Йога разработала систему очищения и просветления сознания, последней ступенью которой является состояние самадхи (высшей собранности и гармонии). Последовательность этапов такова:

1) Яма – воздержание, обуздание, содержит требования непричинения зла всему живому, нестяжательства, контроля над чувственностью, отказа от приема ненужных даров.

2) Нияма – этическая культура, выработка нравственных устоев и установок (предполагает внешнее и внутреннее очищение, воспитание таких качеств как дружелюбие, доброжелательность, бодрость, для того, чтобы делать людям добро, не взирая на их пороки).

3) Асаны - положения тела, дисциплина тела (способствуют сохранению здоровья, жизненной энергии, предотвращают болезни и позволяют контролировать нервы).

4) Пранаяна – контроль за дыханием, ибо это помогает сосредоточению ума.

5) Пратьяхара – удаление чувств, подчинение эмоций разуму.

6) Дхарана – внимание, т.е. дисциплина ума, сосредоточенность на одном объекте.

7) Дхьяна – созерцание, размышление, т.е. течение мысли вокруг объекта внимания.

8) Самадхи – сосредоточение; на этой ступени ум так глубоко погружен в объект созерцания, что принимает форму объекта и теряет себя[6,с.53]. На этой ступени объект осознается во всей полноте и ясности, психические процессы прекращаются, человек выходит за пределы своего «Я».

В ходе освобождения происходит осознание отличия нашего подлинного «я» от физического мира, от нашего тела, от ума, от эмпирического «я», от зла и страданий, смерти и разрушения. Йога предусматривает три пути к освобождению: путь познания (джняна-йога); путь эмоционального приобщения к Божеству, путь любви, бесконечной преданности высшему существу (бхакти-йога); и путь активного действия (карма-йога). Таким образом, каждый может выбрать соответствующее средство освобождения.


Джайнизм


Джайнизм - одно из древнейших религиозно-философских учений Индии, сформировавшееся в VI-Vвв до н.э., основателем считается Вардхамана, странствующий проповедник, получивший прозвище Махавиры (Великий герой) и Джины (Победитель), т.к. победил страсти и освободился. Санскристское название «джайна-дхарма» - «учение победителей», указывает на то, что те кто ему следуют побеждают свою карму и выходят из круговорота жизни. Джайнизм никогда не был особо распространенным (в наши дни его придерживаются примерно полпроцента населения Индии - т.е. 3млн. человек), но джайны влиятельны, уважаемы и богаты. Они считают, что их учение является всемирным (оно обращено не только к людям, но ко всему живому) и более древним, чем даже арийская «вечная дхарма», т.е. восходящим к протоиндийскому периоду. Биография основателя джайнизма Вардхаманы во многом схожа с жизнеописанием Будды. Он также родился в знатной семье в 599, по другим данным в 540 г. до н.э., был сыном вождя, женился на Яшоде, дочери царя и сам имел дочь. Когда умерли родители (ему в то время было 30 лет) стал отшельником, неоднократно совершал голодовки и постоянно медитировал. Через 12 лет обрел высшее знание и стал Дж