Реферат: Культурфилософия это понятие, которое в современной философии выражает осознание сущности и значения культуры

ВВЕДЕНИЕ

Этапы становления философской культуры

Культурфилософия – это понятие, которое в современной философии выражает осознание сущности и значения культуры. Этот термин был введен немецким романтиком Адамом Мюллером (1779-1829). Классическое понимание культуры базировалось на философии истории. Вместе тем, как отмечает Ю.Н.Давыдов, «философию культуры следует отличать как от философии истории, ибо процесс культурного творчества в своих ритмах не совпадает с фазами исторической эволюции, так и от социологии культуры, которая рассматривает культуру с точки зрения ее функционирования в эмпирически данной системе общественных отношений, отвлекаясь в ней от всего, что не укладывается в эту систему».

В европейском сознании впервые проблематика философии культуры затрагивается софистами. Важнейшую роль в их мировоззрении играло противопоставление природы, как некого постоянного элемента, человеческому закону, который является изменчивым, произвольным. Таким образом, осмысливалась антиномия природного и нравственного, которое идентифицировалась с культурным.

«По мнению Гиппия человеческие установления (обычаи, законеч..) насилуют нас часто вопреки природе».

Мысль о том, что культура отчуждает человека от природы, получила также развитие в философии киников, так  и Антисфен, и Диоген, и Синопский рассуждали о возврате людей к природе, о простоте и естественности первобытного человеческого состояния.

Таким образом, культуркритические  мотивы  входили неотъемлемым элементом в духовную атмосферу, в которой развивалась раннехристианская общественная мысль.

Софисты, киники, стойки и эпикурийцы разрабатывали в конечном счете антиномию культуры и природы.

Внутри христианства это противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось на такую антиномию как Бог и культура. Таким образом, природа утрачивает право быть каким-либо критерием культуры и тем самым разрушается «натуралистический фундамент языческой философии культуры, а открывается возможность для истолкования трансцендентальной природы культуры»1. Философию культуры в этот период можно определить как «теологию культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Культурное развитие  человека понимается как устранение греха и приближение к божественному замыслу.

В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних воскрешаются снова. Философское понимание культуры в данное время связано с учением о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями.

В новое время культурфилософская проблематика расцветает у Дж-Б.Вико и Ж.Ж.Руссо. Дж.Б.Вико представил целостное истолкование искусства религии, права, форм социальной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Дж.Б.Вико развил мысль о циклической  развитии культуры и говорил о том, что законы, которые управляют развитием культуры, носят божественный характер.

В эпоху просвещения Ж.Ж.Руссо выступил против всяких наук и искусства, утверждая, что они истощают и изнеживают человека как в моральном, так и физическом плане. Именно отталкиваясь от Руссо, Кант считал, что он свободен от ничем не прикрытого интеллектуализма, и встал на новый путь. Он считал, что повышение интеллектуальной культуры все равно не может раскрыть все загадки бытия, говоря, что культура должна управляться другими силами и «удерживаться в узде». Поэтому Кант пришел к выводу, что истинная ценность культуры лежит не в благах, которые человек получает от природы и проведения. Она обнаруживается только в его собственном поведении и в том, что он превращается в результате этого поведения. Цель культуры в осуществлении  свободы, которая означает моральное господство над самим собой.

 Новый этап в осмыслении сущности культуры связан с немецкой культурфилософской мыслью, с романтическими постижениями духа культуры различных эпох. А. и Ф.Шлегеля,     Они стояли у истоков сравнительно – исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Романтики высоко ценили своеобразие национальных культур.

В XIV в. ряд мыслителей, в том числе А.Шопенгауэр, основатель философии жизни, решительно отвергают всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного». Генезис культуры усматривается в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и совершенно не может приспособиться к его специфике.

Представление «философии жизни» поставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истолкована из нее самой.  Природу можно объяснить с культурой, по мнению В.Дильтея дело обстоит сложнее. Ее можно только понять, если вжиться в нее Феномены культуры постигаются путем сопереживания, вчувствования.

И, наконец, переходя к нашему столетию можно сказать, что в это время философия культуры получила стремительное развитие. Родилось множество новых истолкований самого понятия. Осмысление  культуры продолжалось и в русле других представителей философии жизни. Так, А  Беркон  проводил различие между замкнутыми, закрытыми культурами, в которых определяющую роль играют инстинкты, и открытыми культурами, отличающимися высокой настроенностью общения духовности и культом святости индивидуальной свободы.

 В конце XIX – начале XX в. философия культуры общается к философскому осмыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой культуры. Возникает идея в обозначении особой науки, которая занималась  бы культурой.

«Представители неокантианской философии В.Виндельбанд и Г.Риккерт проводили радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. К «наукам о культуре» относили сферу исторического знания, внутри которого обнаруживается индивидуальное, специфическое значение для человека феноменов действительности.

«Науки о природе» - естествознание, социология, которые выявляют в познание общезначимое, сходное1.

На основе этих культурофилософских установок исследователи стали проводить различие между культурой как органической целостностью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отношения к миру. «Вместе с блестяще развивающейся вовне материальной культурой», - пишет Виндельбанд, - растет горячая потребность в собственной внутренней жизни, и наряду с демократизацией и социализацией жизни растет резкая оппозиция индивидов, их противодействие подавлению такой, их исконное влечение к выражению собственной сущности».

Таким образом культурная ситуация нашего столетия такова, что прогресс культуры одаривает человечество все новыми дарами, но конкретный субъект обнаруживает себя все более и более отстраненнымотстраненным от их потребления. Блага, которые создает культурный прогресс все увеличиваются в числе, но как раз в этом росте они перестают быть полезными нам. Собственное «я» не черпает больше у культуры сознания своей власти.

Эти же темы на христианско-православной мировоззренческой основе разрабатываются в XIX-XX вв. К.Н.Леонтьевым и Н.Я.Данилевским, Ф.М.Достоевским,   Н.Я.Бердяевым, В.Ивановым, А.А.Блоком и многими другими. Определенные аспекты противопоставления культуры и цивилизации вошли в культуротворческие темы Л.Н.Толстого, Н.Я.Данилевского и О.Гипенглер говорили об абсолютной  замкнутости и взаимной непроницаемости различных культур.

Цель:  Она состоит в изучении проблемы культуры в руслефилософии.  Рассмотрением  понятия «культуры», его функционированием в различных жизненных сферах занимались многие выдающиеся философы.

Охватить работы всех философов, посвященные культуре просто невозможно, поэтому я остановлюсь на работах тех философов, которые, по моему мнению, наиболее глубоко затронули и осветили круг проблем, связанных с культурой XX в.

^ Задача моей работысостоит из нескольких аспектов: во-первых, установить специфику подхода философов к культурным  универсалиям: «назначение культуры», «культура и природа» и общество и др.

Во-вторых, определить как в разных философских направлениях выявляются точки соприкосновения, взаимодействия и проследить их влияние  на современную философскую культуру.

Методы  исследования.

При изучении проблем философии культуры использовала методы гуманитарного культуроведения, основным среди них был историко-сравнительный, который позволяет изучить индивидуальный характер каждой культурной структуры в ее сравнении, в ее пространственно-временном и конкретно-событийном плане.

^ Практическая значимость работы.

Материалы работы могут быть использованы студентами на практических занятиях по теории и философии культуре.

 

 

 

ГЛАВА I

Духовная жизнь России конца XIX начала XX в

§ 1.  История русской философской культуры, как известно, связана не только непосредственно с работами русских философов, но и с художественной культурой. Особенно это относится к нравственным исканиям литературы XIX века, которая вся была пронизана поисками истинных ценностей культуры. Например, в очень интересной работе Б.Б.Вышеславского «Вечное в русской философии» философские проблемы культуры рассматривается на  поэзии А.С.Пушкина. «… его поэзия имеет в себе мудрость, и эту мудрость в одежде красоты легко угадать философию»

Обобщающиеся работы по истории русской философии и философии культуры, в частности, представлены сочинениями русской эмиграции. Там  выходили работы Н.А.Бердяева, В.В.Зеньковского, Н.О.Лосского, Г.В.Флоренского и др.

Естественно, каждый ученый выделяет свой объект исследования, у каждого свое понимание культурных универсалий. И вместе с тем, истоки русской культурфилософии все видят в одном -  в ее религиозном начале.

Питирим Сорокин утверждал: «С момента возникновения русской нации в IX в и вплоть до XVIII столетия ее доминирующее сознание  и культурная суперсистема (наука, религия, философия, этика, право, искусство, политика, экономика в их идеологических поведенческих  и материальных формах) были религиозной, основанной на том фундаментальном положении, что истинной реальностью и высшей ценностью является Бог и царство божие в том виде как они  «раскрыты» в  Библии (особенно в Новом Завете) сформулированы в христианском символе веры и развиты в учениях великих отцов церкви». Основные черты русского сознания и все компоненты русской культуры и социологической организации, а также всей системы основных ценностей представляли собой идеологическое, поведенческое и материальное воплощение этой главной  посылки (т.е. христианской религии).

Аналогичные положения развивает  Н.Бердяев, П.Флоренский и другие русские философы. Так, Зеньковский В.В. утверждал: «Русская мысль  всегда осталась связанной со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой. Здесь был и остается главный корень своеобразия».

Принципиально важным для понимания философских проблем культуры является и теория «русской идеи».

§ 2. XIX в. – это особое столетие в истории России. Завершилось формированием русской нации, которое впитала в себя все многообразие обычаев, нравов, традиций многочисленных народов России. Она по многим характерным чертам отличалась от других европейских наций. Духовный облик русских выделялся высокой нравственностью, чувством единства, коллективизма, религиозности, взаимопомощи, добротой, терпимостью и самопожертвованием, верностью и преданностью отечеству. К концу XIX в. в России проживало более 100 народов, не считая небольших этнических групп. Значительный прогресс  в России произошел в области просвещения, науки, .литературы и искусства. XIX век отмечен также ростом  самосознания россиян, развитием общественной мысли, эволюцией менталитета народа. В XIX в. Россия вошла в число великих государств мира. И, следует отметить, что Россия в последние 22 года XIX века жила в условиях мира. Однако, вступив в XX век, это мирное сосуществование сменилось на небывалые по своим масштабам потрясения: несколько войн, в том числе две мировые и две гражданские, невиданный в мировой истории социальный эксперимент – «изначально ставивший на практическую почву осуществление вековой мечты человечества, создание государства трудящихся, а затем насильственная ликвидация этого эксперимента и варварская ломка недостроенного здания»1. Вряд ли найдется еще одна такая страна,  которая прошла через столь жесткие  и многочисленные потрясения.

В социально-политической области начало XX века было ознаменовано острой политической борьбой и нарастанием социальной напряженности. Массовые народные выступления, революция 1905-1907 гг. не могли не сказаться на умонастроениях представителей русской культуры, русской интеллигенции. В первую очередь это нашло свое отражение в позиции русской философской мысли. Во второй половине XIX в. русская философская мысль развивалась в условиях полной свободы и очень быстро. Вскоре она догнала западноевропейскую мысль. Особенно заметны успехи русской религиозной философии.  Во многом благодаря трудам Владимира Соловьева широкая  публика начала проявлять интерес к идее нации и вообще духовным ценностям. В 1901 г. в Петербурге было основано    религиозно - философское  общество, посещавшееся как светскими людьми, так и духовенством. На заседаниях общества обсуждались такие проблемы, как «проблема внедрения христианства, проблема «нового Откровения» и т.д.

В литературе поэты декаденты и символистысимволисты – А.Блок, А.Белый, В.Иванов, Д.Мережковкий, З.Гиппиус, В.Брюсов – не только создавали художественные ценности, но и  выражали в них свои религиозные и философские идеи. В 1906г редактором ежемесячника «Русская мысль» стал экономист П.П.Струве,  широко эрудированный человек. Под его руководством  журнал стал подлинным выразителем духовных  богатств русской культуры начала XX в. Изменение умонастроений значительной части  русской интеллигенции, но вернувшейся к  духовной сфере и отошедшей от революционной борьбы,  нашло свое выражение на страницах сборников «Проблемы идеализма и «Вехи»/1902, 1909/.

В сборниках помещались статьи Н.А.Бердяева, С.Н.Булгакова, публициста А.С. Изгоева, П.Б. Струве, С.Л. Франка. Среди недостатков интеллигенции авторы сборника отмечали идолопоклонство по отношению к народу, «одностороннюю ориентацию на социализм, атеистический максимализм, подмену «религии, идеальных ценностей, религий земных  нужд». А  такая религия, по мнению Франка, порождает лишь разрушение и ненависть, а не дух творчества.

Под влиянием В.Соловьева в России накануне    1917г. возникла школа интересных религиозных мыслителей, постепенно развивавших затем собственные теории. Это – П.Флоренский, С.Булгаков и ряд других. Однако дальнейший подъем и развитие философии было прервано трагедией первой мировой войны и революцией 1917 г.

Такие философы, как В.Соловьев, П.Флоренский, С.Булгаков, Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, А.Ф.Лосев,И.А.Ильин, В.Зеньковский пытаются   в своих философских системах обратиться к религиозным истокам, к поиску истины, к пониманию красоты, к одухотворению материального бытия, к поискам духовного возрождения человечества.

Владимир Соловьев пришел к убеждению, что человечество может духовно возродиться лишь благодаря истине во Христе, обуславливающей уничтожение «грубого невежества масс, предотвращения духовного опустошения высших классов и смирения грубого насилия государства»1. Соловьев объяснял «отчуждение современного ума от  христианства тем, что оно вплоть до наших дней было заключено в несоответствующую ему неразумную форму».2

Философия по своему характеру является антропоцентрической. Человек – вершина творения. Возрождение мира совершено богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. В обращении к поискам истины    в конце своей жизни В.Соловьев понял, что основной вопрос культуры ставит человечество перед дилеммой: принять или отвергнуть истину после того как она будет познана (истину, правильно понятную и выраженную).

К поискам истины, красоты через призму религии обращался также П.Флоренский.  Он считал, что красота мира доступна лишь тому, кто освобождался посредством любви от замкнутости эгоизма. Стремление к святости раскрывает перед человеком святую и вечную сторону любого творения, «ибо посредством внутренней проницательности он скрывает свое сотворенное в его всепобедной нетленной красоте. Такой человек более остро чувствует природу». По словам Флоренского «аскетизм создает не только добрую, но и прекрасную личность. Характерной особенностью великих святых является не доброта сердца, которая часто проявляется и у плотских и очень грешных людей, а  «духовная  красота – великолепная красота лучезарного сияния светодательной личности, недоступная плотскому человеку, отягощенному плотью». Эгоистическое самопогружение в свою собственную самость приводит личность не к большой ее цельности, а наоборот, к ее разрешению. «Без любви – а для любви нужна прежде всего любовь Божия, - без любви, - говорит Флоренкий – личность рассыплется в дробность психологических элементов и моментов. Любовь Божия – связь личности».

К вопросам религии и религиозного возрождения обращался С.Булгаков. Философ говорил о том, что есть два основных пути религиозного самоуправления, к которым приводят разнообразные их разветвления: теизм, находящий свое завершение в христианстве и пантеизм находящий его в религии человекобожия и антихристианстве». «В русской душе при ее религиозной страстности, соединяющейся в то же время с отсутствием культурного самовоспитания, столкновение двух начал происходит с особенной силой и опустошительностью и порождает на одной стороне темное фанатическое «черносотенство», принимающее себя за христианство, а на другой стороне столь же фанатическое человекобожие».

С.Булгаков, также как и другие философы, отмечает, что внешние исторические условия развили в русской интеллигенции «черты религиозности, иногда приближающиеся даже к христианской»1. Правительственные  преследования создали в ней самочувствие мученичества и исповедничества, а насильственная оторванность от жизни развила мечтательность, утопизм, вообще недостаточное чувство действительности. С.Булгаков подчеркивает отвращение интеллигенции к «духовному мещанству» и таким духовным традициям, унаследованным от церкви, как некоторый пуританизм, своеобразный аскетизм, вообще строгость личной жизни. Булгаков также отмечает, что именно благодаря интеллигенции русская культура в конце XIX начала XX вв. достигла исключительного высокого уровня развития.

Особого внимания в философии Булгакова заслуживает тот факт, что телесность является условием красоты  «…духовная чувственность, ощутимость идеи  есть красота. Красота есть столь  же абсолютное начало мира, как и Логос,  « …красота есть безгрешная, святая чувствительность, ощутимость идеи. Красоту нельзя ограничивать каким-либо одним чувством, например, зрением. Все наши чувства имеют свою способность ощущать красоту».

В жизни мира человеку Булгаков отводит центральное место. Это обусловлено тем фактом, что он сотворен в образе божием. Человек – это личность, ипостась, однако его природа не может быть выражена никаким определением. Человек – это микрокосм: в нем можно найти все элементы мира. Булгаков отмечал, что христианский идеал – царство божие – не может быть осуществлен в пределах земной жизни или земного общества. После грехопадения человеком овладела       «похоть  знания, получаемого помимо любви к богу и богосознания, похоть плоти, ищущей телесных услаждений независимо от духа, похоть власти, стремящейся к мощи мимо духовного возрастания»1. По мнению Булгакова истинная красота т.е. преображение мира возможно «лишь в недрах церкви под живительным действием молитвенного воодушевления»2. Вопросам религии, красоты, истины занимался также наиболее известный  из современных философов Н.А. Бердяев. Согласно Н.Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой. Дух есть субъект жизни, свободысвободы, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, неподвижность. Познание духа достигается посредством не понятий разума или логического мышления, а жизненного опыта. Бог является духом. Он реально присутствует в  жизни святых, мистиков, людей высокой духовности. Те, кто  имел духовный опыт, по мнению философа, не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога. Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только символически. Символы в  религиозной философии неизбежно связаны с мифами, - такими как, например, миф о Прометее, о грехопадении, об искушении и о спасителе. С точки зрения Н.Бердяева, символы и «суть действительная естественная реальность, понятая в  связи  с ее сверхъестественным значением. Поэтому рождение богочеловека от девы Марии, его жизнь в Палестине и его смерть на кресте являются действительными историческими фактами, и в то же самое время они символы». Таким образом, с точки зрения Н.Бердяева,  духовное бытие человека тесно связано  с божественной духовностью.

Другой  русский философ Н.О.Лосский, занимаясь вопросами религии , истины и красоты, отмечал, что в религиозном опыте бог раскрывает себя не только как абсолютную полноту бытия, но и как высшую абсолютно совершенную ценность, как благо, а именно как любовь, нравственную добродетель, истину, свободу, абсолютную полноту жизни, красоту.

По основным позициям в понимании основ русской культуры характера исторических и духовных событий, определивших ментальность русского народа, взгляды и других русских философов совпадают. ( Е.Н.Трубецкой, В.В. Розанов, С.Л.Франк, И.А.Ильин и др).  Задача данной работы не рассматривать все аспекты христианской философской мысли; выделяем только те, которые ,как указывалось выше, определяют доминантные позиции в русской  культурфилософии.

К основополагающим понятиям   относится и образ вечной Софии. Влияние  учения о вечной Софии особенно было ощутимо в символической поэзии. Это  и А.Блок, и А.Бальмонт, и И.Анненский и многие другие поэты.

Филоософски-религиозное обоснование это учение находит в работах В.Соловьева и  Н.Флоренского, С.Булгакова и др.

Так, В.Соловьев видел в Софии образ идеально совершенного человека. Этот образ имеет, по его мнению, всеобъемлющее значение для мира; весь мировой, культурный и исторический процесс есть процесс реализации принципа вечной женственности «в великом многообразии форм и степеней».

В работах П. Флоренского София выступает как вселенская реальность. Он рассматривал этот образ как «четвертую ипостась». Это и «идеальная субстанция сотворенного мира; и «разум твари», святость, чистота, и непорочность ее , т.е. красота.

Другими словами для Флоренского «принцип Софии» - это есть все Человечество, душа и совесть его.

В учении  С. Булгакова св. София занимает место между Богом и миром, творцом и тварью. Она  - «божественная идея», предмет любви божьей, любовь любви».

«Она дочь и невеста, жена и матерь, триединство Блага, истины и Красоты, св. Троица в мире есть божественная София».

Как видим, в основе русской культурфилософии лежат принципы христианского учения, высокая одухотворенность по отношению к человеку и окружающему миру. И только учитывая это, можно понять проблемы русской литературы указанного периода.

ГЛАВА II

Проблемы философии культуры

§ 1.  Русская философская мысль, как указывалось выше, связанная самыми тесными узами с христианством, в то же время, как вся русская культура определенного периода, попадала в плен Западу. «Россия вообще отвечала живым эхом на то, что свершилось на Западе. Мощь же ее собственного гения впервые проявилась в сфере литературы: после нескольких десятилетий подражая Западу, через эпоху Державина, а потом Жуковского приходит Пушкин, в котором русское творчество стало на собственный путь – не чуждаясь Запада, даже откликаясь на его жизнь, но уже связав себя в свободе и вдохновении  с самыми глубинами русского духа. За литературой последовали другие формы искусства (театр, живопись, музыка), но скоро и философия в России уже нашла  свои  пути – тоже не чуждаясь Запада, но вcе же живя своими вдохновениями и проблемам. XIX в. открыл философское дарование у русских людей. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли».1

Логично, что проанализировать все проблемы русской философии культуры невозможно, поэтому выделим только те, которые являются основополагающими, это во-первых те, которые были в русле только русской  философской культуры, а во-вторых те, которые были созвучны европейской мысли.

Исход из этого, выделим несколько проблем, которые нашли свое отражение в работах русских философов. Первая – причины упадка европейской и русской, в том числе, культуры; вторая – роль личности в новых социокультурных условиях; третья – культура и природа; и четвертая – культура и техника.

Все они так или иначе сопряжены и завязаны в единый узел, имеют одинаковые условия. Поэтому практически невозможно дифференцировано анализировать каждую проблему отдельно. Так, Е.Н. Трубецкой сформулировал свое видение проблемы философии культуры путем критического переосмысления творческого наследия Вл.Соловьева, а также под впечатлением того, что он назвал «провалом современной культуры»1 Признавая как объективно существующий незыблемый  духовно-нравственный миропорядок, он различал в культуре 3 направления творческой деятельности: принятие невидимого порядка и творчества, раскрытие и утверждение его ценностей; культура безбожного человека, выпавшего из духовно нравственного порядка и противопоставления себя ему, «гибкая в мировом пожаре революций и войн», область смещения доброго и злого, прекрасного и безобразного, область не определившегося, спорного.

Ученый утверждал, что культура последнего типа при всех своих негативных характеристиках необходима для мировой эволюции. Причем необходимо существования популярной культуры,  Трубецкой признает ее положительное значение как области, где имеет место духовное становление и где возможны прорывы в высший пласт.  Эти положения изложены в основных работах В. Соловьева. «Кризис западной философии», Критика отвлеченных «начал», «Смысл любви,  Оправдание добра»  и  др.

Двадцатый век продемонстрировал человечеству, что  культура как интегрирующее начало общественного развития охватывает не только сферу духовного, но не в меньшей степени – материальное производство. Все качества техногенной цивилизации смогли проявиться в полной мере именно в нашем столетии. Между  традиционной гуманитарной культурой европейского   Запада и  новой, так называемой «научной  культурной, производной от научно-технического прогресса XX в, с каждым годом растет нарастающийнарастающий разрыв. Вражда двух культур может привести к гибели человечества. Острее всего этот  конфликт сказался на культурном самоопределении  отдельно взятого человека. Поэтому проблема кризиса современной культуры не может быть рассмотрена без учета противоречий связи человека и машины. Именно под таким названием в 20-е г. Н.Бердяев пишет  статью, в которой подчеркивает, что вопрос о технике сегодня стал вопросом о судьбе человека и судьбе культуры. «В век маловерия» в век ослабления не только  старой религиозной веры, но и гуманистической веры XIX века, единственной сильной верой  современного  цивилизованного человека остается вера в технику в ее бесконечное развитие. Техника есть последняя любовь человека, и он готов изменить свой образ под влиянием предмета любви»1.

Машинное производство имеет космологическое значение. Царство техники – особая форма бытия, возникшая совсем недавно и заставившая пересмотреть место и перспективы человеческого существования в мире. Машина -  значительная часть культуры, которая в XX в. осваивает гигантские территории и овладевает массами людей. В XX столетии все делается мировым, все распространяется на всю человеческую массу. Эта новая форма организации массовой жизни разрушает красоту старой культуры, старого быта, и, лишив культурный процесс оригинальности и индивидуальности, формирует безликую псевдокультуру.

Существует целый ряд причин, породивших в культурологии XX в устойчивое ощущение кризиса культуры. Главное осознание новых реальностей: универсального характера жизненно важных процессов, взаимодействия и взаимозависимости культурных регионов, общности участи человечества в современном мире,  тех реальностей, которые являются источником цивилизации и одновременно ее следствием.

Как видим, глубоким беспокойствием, внушенным перспективами развития техники в современной социокультурной ситуации, пронизаны взгляды не только Н. Бердяева, но и других русских философов.

Одной из центральных проблем, как известно, современной философии культуры является проблема личности. И это понятно, если мы говорим о культуре, субъектом и объектом в которой является именно человек - творец, созидатель и уничтожитель одновременно.

Такое повышенное внимание к  человеческому фактору вообще было присуще изначально русской философии. Так, уже основной идеей одного из основоположников русской философии сковороды является антропологизм. По его мнению, познание ценностней возможно только через человека. Человек – это микрокосм. «Nosce te ipsum («Познай самого себя») – основание всей философии. «Кто может узнать план в земных и пространственных материалах, применившихся в вечной своей симметрии, если прежде не мог его усмотреть в ничтожной плоти своей».

Постоянную борьбу идеи с материей наблюдаем мы и в искусстве, и в самом характера культуры. Так, как известно, П.Сорокин диагностирует состояние культуры как кризисное . «Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений сосуществующих, ни никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которого пронизаны одним основополагающим принципом,  выражают одну и главную ценность… Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры».

Сорокин делит культуру1 на три типа: идеациональную, идеалистическую и чувственную. Идеациональная культура основана на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога как единственной реальности и ценности.

К этому типу он относит культуру брахманской Индии, буддийскую культуру, а также культуру средневековья до конца  XII в. Стиль этой культуры символичен, искусство религиозно, героями могут быть боги, ангелы, святые и грешники. Здесь мало внимания уделяется личности. Эта культура главным образом занимается приближением верующего к Богу.

Идеалистическая культура – промежуточная между идеациональной  и чувственной, так как ценности ее принадлежат как Небу, так и Земле.

Мир этой культуры как сверхчувственной, так и чувственный, но чувственность самых возвышенных и благородных проявлений. Такой была культура XIII-XIV вв. в Западной Европе, а также Греческая культура V-IV вв. до н.э. С XIV в  начинает отсчет чувственная культура, свидетелями угасания которой мы являемся. Ее ценности – в повседневном земной мире: реальный пейзаж, реальное событие и приключение. Ее цель – доставить наслаждение, расслабить возбуждение усталых нервов. Эта культура стремится освободиться от религии, морали и других ценностей. Этой культуре суждено погибнуть, но никакой катастрофы в этом Сорокин не усматривает. «Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а  единая , абсолютная, включающая в себя все формы. Все великие культуры, сохранившие творческий потенциал,  подвергались изменениям. Культуры и общества, которые не изменяли форму и не смогли найти новые пути и средства передачи, стали инертными, мертвыми и не продуктивными».  Таким образом, для Сорокина «смерть культуры была бы не чем иным , как острой болью рождения новой формы культуры. По его мнению, культура не погибнет пока жив человек, и он надеется, что возрождение культуры, ее обновление будет достигнуто на принципах альтруистической  любви и этики солидарности.

Обратим внимание на то, что для Сорокина именно – изменение ценностных ориентиров человека есть выражение сути культуры.  Так утверждал социолог, героями идеационной культуры являются «люди улицы» рабочие. приобретали…а, соответственно, – идеалистической – Христос, Прометей, Магомет.

Идеальный человек должен быть одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким и был человек до того, как он обособился от вечного единства божественной жизни, то есть «первобытный человек».

Сорокинская философия культуры достаточно оптимистична. Не случайно он вводит тип идеальной культуры будущего, в которой борьба «вещного и духовного превратится в самодостаточный симбиоз.

Философия Н.Бердяева  в понимании роли личности и ее назначении  – пессиместична. Основная доминанта бердяевской философии культуры – это утверждение примата духовной культуры в жизни общества.

Проблемы философии культуры изложены автором в работах «О культуре», «О смысле творчества. Опыт оправдания человека». В основе миропонимания философских проблем культуры лежит понятие творческого акта, и с этой точки зрения рассматриваются все основные вопросы жизни, государства, брака, семьи, искусства, места и значения культуры.  «Ни в понимании, ни в экономике, а в культуре осуществляются цели общества»» - утверждал философ.

И в этом позиции Сорокина и Бердяева схожи. Выделим основные дефиниции. Первое

Первое – определяющее значение культуры. Ее высокая миссия в жизни государства.

«В жизни общественный духовный примат принадлежит культуре»  -  утверждал философ. Сорокинская мысль, что демократические революции, появление «новых героев» понижает культурный уровень и утверждают низкие ценности, лишенные духовности – основная в указанных статьях Н.Бердяева.

«От демократизации культура повсюду понижается в своем качестве» в своей ценности.

Она делается более дешевой, более доступной, более широко развитой, более полезной, более комфортабельной, но и более плоской, пониженной в своем качестве, некрасивой, лишенной стиля.  Культура переходит в цивилизацию. Демократизация неизбежно ведет к цивилизации. С позицией современной социологии культуры дефиниции «демократия»  и «цивилизация» - разнопорядковые. Это так. Но для Бердяева, как и для Сорокина демократизация связана с появлением новых ценностей сверхрациональных с одной стороны, а с другой – чувственных и доступных. А все это вызывается к жизни именно «машинным производством», технизацией, обезличиванием личности, что для Бердяева и Шпенглера - лишь цивилизация.

Как известно, в современной теории культуры существует несколько точек зрения на понимание соотношения «культура» и «цивилизация». Бердяевская точка зрения как уже указывалось выше, продолжает шпенглеровскую антимонию.

«Культура  и цивилизация» - не одно и то же. Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Цивилизация всегда имеет  вид «parvenu» культура имеет душу.

Цивилизация же имеет лишь  методы и орудие.

Эта антиномия стала ключевой доминантой в характеристике, как культуры, так и цивилизации.

Проведя ретроспективный анализ культуры, Бердяев выделяет основные к^ СООТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛЬЮ И СТОИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИЕЙ

Вольфхарт Панненберг

 

1. Исходный пункт и основные черты стоической школы[2]

Стоя была в конце четвертого века основана молодым киприотом финикийского происхождения Зеноном