Реферат: Пятый чаньский патриарх трактат об основах совершенствования сознания

ХУН-ЖЕНЬ,
ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ
ПАТРИАРХ

ТРАКТАТ
ОБ ОСНОВАХ
СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ
СОЗНАНИЯ




ПРЕДИСЛОВИЕ
Предлагаемый читателю текст приписывается Пятому чаньскому Патриарху Хун-жэню (600-674) и, скорее
всего, был составлен его учениками согласно наставлениям своего учителя. Этот трактат является уникальным источником для изучения и понимания ранней традиции буддизма школы чанъ (яп. дзэн, кор. сон, вьет. тхиен).
Согласно преданию, школа чань (от санскритского слова дхьяна - мышление-сосредоточение) восходит к са-
мому Будде Шакьямуни, который однажды поднял вверх цветок перед всеми своими учениками и улыбнулся. Никто из учеников Будды не понял смысла поступка Учителя, только один Махакашьяпа ответил Будде тем же. Эта "цветочная проповедь" и положила начало чаньской традиции "передачи учения вне слов", "от сердца к сердцу". К последующим представителям этой традиции предание относит и таких великих буддийских мыслителей как Ашвагхоша и Нагарджуна. Чаньская традиция передачи учения в её канонической форме восходит к известному трактату XI в. "Записи о передаче светильника, составленные в годы Цзин-дэ (1004-1007)" - Цзин-дэ чуань дэн лу. Однако уже в раннем чанъ существовали краткие списки наставников, передававших учение чань, включавшие в себя и имена индийских учителей. Так, сохранившийся в дуньхуан-
ской рукописи текст (коллекция Пелльо № 3559) "Двенадцать добродетельных мудрецов, собравшихся у пагоды на горе Шуанфэн для обсуждения сокровенного принципа" (Сянь-дэ цзи юн Шуанфэншань та гэ тань сюаньли ши эр) упоминает двух индийцев, участвовавших в передаче чань:
автора абхидхармического компендиума Махавибхаша Паршву и Ашвагхошу. Двадцать восьмым Патриархом дхъяны в Индии был Бодхидхарма. Во второй четверти VI в. он отправился проповедовать в Китай, где буддизм распространялся уже шесть столетий, и стал Первым Патриархом дхьяны в этой стране.
Таково предание, сложившееся в Китае и призванное освятить новую школу авторитетом великих индийс-
ких учителей. И, хотя в настоящее время наука с полным основанием утверждает специфически китайский, дальневосточный характер чаньского учения, древнее предание также не лишено оснований, ибо возводя чаньскую традицию к Будде, оно подчеркивает принципиальную важность для неё непосредственного, живого видения "реальности как она есть" , видения, составляющего основу буддизма, буддийского мироощущения.
Главный принцип чань формулируется следующим образом: "Смотри в свою природу и станешь Буддой".
Смысл этого утверждения состоит в том, что каждый человек уже здесь и теперь является Буддой, и ему надо лишь осознать это. А достичь этого осознания человек может лишь при помощи пробужденного (просветленного) Учителя, который различными средствами (беседой, чаньскими парадоксами*, замечаниями по поводу сутр или просто стихов) как бы вызывает в ученике краткое переживание своего собственного просветленного сознания, налагает "печать пробуждения" на его сердце. И ученик в дальнейшей своей практике стремится реализовать это некогда прочувствованное им состояние, являющееся его исходным, естественным состоянием, состоянием, всегда неявно присутствующим за иллюзорным маревом сансарического омрачения.

Скр. татхата (кит. жу) или бхутататхата (чжэнь жу).

Бодхидхарма в Китае передал свое учение, а точнее свое просветленное состояние, через "наложение печати
Дхармы" своему ученику Хуэй-кэ, тот - Сэн-цаню, Сэн-цань - Дао-синю, который сделал своим преемником монаха Хун-жэня, ставшего таким образом Пятым чаньским Патриархом. Учениками Хун-жэня были два знаменитых монаха - Шэнь-сю (605-706), создатель северной школы чань, учивший о постепенности приближения к моменту пробуждения, и Хуэй-нэн (638-713), великий Шестой Патриарх, создатель южной школы последователей доктрины "внезапного пробуждения". С Хуэй-нэна, его "Алтарной сутры Шестого Патриарха" и его учеников начинается так называемый классический чань, хорошо известный запад-
ному читателю по многочисленным переводам текстов, научных трудов и популярных книг.

*Парадоксальные по своему содержанию диалог (кит. вэнь-да, яп. мондо), высказывание или вопрос (кит. гун ань, яп. коан). Например: "Каково было твое лицо, прежде чем родились твои родители?" "Как звучит хлопок одной ладони?"


Гораздо хуже известна ранняя чаньская литература, сохранившаяся в немногих, малоизученных текстах. Тем
не менее, ее важность совершенно исключительна, поскольку она возвращает нас к истоку чаньского учения, к тому его периоду, который предшествовал бурному появлению различных направлений и традиций в рамках становящегося классического чань VIII-IX веков. Конечно, реальная история раннего чань не столь однолинейна, как об этом говорит предание. И на этом этапе существовали различные чаньские течения. И, тем не менее, особая чистота и свежесть этой зари чаньской традиции, распространившейся позднее по всему Дальнему Востоку (Китай, Корея, Япония, Вьетнам) не может не привлечь внимание к ранним чаньским текстам.
Трактат Хун-жэня занимает в раннем чань особое место: он как бы подводит итог первому периоду истории
чань - ведь именно после Хун-жэня начинается раскол на северную и южную школы, приведший к победе последней и становлению чань в его классических формах. С другой стороны, именно со времени Пятого Патриарха начинается быстрое распространение чань и рост авторитета этого буддийского учения.
О жизни Хун-жэня известно немногое. Он происходил из рода Чжоу, получил традицию непосредственной передачи Дхармы от Четвертого Патриарха Дао-синя. Жил в горах Хуанмэйшань, в их восточной части, почему и его учение иногда называется Дуишаньской школой (Дуншань - Восточные Горы). В конце жизни передал учение Хуэй-нэну, простому неграмотному дровосеку, превосходившему, однако, по глубине переживания Истины ученого монаха Шэнь-сю, что обусловило упоминавшийся выше раскол.
Чему же посвящен трактат, содержащий учение Хун-жэня, составленный его ближайшими учениками?
Прежде всего, это так называемое "блюдение истинного сознания" (кит. шоу чжэнь синь), т.е. осознание, прочувствование самой природы сознания как природы Будды, изначально чистой и просветленной. При этом в данном контексте под сознанием не имеются в виду ни его конкретные состояния, ни его содержание. Речь идет именно о природе сознания, его сущностных характеристиках, не столько о сознании, сколько о "сознаньевости", присутствующей актуально, но незримо в любом акте и любом состоянии сознания подобно тому, как вода присутствует в любой волне.
Здесь характерны два образа, присутствующие в тексте и ставшие впоследствии очень распространенными в
чаньских сочинениях. Первый - образ солнца. Подобно тому, как солнце не меняет своей природы и продолжает сиять, будучи даже окутанным тучами, так же и истинная природа сознания остается вечно просветленной, несмотря на всё омрачение и эффективность эмпирических форм психики. Второй - образ зеркала. Зеркало, как и "изначальное сознание" ясно и чисто по своей природе и не меняет ее, даже будучи покрытым слоем пыли. Позднее ученик и преемник Хун-жэня, Шестой Патриарх Хуэй-нэн скажет о том, что зеркало изначально просветленного сознания всегда чисто, и никакой мирской пыли, омрачающей его нет, она не сущностна, пуста, небытийна. И Пятый Патриарх согласится со своим учеником.
Еще позднее другой чаньский мыслитель, Цзун-ми (780-841), развивая метафору зеркала, сравнил его поли-
рованную бронзовую (стеклянную в современных зеркалах) поверхность с сутью собственной природы, которая есть вечно присутствующий покой, а блеск, испускаемый поверхностью зеркала, - с деятельностью, функцией изначальной природы, которая есть вечно присутствующая осознанность; отраженные в зеркале образы он уподобил обусловленному существованию, которое выражается через психофизические функции организма; эти образы пусты и лишены субстанциальности.
Собственно, учение о постижении природы сознания - "сознаньевости" - как пути к пробуждению (скр. бодхи) и составляет основное содержание трактата Хун-жэня. Кроме этого. Пятый Патриарх дает конкретные наставления относительно самой техники медитации.
В связи с этим хотелось бы особо подчеркнуть, что содержание "Трактата об основах совершенствования со-
знания" опровергает некоторые распространенные заблуждения относительно теории и практики чань.
Во-первых, Пятый Патриарх совсем не утверждает исключительности чаньской практики, а рассматривает её в связи с практикой других буддийских школ, в частности, он не отрицает "молитвенного делания" школы "Чистой Земли", почитающей превыше всего Будду Амитабху и верящей в то, что наилучший путь к освобождению - вера в Его спасительную силу и сосредоточенное повторение Его имени. Хун-жэнь не отрицает благого характера "памятования о Будде"* , а только указывает на то, что путь непосредственного постижения природы сознания более прям и быстр - он приводит к пробуждению в течение одной жизни. И характерно, что синтез чань и "Чистой Земли" существовал на протяжении всей истории этих школ вплоть до настоящего времени.

*Китайский термин - нянь фо - означает сосредоточенное повторение формулы "Поклонение Будде Амитабхе"
(кит. ^ Намо Амитофо).

Во-вторых, постоянное обращение Пятого Патриарха к сутрам и шастрам для обоснования тех или иных положений своего учения показывает, насколько ложными являются утверждения различных пропагандистов чань (яп. дзэн) о пренебрежении последователей этой школы к слову Будды и буддийской философии. И действительно, тезис чань о передаче истины без опоры на письменные знаки (бу ли вэнь цзы) имеет совсем не тот смысл, который ему часто приписывается. С одной стороны, он имеет отношение к упомянутой выше практике "наложения печати Дхармы", предполагавшей непосредственное переживание учеником психического состояния учителя, а с другой - предупреждает против мертвящей схоластики, подменявшей живой опыт переживания изначальной просветленности сознания рассудочно-абстрактным штудированием канонических текстов и философских сочинений. При этом никакого умаления духовного значения этих творений не допускалось. И ещё несколько слов об истории текста. Трактат Хун-жэня был практически забыт в Китае после X-XI веков и сохранился там только в виде рукописи, найденной в начале нашего века в заброшенном монастырском комплексе в Дуньхуане (северо-западный Китай, современная провинция Ганьсу). Однако в 1570 г. трактат Пятого Патриарха был опубликован в Корее под названием "Трактат о наивысшей Колеснице". В 1716 г. он был впервые издан в Японии и включен в текст японской Трипитаки (на китайском языке).
Перевод для данного издания сделан по критическому тексту, опубликованному в 1987 г. американским уче-
ным Дж. Р. Мак-Рэем. Мак-Рэй свел воедино известные ему дуньхуанские версии трактата и корейско-японскую версию из Трипитаки (см. Тайсё синею Дайдзокё ["Трипитака годов Тайсё"]. Токио, 1968. - Т. 48. - С. 377а-379б). Отдельные разночтения чисто филологического характера указаны в изданном Дж. Р. Мак-Рэем китайском тексте внизу страницы. Латинские буквы в этих подстрочных примечаниях обозначают: "Р" - Pelliot (Пелльо - имя французского ученого, собравшего коллекцию дуньхуанских рукописей); "S" - Stein (Стэйн, английский ученый). Цифры после буквенных обозначений указывают на номера текстов по каталогам П. Пелльо и Р. Стэйна.
Кроме трактата Хун-жэня науке известны следующие ранние чаньские тексты:
1. "Записи, собранные учителем согласно Учению Ланкаватара-сутры" - ранний чань иногда назывался
школой Ланкаватара-сутры (кит. ^ Лэнце ши цзы цзи).
Этот текст представляет собой извлечение из сочинения "Искусные методы, необходимые при вступлении на Путь для успокоения сознания" (Жу дао ань синь яо фанбянь) и принадлежит Четвертому Патриарху чань Дао-синю, учителю Хун-жэня.
2. "Трактат чаньского наставника Бодхидхармы" (Дамо чаньши лунь), приписываемый Бодхидхарме, но на-
писанный видимо в конце VII в.
3. "Сутра алмазоподобного (ваджрного) самадхи" (Цзиньгач санъмэй цзин) вероятно написанная в Корее
между 645 и 665 гг.
4. Трактат Шэнь-сю "О созерцании сознания" (Гуань синь лунь), написанный им еще до раскола чань или в самом его начале в 675-700 г.
5. Эпитафия чаньского наставника Фа-жу (638-689). Сочинение, приписываемое Третьему Патриарху
Сэн-цапю "Надпись о доверии к сознанию" (Синь синь мин), апокрифично и написано в конце VIII в. в духе классического чань.
Перевод трактата Дао-синя см.: Chappel, D. The Teachings of the Fourth Ch'an Patriarch Tao-hsin (580-651).
Early Ch'an in China and Tibet // Berkeley Buddhist Studies Series, No 5 / Ed. by W. Lai and L. Lankaster. - Berkeley,
1983. - P. 89-129.




^ ХУН-ЖЭНЬ, ПЯТЫЙ ЧАНЬСКИЙ ПАТРИАРХ

ТРАКТАТ ОБ ОСНОВАХ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ СОЗНАНИЯ

сю синь яо лунь



"Трактат об основах совершенствования сознания", состоящий из одной части, написан наставником Хун-жэнем из Цичжоу1, дабы привести простых людей к мудрости и пониманию основных принципов освобождения.
Если вы будете пренебрежительно относиться к этому тексту, то и все другие практикующие не смогут уви-
деть его. Осознайте, пожалуйста, что, переписывая его, вы не должны допускать никаких ошибок или пропусков, которые могли бы ввести в заблуждение тех, кто будет следовать ему.
Сущность совершенствования на Пути заключается в осознании того, что сознание2 чисто по своей внутрен-
ней природе, не рождается и не умирает, лишено каких-либо различий. Собственная природа3 совершенна и целостна, и чистое сознание является нашим коренным учителем, превосходящим всех Будд десяти сторон света 4.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание чисто по своей внутренней природе?
Ответ: Трактат, разъясняющий "Сутру о Десяти Ступенях"5, гласит: "В телах живых существ пребывает
алмазоподобная6 природа Будды. Подобная солнцу, она по сути своей сияюща, совершенна и целостна. Хотя она всеобъемлюща и безгранична, она лишь как бы затемняется облаками пяти скандх7 и поэтому не может светить, словно лампа, помещенная в кувшин".
Далее, если мы будем использовать образ солнца, то это можно уподобить положению, когда облака и туманы мира распространяются во всех восьми направлениях, и весь мир погружается во мрак. Но разве само солнце перестает сиять?
Вопрос: Если солнце не перестает сиять, то почему же не видно света?
Ответ: Свет солнца не уничтожается, а лишь заслоняется облаками и туманом. Таково же и чистое сознание,
которым обладают все живые существа, - оно лишь омрачается, будучи окутано облаками различающего мышления, ложных воззрений и предубеждений. Если же человек может прояснить его, блюсти свое сознание в чистоте, то тогда ложное мышление не возникнет, и тогда солнце ни-рванической Дхармы8 естественно проявится. Поэтому следует знать, что само наше сознание изначально чисто по своей природе.
Вопрос: Откуда вы знаете, что наше собственное сознание изначально не рождалось и не умирало?
Ответ: Вималакирти-сутра9 говорит: "Таковость10 не возникает, Таковость не исчезает". Слово "Таковость"
обозначает солнцеподобную природу Будды, сознание - источник всего, чистый по своей собственной природе11. Таковость существует сама по себе и не возникает в силу причинной обусловленности. Сутра12 также гласит: "Живые существа все без исключения наделены Таковостью. Все совершенномудрые и мудрецы также наделены Таковостью". "Живые существа" - эти слова обозначают нас, простых людей, "совершенномудрые и мудрецы" - эти слова обозначают Будд. Хотя их имена и явленные признаки и различаются, их истинная Таковость и дхармовая суть совершенно одинаковы и не подвержены ни рождени-
ям ни смертям. Поэтому и говорится: "Всё обладает Таковостью". Отсюда и известно, что наше сознание не рождается и не гибнет.
Вопрос: Почему вы называете сознание коренным учителем?
Ответ: Истинное Сознание существует естественно, само по себе и не приходит к нам извне. Как учитель, оно даже не требует никакой платы за обучение13. Во всех трех временах нет ничего более интимно близкого, нежели сознание. Если осознать его Таковость и блюсти ее, то можно достичь другого берега14. Заблудшие забывают о нем и обретают три низшие формы существования15. Поэтому известно, что Будды трех времен16 смотрят на свое Истинное Сознание как на учителя.
Здесь трактат гласит: "Существование живых существ зависит от волн ложного сознания, сущность которого иллюзорна" . Если твердо блюсти изначально чистое сознание, то тогда ложное мышление не возникнет, и будет достигнуто нерожденное состояние18. Поэтому я и знаю, что сознание - это коренной учитель.
Вопрос: Почему сознание простых людей превосходит сознание Будд?19
Ответ: Постоянно памятуя о других, внешних по отношению к вам, Буддах и повторяя их имена , вы не сможете избежать смертей и рождений. Только блюдя ваше собственное изначальное сознание, вы станете способными достичь другого берега. Поэтому "Алмазная сутра"21 гласит: "Тот, кто смотрит на мою видимую внешность или по звуку моего голоса ищет меня, такой человек идет ложным путем и не сможет увидеть Татхагату"22. Отсюда я и знаю, что блюдение истинного сознания превосходит памятование о других Буддах. К тому же, слово "превосходит" употребляется лишь для воодушевления практикующих. В действительности суть высшего плода абсолютно равностна и недвойственна.
Вопрос: Если сущностная природа всех существ и Будд абсолютно тождественна, то почему же Будды не ро-
ждаются и не умирают, обретают безмерную радость и блаженство, являются самосущими и не знающими никаких препятствий, а я и другие живые существа блуждаем в мире рождений и смертей, и получаем одно за другим все виды горестей и страданий?
Ответ: Все Будды десяти сторон света, пробудившись, достигли осознания природы всех дхарм, которая
является источником самоозаряющего света сознания. У них не возникает ложного мышления, они никогда не теряют правильного мышления-сосредоточения, и у них исчезла мысль о наличии "я"23. Поэтому они более не находятся во власти чередования рождений и смертей. Поскольку они не находятся во власти рождений и смертей, постольку они достигают состояния полного успокоения и исчерпания24. А вследствие этого к ним возвращается мириад видов блаженства.
Все живые существа заблуждаются относительно сути своей истинной природы, не осознают изначальное
сознание. Вновь и вновь они оказываются в различных ложных условиях, не совершенствуются в правильном мышлении-сосредоточении, их обуревают чувства влечения и отвращения. По причине наличия влечения и отвращения их сознание омрачается, и сосуд их сознания как бы дает трещину и начинает протекать. Из-за того, что сосуд сознания трескается и протекает, возникают рождения и смерти. Поскольку есть рождения и смерти, постольку появляются и все страдания.
"Сутра Царя Сознания"25 гласит: "Истинно таковая природа Будды скрывается в знании, рождаемом чувственным восприятием. Живые существа тонут в рождениях и смертях моря шести сознании26 и не могут достичь освобождения".
Будьте усердными! Если вы сможете блюсти истинное сознание, то ложное мышление не родится, мысль о
наличии "я" исчезнет, и вы естественно-спонтанно станете равны Буддам.
Вопрос: Если истинно таковая природа дхарм самотождественна и недвойственна, то если есть заблуждение, то все должны заблуждаться, а если есть пробуждение, то все должны пробудиться. По какой же причине только Будды пробуждены-просветлены, а живые существа пребывают в омрачении и заблуждении?
Ответ: С этого места мы вступаем в недоступный мысли раздел Учения, который простые люди не могут
постичь. Пробуждение - это осознание природы, заблуждение - это утрата осознания природы. Если условия, делающие пробуждение возможным, соединятся вместе, то {природа и осознание природы] соединятся - здесь нельзя определенно об этом сказать. Однако вы должны доверительно полагаться на совершенную истину и самостоятельно блюсти истинную природу. Поэтому Вималакирти-сутра гласит: "Дхармы не обладают ни собственной природой ни природой иного. Все дхармы в основе своей не рождены, и поскольку это так, то они и не гибнут"28. Пробуждение - это отказ от двух крайностейоппозиций и вступление в не знающее различия знание. Если понят смысл этих слов, то что бы вы ни делали - ходили, стояли, сидели, лежали - в любом случае вы должны сосредоточиваться на блюдении изначально чистого сознания. Тогда ложное мышление не возникнет, мысль о наличии "я" исчезнет, и естественно-спонтанно будет достигнуто освобождение. Если вы будете задавать слишком много вопросов при беседе, то количество употребляемых терминов и понятий будет все время увеличиваться. Если вы хотите знать самое важное в Учении, то первым является принцип блюдения сознания. Блюдение сознания - это и есть корень и основа нирваны, главные врата вступления на Путь, краеугольный камень всех двенадцати разделов Канона29, прародитель Будд всех трех времен.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания - это корень и основа нирваны?
Ответ: Если говорить о нирване, то можно сказать, что по своей сущности она - успокоение, исчерпание, не-
деяние , умиротворение и блаженство. Когда мое сознание присутствует в своей истинности, тогда ложное мышление исчезает. По причине исчезновения ложного мышления устанавливается истинное мышление-сосредоточение. По причине утверждения полноты истинного мышления-сосредоточения рождается мудрость успокоенного сияния.
По причине рождения мудрости успокоенного сияния достигается обретение постижения природы дхарм.
По причине обретения постижения природы дхарм достигается состояние нирваны. Отсюда и известно, что
блюдение сознания есть корень и основа нирваны.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на путь?
Ответ: Будда учит, что даже поднятие руки для того, чтобы написать образ Будды, создает такое количество
заслуг, которое можно сравнить с числом песчинок в Ганге31. Однако Будда учил этому лишь для того, чтобы пробудить неразумные существа совершить действия, могущие быть причинами благих кармических следствий, причинами, делающими возможным лицезрение Будды32.
Если же вы желаете в течение одной жизни достичь состояния Будды, то не следует делать иного, кроме как
блюсти истинное сознание.
Будды трех времен бесчисленны и неизмеримы, но нет ни одного человека, который бы стал Буддой, не занимаясь блюдением сознания. Поэтому сутра гласит33: "Когда сознание в его истине сосредоточено на одном, то нет ни одного дела, которого оно не могло бы совершить".
Отсюда и известно, что блюдение сознания является главными вратами вступления на Путь.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания является краеугольным камнем всех двенадцати разделов Канона?
Ответ: Татхагата во всех сутрах чрезвычайно подробно говорит о всевозможных проступках и добродеяниях, всех причинах, условиях, следствиях и результатах или указывает на различные горы, реки, земные массивы, травы и деревья и тому подобные всевозможные вещи, используя их как бесчисленные и неизмеримые по их числу метафоры, или же объясняет сущность бесчисленных сверхъестественных способностей, всевозможных метаморфоз и превращений. И все это говорится Буддой лишь для того, чтобы наставить неразумные живые существа, обуреваемые всевозможными страсями и наделенные мириадами психологических особенностей. По этой причине Татхагата, используя их психологические предрасположенности, различными способами ведет их к вечному блаженству.
Следует непосредственно осознать, что природа Будды, которой наделены живые существа, изначально чиста и подобна солнцу, заслоненному тучами. Однако, когда реализуется блюдение истинного сознания, тогда ложное мышление, подобное тучам, исчезает, и солнце мудрости обнаруживается. К чему же продолжать накапливать знания, основанные на чувственном опыте, ведущие к страданиям смертей и рождений?
Все принципы и нормы, равно как все дела трех времен можно уподобить полировке зеркала. Когда пыль
стерта, тогда сама по себе проявляется природа зеркала. То, чему может научиться непросветленное сознание, в конце концов совершенно бесполезно.
Если вы можете реализовать неутрачиваемость истинного мышления-сосредоточения и достичь результата
обучения в недеятельно-необусловленном сознании, то это и будет истинным Обучением. Хотя здесь и говорится об истинном обучении, в действительности обучаться совершенно нечему. И по какой причине? Поскольку и "я" и нирвана, эти два элемента оппозиции - пусты, нет ни их двойственности, ни их единства. Поэтому принцип "нечему" обучаться по своей дхармовой сути не пуст.
Следует непременно реализовать блюдение истинного сознания. Если ложное мышление не рождается, то мысль о наличии "я" исчезает. Поэтому "Сутра о нирване"34 гласит: "Тех, кто знает, что Будда не проповедовал никакого Учения, называют много слышавшими".
Отсюда и известно, что блюдение истинного сознания является краеугольным камнем всех двенадцати раз-
делов Канона.
Вопрос: Откуда известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен?
Ответ: Будды всех трех времен рождаются из природы сознания. Когда первоначально блюдется истинное сознание, то ложное мышление не возникает, мысль о наличии "я" исчезает, после чего человек становится Буддой.
Отсюда и известно, что блюдение сознания - это прародитель Будд всех трех времен.
Вышеизложенные четыре проблемы, объясненные в форме вопросов и ответов, могут быть разъяснены подробнее и более развернуто. Как же исчерпать их? Мое единственное искреннее желание заключается в том, чтобы вы сами уяснили сущность изначального сознания.
Чтобы это было так, я со всей искренностью взываю к вам: "Будьте усердны! Будьте усердны!" Тысяча сутр, десять тысяч шастр не учат ничему более совершенному, чем блюдение истинного сознания. Поэтому и следует быть усердным.
Я основываюсь на "Сутре цветка Учения"35, которая гласит: "Я показал вам великую колесницу, наполненную драгоценностями, блестящим жемчугом, таинственными снадобьями и другими вещами, но вы все равно не берете их, не используете их. О, великое горе! Как быть, как быть!"
Если ложное мышление не появляется, мысль о наличии "я" уничтожается, получаемые заслуги обретают
законченность и полноту. Не ищите истину вовне, это лишь ввергнет вас в страдания рождений и смертей. Сохраняйте одно и то же состояние сознания равно во всех мыслях, во всех ментальных актах. Ведь тот, кто наслаждается сейчас, сеет семена будущих страданий, сам дурачит и морочит других людей и не может освободиться от цепей рождений и смертей.
Будьте усердны! Будьте усердны! Хотя усердие ныне может показаться бесполезным, оно тем не менее породит причины будущего успеха. Не позволяйте себе попусту тратить время, понапрасну растрачивая силы. Сутра36 гласит: "Неразумные будут постоянно пребывать в аду, думая, что они бродят по прекрасному саду. Не может быть худшего пути, нежели путь, приведший к их нынешнему обиталищу". Я и другие живые существа тоже таковы. Мы не осознаем и не понимаем, как ужасно и губительно для людей наше состояние, а у нас нет даже намерения покинуть его. О, как это странно!
Если вы начинаете заниматься сидячей медитацией37, то опирайтесь на предписания "Сутры созерцания
Будды Неизмеримого Долголетия"38, правильно сидите с прямым корпусом, закройте глаза, соедините губы. Смотрите прямо перед собой, направив внимание вдаль, и, мысленно представив образ солнца, сосредоточьтесь на нем - блюдите его. Воспроизводите этот образ постоянно, не делая перерыва, одновременно с этим гармонизируйте дыхание, не позволяйте ему быть то резким, то плавным, ибо от этого возникают болезни.
Если вы занимаетесь медитацией ночью, то вы можете пережить всевозможные благие и неблагие состояния сознания; вступите в самадхи зеленого, желтого, красного или белого39; представляйте, что ваше тело то испускает сияние, то вбирает его в себя; созерцайте телесные признаки Татхагаты; используйте и другие многочисленные способы практики посредством трансформации сознания.
Если вы созерцаете такие объекты, концентрируйте на них ваше сознание, но не привязывайтесь к ним. Все они пустые проявления ложного мышления. Сутра гласит: "Все земли и страны десяти сторон света пусты и несубстанциальны"40. И еще сказано: "Три мира41 несубстанциальны, иллюзорны и созданы только лишь сознанием"42.
Не беспокойтесь, если вы не можете сосредоточиться и не испытываете всех этих состояний и не удивляйтесь этому. Самое главное - ходя, стоя, сидя, лежа - постоянно стремиться реализовать блюдение истинного сознания.
Когда ложное мышление не рождается и мысль о "я" исчезает, все множество дхарм воспринимается как не
отличное от сознания. Поэтому все Будды в своих многочисленных наставлениях, поучая, прибегали к различным сравнениям только лишь потому, что различные живые существа обладают неодинаковым поведением, и поэтому для них нужны разные формы наставлений. Но в действителности восемьдесят четыре тысячи врат Учения, три колесницы43, семьдесят две ступени совершенствования святых мудрецов не выходили за рамки доктрины, согласно которой собственное сознание является корнем [просветления].
Если вы можете самоосознать изначальное сознание, в каждый момент мыслительной деятельности поли-
ровать это осознание, то это будет равносильно ежемгновенным подношениям Буддам десяти сторон света, многочисленным как песчинки в Ганге, или же [равноценно] всем двенадцати разделам Канона, и тогда в каждый мыслительный момент вы будете поворачивать колесо Учения.
Если вы можете осознать сознание-источник, то ваше постижение станет безграничным, все желания исполнятся, все виды религиозной практики будут совершены, все нужное будет содеяно, и последующих жизней больше не будет. Если ложное мышление не рождается, мысль о "я" уничтожена, привязанность к телесному существованию отвержена, то происходит утверждение в нерожденном. О как это непостижимо!
Будьте усердны! Не впадайте в гордыню. Знайте, что из числа услышавших эти насущные наставления, сможет реализовать их смысл не больше одного из числа существ, многочисленных, как песчинки в Ганге. А из числа практикующих, но достигших цели, редко найдется и один человек за время десятков миллиардов кальп - мировых периодов44. Как следует стремитесь к полному умиротворению, умеряйте деятельность органов восприятия и горячо желайте усмотреть сознание-источник. Пусть он сияет в своей чистоте, но не будет неоформленным45.
Вопрос: Что такое неоформленное сознание?
Ответ: Люди, занимающиеся концентрацией сознания могут связать истинное сознание путами препятствий
со стороны внешних причин, чувственных впечатлений и затрудненного дыхания. До достижения очищения сознания такие люди ходя, стоя, сидя, -лежа должны сосредоточивать свое сознание, обозревать свое сознание. Но пока они не достигнут полной реализации его чистоты, они не смогут озарить светом постижения то изначальное сознание, которое является источником всего. Это и называется неоформленностью.
Люди, наделенные сознанием, из которого истекает омрачение, не могут избавиться от великого недуга рождений и смертей, но сколь же достойны сожаления неведающие блюдения сознания вообще, тонущие в пучинах моря страданий рождений и смертей. Когда же они выберутся из него! Увы!
Будьте усердны! Сутра46 гласит: "Тем живым существам, которые внутренне искренне не желают стремиться
к просветлению, не смогут помочь даже все Будды трех времен, многочисленные как песчинки в Ганге". Другая сутра гласит: "Живые существа сами должны постигать свое сознание и переправляться на другой берег существования. Будда не может переправить живые существа туда". Если бы Будды могли сами без наших усилий переправить живые существа в нирвану, то и я и другие существа разве не стали бы уже Буддами? Ведь Будды, бывшие до нас, столь же неисчислимы, как песчинки в Ганге. Только лишь в силу отсутствия у нас внутреннего искреннего стремления к просветлению мы тонем в мире страданий.
Будьте усердны! Прошлое наше неизвестно, и запоздалое раскаяние не достигнет цели. Ныне, в этой жизни, вам удалось услышать эти наставления. Слова их ясны, постарайтесь быстро уразуметь их смысл, понять необходимость блюдения сознания - это единственный путь. Вы можете быть искренни в вашем желании стать Буддой, и тогда, занимаясь религиозной деятельностью, вы будете вознаграждены неизмеримым счастьем и блаженством. Вы можете в омрачении и суетности быть приверженными мирским нравам и жадно гоняться за славой и выгодой. Тогда вы отправитесь в ад и, увы, испытаете все виды мук и горестей. Будьте усердны!
Некоторые быстро достигают успеха - стоит им одеть ветхую одежду, начать есть грубую пищу и уяснить принцип блюдения сознания. Заблудшие же мирские люди не понимают этого принципа и по причине непросветленности своего сознания испытывают большие муки от этого. Они начинают предаваться различным способам обретения блага, надеясь достичь освобождения, но лишь вновь оказываются во власти
страданий круговорота рождений и смертей.
Постигший этот принцип и не утрачивающий правильного мышления-сосредоточения, могущий переводить
существа на другой берег существования является бодхи-саттвой, наделенным великой силон. Я ясно говорю вам:
первое, что надо делать, - это блюсти сознание. Ведь БЬ! не можете терпеть даже страданий этой жизни. Неужели же вы хотите испытывать беды еще десяти тысяч грядущих кальп - мировых периодов? Слушайте и размышляйте, что вам больше подходит.
Остаться недвижным при порывах восьми ветров. Это поистине значит обладать драгоценной горой. Если вы хотите познать плод нирваны - совершите искусные и как бы текучие трансформации всего множества феноменов, содержащихся в вашем сознании. Найдите лекарство, соответствующее вашей болезни, и вы сможете положить конец порождению ложного мышления и уничтожить мысль о наличии "я". Такой человек поистине превзойдет сей мир и станет выдающимся мужем. Разве может исчерпаться великая свобода Татхагаты! Когда я произношу эти слова, то искренне взываю к вам: не порождайте ложного мышления, уничтожьте мысль о наличии "я"!
Вопрос: Что такое мысль о наличии "я"?
Ответ: Бывает, что человек, лишь немного превосходящий других людей, думает о себе: "Это я сам смог
стать таким". Если есть такие мысли, то и в нирване не Избавишься от сего недуга. "Сутра о нирване" гласит:
"Великое пространство объемлет собой все сущее. Но ведь само пространство не думает: "Вот ведь что я могу".
Этот пример указывает на двое врат, ведущих к избавлению от болезни: это избавление от мысли о наличии "я", и практика алмазоподобного самадхи"47.
Вопрос: Ведь даже люди, занимающиеся высшей формой практики, взыскующие истинное и постоянное
упокоение и исчерпание нирваны, радуются бренному и преходящему благу и не радуются наипервейшей истине. Истинное, постоянное и сокровенное благо в них еще не проявилось, и поэтому они только стремятся установить свой разум в соответствии с условиями, провозглашенными Учением Будды. Но это в свою очередь ведет к развитию различающего мышления, которое создает истекающие омраченностью состояния сознания.
Те же из них, которые направляют правильное мышление-сосредоточение на ничто, оказываются в состоянии омраченной непросветленности - это тоже не истинный принцип. Они не используют правильное мышление-сосредоточение, не приводят его направленность в соответствие с условиями, провозглашенными учением Будды, и ложным образом по
Глоссарий

абсолютная истина скр. парамартха кит. чжэнь ди
алмазоподобное самадхи скр. ваджропамасамдхи кит. цзиньган саньмэй
алмазоподобное тело скр. ваджракая кит. цзиньган шэнь
аскеза скр. дхута кит. тоу то
аффекты скр. клеша кит. фань нао

безостаточная нирвана скр. анупадхишеша-нирвана
кит. у юи непань
Благородный Восьмеричный Путь скр. Арья-аштанга-марга
кит. Шэн Ба Дао
блюдение истинного сознания кит. шоу чжэнь синь
блюдение сознания кит. шоу синь
бодхи скр. пути кит. цзю э
бодхисаттва кит. пуса (путисадо)

ваджра кит. цзинь ган
ведана (одна из