Реферат: Личность и общество в эзотерике и экзотерике оглавление

ЛИЧНОСТЬ И ОБЩЕСТВО В ЭЗОТЕРИКЕ И ЭКЗОТЕРИКЕ





Оглавление


Предисловие


Глава 1. Наше междувременье как мистический ад для тантризма


Глава 2. Ад от самокоронации шлемом драконоборца, рожденный просьбой помочь быстро обрести божественность


Глава 3. Искалеченные эликсиром счастья и успеха


Глава 4. Банный халат, приближающий к Богу и легитимный «кукиш в законе»


^ Глава 5. Чем опасны фальшивое уважение и картонная любовь


Глава 6. Инструкция по становлению богатым, великим и прославленным гуру


Глава 7. Недвойственные учения о прижизненной самореализации созданы исключительно для умных существ


Глава 8. «Героям трассы пламени божественной Любви»


^ Глава 9. Мысли о йоге и йогинах

Глава 10. О памятнике «анус у носа» и духовном пути


Глава 11. Арйа дживы, виры, шудры, чандалы, ракшасы и пишачи


Глава 12. Семья вира практиков как героический союз для штурма небес и бездны

^ Глава 13. Майтхуна как деструктивный фактор для непригодных к каулической практике


Глава 14. Адепты, профаны-имитаторы, психоделики и прочие экстремальные факторы

^ Глава 15. Разруха - не вовне, разруха - это состояние ума


Глава 16. Гарантия достижения успеха и причины его отсутствия


Глава 17. Любопытство, желания, творчество, наслаждения, поиск новой пользы – некоторые качества каулы


^ Глава 18. Единство в многообразии и творческий потенциал


Глава 19. Немного о мировых религиях


Глава 20. Мне мир предстает большой психбольницей, где психи врачей заставляют лечиться


^ Глава 21. Базовый фактор успеха или поражения в политике построения гармоничного общества


Глава 22. Выбор наименьшего зла - чистота позиции


Глава 23. О том, чем удобен политико-экономический баланс учения

Махакалагни Кулы


^ Глава 24. Общественный строй, народы и законы мироздания


Глава 25. Шудры и духовные кланы


Глава 26. Трансформация языческих, племенных и орденских общин в условиях современной городской среды


^ Глава 27. Нео-племена


Глава 28. Два мировоззрения – два каскада последствий


Глава 29. Нео-племя и самопровозглашенное государство


Глава 30. Армия самообороны самопровозглашенного государства


^ Глава 31. Секрет победы - кристальная праведность и всесторонняя персональная ответственность


Глава 32. Использование широты и мощи интеллекта против ментов и гопников


^ Глава 33. О важности избавления от невежества, страха, привязанностей и развития мудрости, спокойствия и непривязанности


Глава 34. Преистория государства Абиссланд


I. Истоки, развитие и расцвет Акаданского Джайхата, государства, предшествующего Абиссланду


II. Гибель Акаданского Джайхата и крушение попытки усилить акаданский народ


III. Последствия


^ Глава 35. Обоснование права на власть Джайа Махакалагни Кулы и легитимности государства Абиссланд


Глава 37. Грани кристалла особенностей каулической расы


^ Глава 38. Узко понятые национализм и расизм как препятствие к объединению во имя победы. Наш взгляд на расовый вопрос


Глава 39. Почему мне не нравится преподавать медитативную йогу в СНГ


^ Глава 40. Слово похвалы «отечественному»


Глава 41. Являются ли тантрические манифестации Кали и Бхайравы сугубо индуистскими божествами


Глава 42. Почему адептам тантризма иногда (но не всегда) удобно представляться другим, как «хинду»


^ Глава 43. О вопросе национальной идентификации, культуры и генетики


Глава 44. С чего начинать создание своего клана


Глава 45. Гармоничная структура духовной общины


^ Глава 46. Типы сторонников


Глава 47. Четыре неизбежных этапа существования любого социума








Предисловие


Эта книга является плодом моего двадцатилетнего опыта наблюдений, лабораторных и полевых опытов, исследований и экспериментов. Целью этой работы было изучение

Homo Misticus и HomoVulgaris и контактов между этими двумя видами человекообразных существ в различных ареалах их обитания. Начав свои исследования с этой общей платформы, я столкнулся с необходимостью исследовать отдельные подвиды, относящиеся к Homo Misticus и HomoVulgaris такие как арйа дживы, виры, каулы, брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы, пашу, махапашу, пишачи, ракшасы и гоблины. Следует разъяснить сразу терминологию, употребляемую мной.


Арйа джива – существо, в котором доминирует духовное начало, из чего вытекает ощущение собственной божественности и благородное поведение.


Вира – существо героического склада. Вира может быть мистиком, мчащимся по пути скорейшего обожествления, требующим отваги и стойкости. Вира может быть храмовым воином, рыцарем. Вира может совмещать в себе как первое, так и второе.


Каула – адепт каула марги, особого мистико-магического пути к быстрейшему самообожествлению. Характерными чертами этого пути являются доктринальная и методологическая тотальность, способность к быстрым магическим трансформациям. Каула обладает глубоким и широким сознанием, мощным и ясным видением, умением виртуозно жонглировать способами видения и энергиями.


Брахманы – существа, которым свойственны духовность, благочестивость, склонность к познанию себя и мира, к изобретательству и творчеству, обладание стратегическим мышлением. В гармоничном обществе брахманы занимаются духовными и научными вопросами, включающими в себя совершенствование духовных доктрин и методов, конституционный надзор за гармонией в обществе и за обучение членов общества. Брахманы готовы нести ответственность за духовность и культуру пространства, превышающего размеры одной страны.


Кшатрии – существа, имеющие склонность к управлению, войне и защите, а также соответствующие таланты править и победоносно воевать. Тело кшатриев аскетично, сильно, подвижно и гибко, отлично приспособлено для военных операций. Кшатрии готовы нести ответственность за социум государства.


Вайшьи – купцы, коммерсанты, заводчики, фабриканты, банкиры, фермеры. Они готовы нести ответственность за коллектив, находящийся под их управлением.


Шудры – лица с ограниченными возможностями для умственного и мистического развития, у которых отсутствует стратегическое видение. Сознание шудр неглубоко, узко и слабо освещается самоосознанием. Они готовы нести ответственность за себя и за свою семью.


Чандалы – деграданты, которые не в силах твердо идти не только мистическим путем, но даже медленным путем благородной религии. Чандалы не в состоянии отвечать даже за самих себя. Характеризуются ничтожеством и никчемностью.


Пишачи – извращенные существа, полные нечестия и пороков, имеющие массу омрачений и грехов. Пишачам не свойственно ни благородство, ни честь, ни доброта. Они наслаждаются тем, что благородным существам кажется ущербным и извращенным.


Ракшасы – демонические существа, одержимые гневом, кровожадностью и другими страстями. Грубы, жестоки, материалистичны, не склонны к благочестию и справедливости.


Пашу – животные и полуживотные, не способные к практике глубоких, тонких и мощных духовных путей в силу узости и слабости неглубокого ума, грубости восприятия и прикованности к миру грубой материи.


Махапашу – это те пашу, в ком скотство выражается особенно ярко и полно.


Таким образом, становится видно, что под брахманами, кшатриями, вайшьями, шудрами и чандалами не понимается индийская система сословий. Можно сказать, что под всеми выше перечисленными мной терминами понимаются разные психо-энерго-физические расы социума, которые не имеют ничего общего с антропологической расовой классификацией. Речь идет о внутренних характеристиках всех человекообразных существ, которых профаны ошибочно и огульно именуют «людьми». Понятие «человек» - фикция, условность, отражающая базовую телесную общность существ. Для меня внешние признаки существа менее важны и интересны, нежели его внутренний мир и поведение.


Любая идея и любая фраза, содержащаяся в данной книге, не должна быть истолкована как призыв к расизму, шовинизму, нацизму, насилию, к свержению существующего государственного строя или к посягательству на жизнь, здоровье, права и имущество граждан, к неподчинению законам какой-либо страны, к употреблению веществ, запрещенных законодательством. Любые фразы, которые могут быть восприняты кем-либо в вышеупомянутом ключе – являются художественными аллегориями и мистико-магическим символизмом.

В этой книге я не уделяю много внимания достоинствам Homo Misticus и красотам его жизни, поскольку я уже посвятил этому немало внимания в своих предыдущих книгах. Сей труд больше акцентуируется на особенностях HomoVulgaris, отраженных в его жизни, мировоззрении и поведении, и которые стоит принимать в расчет при взаимодействии.


Книга написана для того, чтобы помочь мистикам лучше понимать себя и мир, в котором они живут. Ознакомившись с содержанием книги, мистик будет делать в жизни меньше ошибок, и, тем самым, сможет избежать массы проблем и вреда. И наоборот, книга поможет мистику достичь больших и лучших результатов в своей духовной практике, неотделимой от всего хода его жизни.


Необходимо сказать, что Сиддхешвари Дж. Бхайрави фактически является соавтором книги. Изначально текст представлял собой разрозненные записи, фрагменты моих дневников и заметок, в которых русская грамматика была существенно деформирована моим десятилетним проживанием в англоязычной среде. Вся литературная обработка текста легла на плечи Сиддхешвари. Без ее участия мысли книги никогда не смогли бы быть выраженными таким адекватным способом, какими это осуществлено ныне.


Не могу не отметить позитивно и с благодарностью духовную и техническую поддержку со стороны Кали-Чамунды и Камалы. Большую духовную, дружескую поддержку я получил от Сватантрйанатха Дж. Бхайрава, Лалиты Дж. Бхайрави, Сомананданатхи Сарасвати и Натэллы Сперанской. За это я очень благодарен и признателен моим дорогим и драгоценным родичам и друзьям.


^ 73 552 год по каланскому летоисчислению.







Глава 1. Наше междувременье как мистический ад для тантризма


Метафизические-философские мировоззрения, коими оперируют тантрики, возникли тогда, когда архаическое - образное, магическое, паралогическое мышление все еще присутствовало, но в то же время уже появилось и стало развиваться мышление современного - логического, критического типа. В это время буддизм победил индуизм именно потому, что пользовался языком критической логики в большей степени, чем более архаический индуизм, во многом разговаривавший на языке мифов, символов и архетипов.

Современный способ мышления и древний способ мышления – во многом отличаются друг от друга. Первобытная фаза — это фаза мышления, непосредственно следующая за возникновением языка и характеризующаяся тем, что языковая деятельность еще не стала своим собственным объектом. Переход к фазе современного мышления — это метасистемный переход, состоящий в том, что возникает языковая деятельность, направленная на языковую деятельность. Язык первобытного человека — это язык первого уровня, язык современного человека — язык второго уровня, включающий, в частности, грамматику и логику. Однако переход к современному мышлению не сводится только к метасистемному переходу в языке, если рассматривать язык статически, как некую возможность или способ деятельности. Он включает метасистемный переход в реальной языковой деятельности как общественно значимой норме поведения. При переходе к фазе современного мышления становится общепринятым не только думать что-то о чем-то, но и задавать себе вопросы: а почему я так думаю? Можно ли думать иначе? К каким последствиям приводят те или иные мысли? Коротко говоря, отличие современного мышления от первобытного заключается в том, что оно является мышлением критическим, в то время как первобытное мышление можно назвать докритическим.1

С одной стороны современное мышление совершеннее архаического своей конструктивной последовательностью. Это технически очень помогает в жизни в самых разных областях – техника, юриспруденция и так далее.

С другой стороны, его недостаток в том, что оно дробит на части цельный мир, отчуждает от мира человека и создает «второй слой майи»: если древний человек запутывался в сети из физических явлений, то современный человек склонен запутываться как в сети из физических явлений, так и в сети из ярлыков, понятий, идей, основанных не на самих феноменах, а на других идеях, основанных на умозрительных же абстрактных идеях, не выраженных в форме, цвете и так далее.

Посему, современному человеку сложнее:

1) увидеть вещи как они есть (поскольку вещи как бы скрыты вуалью абстрактных понятий об этих вещах - дерево как некое дерево вообще, а не конкретное дерево, с его формой, запахом, цветом - ель, береза, пальма);

2) пережить свое единство со всем миром в целом и с каждой вещью по отдельности, пережить то, что все вокруг живое-одушевленное-одухотворенное. (Картина современного мира во многом неживая - электричество это просто бездушная сила, звезды, солнце - не живые - и т.д.)

Это, и далеко не только это, является проблемой современных тантриков. Да, древние тантрики времен Абхинавагупты тоже имели в себе современное мышление, однако оно было размыто наличием в них океана мышления архаического. Отсюда, при существовании в тантризме философских систем, эти системы были строго логическими, критическими, лишь до определенной стадии. Дальше этой стадии шли вещи, логически и эмпирически не доказуемые. Предполагалось принять их на веру, а позже – попытаться прочувствовать в медитативном опыте, не рассудочным путем. Это и отличает древнюю восточную философию от современной западной философии, которая стремится быть рационально последовательной, критически-логической.

Сейчас мы по-другому воспринимаем все: взаимосвязь мысли, названия и вещи, феномена и его коррелята, виды взаимосвязи между вещами и явлениями. Мы воспринимаем абстракции, однако конкретные вещи утратили для нас свои яркость, сочность, запахи, они покрыты пеленой мыслей и идей об этих вещах. Мы раздробили мир на части, чтобы добиваться технических целей, при этом, вычленив себя из мира, от чего многие сейчас страдают на сознательном или подсознательном уровнях. В мышлении и жизни мы склонны к быстрым новациям, однако все метаморфозы происходят в очень узких рамках, согласно очень жестким принципам формирования векторов, за пределы которых вырваться трудно хотя бы потому, что часто мы и не осознаем того, что существуют эти рельсы паттернов сознания-мышления, как и выход за их рамки.

Мир тантризма – живой мир, где все связано со всем, где имя Бога и Бог – суть одно, где все силы одухотворены-одушевлены. Фактически, рациональная философия играет в тантрийских мирозданиях дополнительную, второстепенную роль – она помогает унять зуд разума до необходимого предела, она помогает разобраться в не самых важных в тантрийском мировоззрении вещах, она иногда полезна при пропаганде тантрийских учений. Главное же – в той области, связь с которой современный человек очень во многом утратил.

Пантеоны из сотен божеств – богинь и богов – что это для современного человека? Так ли мы видим мир? Можем ли мы реально поверить в это, ощутить это? Не кажется ли нам, что все это - древние суеверия, и на самом деле это бездушное электричество, энтропия, тяготение, проявления активности неживого солнца и так далее?

Нам легче поверить и ощутить, что люди выдумали богов, нежели в то, что это боги выдумали людей. А тантрийский мир говорит именно о том, что эманация мира идет от божеств и что людей, как и других существ, выдумали-породили боги.

Нам легче понять и поверить во взаимосвязь прикосновения к пластмассовым квадратикам телефонных кнопок и возможностью разговаривать с человеком на другом континенте, нежели во взаимосвязь манипуляций пальцами рук, языка - и вызовом дождя, или обеспечения обретения какого-либо таланта, путем получения его от какого-либо божества.

А джапа – мантра-медитация? Одно дело, когда для тебя, как для древнего человека, имя Бога и сам Бог – нераздельны, другое дело, когда ты, современный человек, знаешь о том, что название – это одно, а вещь – это другое. Слово «стол» и предмет стол – это для нас одно или разное? Более того, понятие «Бог» и сам Бог сейчас для нас - разное. Установи ты единство слова «Бог» с понятием «Бог» - это не приведет нас к реальному переживанию Бога. За этим понятием у современного человека не переживание, прямое откровение живого опыта, а набор абстрактных идей, мыслей.

Архаическое мышление позволяло ощущать и реализовать себя Богом посредством контакта с именем Бога, с атрибутами Бога в виде янтр и изображений, ощущения контакта со всеми силами мироздания. Современному человеку трудно поверить в то, что обладание некой деревяшкой-амулетом, бормотание словосочетания или имени, созерцание диаграммы – это средства для выхода на сверхчеловеческий уровень Бога. Более того – само понятие «Бог», с точки зрения рационального ума, недоказуемый феномен, стало быть – сомнительный. Как можно отдать всю жизнь во имя того, что возможно и не существует?

Для древнего человека амулет – это, прежде всего предмет силы, а не деревяшка. Для очень многих современных людей, прежде всего это - деревяшка.

Многие тантрийские понятия отсутствуют в современном мире. Либо их в нем просто нет, и это, само собой разумеется, как аксиома, либо доказано, что их конкретно нет. Зато в современной картине мироздания масса такого, что гласит громко и неумолимо - строить свою жизнь на древних бездоказательных учениях о богинях, богах, контактах с ними, о душе, реинкарнациях, возможности единства с Богом через некие бездоказательные манипуляции – не стоит ни в коем случае, можно потратить жизнь зря, во имя химер.

Учение древних тантриков имело конкретные цели. Во имя этих целей оно оперировало определенными понятиями, апеллировало к определенным воззрениям и возможностям современников. В современном мире не существует таких понятий и возможностей. Современный человек принимает учение тантризма, однако оно рассчитано не на него, а на человека с другим типом мышления и мировосприятия. Под одними и теми же вещами современный мистик и древний мистик понимают разное, цепочки ассоциаций, взаимосвязи – разные, шкала важности феноменов по отношению друг к другу – разная! Возможно ли, при такой ситуации успешно практиковать древнее учение? Да, в нас остается много архаических пережитков, однако не достаточно для того, чтобы пользоваться древними системами в том виде, в котором они есть.

Сначала существовали пути к развитию, силе и гармонии, основанные на архаическом мышлении. Затем появились пути, основанные на архаическом мышлении плюс секторе рационального логического мышления. Нынешний период характеризуется тем, что рациональное мышление усилилось в той степени, чтобы подавить архаическое мышление, но не в той степени, чтобы подарить миру новый, современный путь быстрого самообожествления – обретения непревзойденной гармонии и силы.

Признаки того, что человечество сможет выполнить эту задачу – существуют. Новейшие исследования в области физики, биохимии, математики – фактически и натурально приближают нас к мировосприятию древних людей неолита и эпохи расцвета индийского тантризма. Мы приходим, постепенно, к ощущению единства себя и мироздания, связи всего со всем, к пониманию трансцендентности, имманентности и их взаимосвязи, к учению о пустоте, сознании, энергии и формах. Приходим иным путем – через современную науку и новую философию, зарождающуюся от осмысления результатов науки. Однако, на сегодняшний день, пока еще не сложилась новая система мышления, новое мировоззрение, в котором были бы практические инструменты быстрого прижизненного самообожествления. Сейчас есть лишь зачатки этого, да фрагменты древних учений, некоторые элементы которых давным-давно не понимают даже гуру-патриархи, которые как-то пытаются быть продолжателями линий передачи учения. Нельзя успешно практиковать то, что понимаешь не полностью, понимаешь не так, как основатели, во что не вполне веришь, что не вполне ощущаешь, что вызывает в тебе не такие реакции, какие должны вызываться, согласно замыслу древних конструкторов тантрийских и прочих мистико-магических систем.

В общем, расцвет архаических духовных путей и расцвет архаико-критических духовных путей закончились, а расцвет рациональных духовных путей еще не начался. Мы живем в паскудное, невыгодное время с точки зрения быстрых путей к махасиддхальности, к самообожествлению при жизни. Мы живем в беспутье, в дисгармонии фрагментарности, утрат и недоразвития. Из всего вышеизложенного не вытекает, что современные люди не могут практиковать тантризм и другие мистико-магические системы. Современный человек для успеха его практики должен проделать титаническую самостоятельную работу по адаптации себя в древние системы описания-действия и по адаптации этих древних систем в свою современную жизнь, судьбу.

Что нам несет наступающий постмодернизм – подмогу в практике тантризма или очередные препятствия для такой практики – скоро станет ясно. Однако уже сейчас ясно, что многое зависит от самих адептов, от радикальности их устремления к цели, от их талантов. Необходимо также отметить, что одаренный адепт сможет достичь высшей цели даже в самых ужасных условиях, в то время как пашу потерпит поражение даже при самых благоприятных условиях.





Глава 2. Ад от самокоронации шлемом драконоборца, рожденный просьбой помочь быстро обрести божественность


В этом разделе мне хотелось бы поделиться опытом с преподавателями медитативной йоги и других систем саморазвития, предупредить их о возможности возникновения специфических совершенно паскудных ситуаций и о том, как этого избежать.


Один приятель сказал мне:

«Когда люди говорят: «Хочу духовно развиваться», «Хочу достичь нирваны», «Хочу тантрическим путем стать Богом, в течение одной жизни», «Хочу стать дживанмуктой во имя сострадания к людям и во имя успеха» - не верь им! Не воспринимай такие заявления буквально. Когда большинство людей заявляют такое, они имеют совершенно другие мотивы, нежели декларируются во фразах. Если ты будешь верить людям и толковать их заявления буквально - ты заставишь людей страдать, да и тебе они могут навредить».


Со временем я понял, что имел в виду мой приятель. За время своей преподавательской деятельности я много раз сталкивался с подобными ситуациями. Приведу пример.


Однажды после окончания семинара подходят ко мне парни и девушки и говорят: «Я хочу выйти из сансары и достичь освобождения», «Хочу обрести божественность», «Хочу практиковать недвойственный путь, тантризм», «хочу обрести нирвану», «хочу ...». Конечно же, я не могу опечалиться от такой реакции людей, ведь для этого я и проводил семинар! Люди хотят развиваться дальше, просят помочь. Собираю этих людей вместе, даю книги, тексты, янтры, изображения, устные разъяснения, инструкции по практике, по всей духовной жизни адептов. Образуется локальная община, я уезжаю в другой город - проводить семинар там. Ребята-девчата же осваивают теорию и практику, периодически собираясь, практикуя и рассказывая друг другу о том, как они мечтают оставить сансару, достичь Бога, стать освобожденным при жизни, уподобиться Дурвасе, Сомананде и Падмасамбхаве.


Через некоторый промежуток времени я возвращаюсь в покинутый город, смотрю, как идет у людей изучение и практика, слышу бравые заявления о великих, дерзновенных мечтах. Верю. Счастлив. Говорю: «Я рад, что у вас такие высокие, благородные и дерзновенные помыслы. Я помогу вам. То, как вы живете и практикуете сейчас, не приведет вас к цели быстро. Но не отчаивайтесь, я организую вашу жизнь по-другому, таким образом, что помехам придет конец, а рост-развитие будут продвигаться стремительно и по широкому фронту». И я создаю и организую среду, способную трансформировать адептов очень быстро и бурно. Тут-то для людей и наступают тяжелые времена.


Среда, созданная мной такова, что в ней крайне проблематично самоиндульгировать, самообманываться, потакать слабостям и недостаткам. Зато в ней очень хорошо дерзать и идти радикальным путем вира садхаки, быстро побеждая недостатки, постигать глубины Бездны Реальности, трансформировать себя, превращаясь в совсем другое существо, более совершенное. «Не умеешь - научим, не можешь - поможем, не справляешься - заставим. Сделаем все на благо адептов!». Что люди в их заявлениях желали так страстно - то они получат. Они будут счастливы, они будут меня любить и уважать за то, что я им помог.

Но нет! Я начинаю замечать, что люди начитают меня бояться, начинают избегать, начинают сначала тихо, а потом и погромче, ненавидеть. Они считают, что я «согнул» их «а-ля муде к бороде, а нос – к анусу». Им невыносима жизнь, которая создана для их быстрой самотрансформации.


Оказывается, народ не хотел никакой нирваны, никакого выхода из сансары, никакого обожествления и дживанмукти. Кто-то заблуждался на свой счет, кто-то врал мне и другим. Один человек делал громкие заявления, чтобы прослыть «крутым и чистым». Другой - чтобы иметь право тусоваться в интересной экзотической среде. Третий –

чтобы получить некоторые доктрины и техники, поправить здоровье и получить сверхъестественные способности. Четвертый надеялся, что рано или поздно ему дадут «тантрический секс». Пятый хотел стать казначеем и прибрать деньги общины к своему карману. Шестой полагал, что выход из нирваны и становление Богом обретается легко, через изучение трех незамысловатых доктрин и повторение мантры - по три круга в день. Седьмой увлекся атрибутикой гневных божеств. Восьмой захотел путем присоединения к общине обрести приятелей и подругу. Девятый просто пошел заниматься в общину за компанию, вместе с приятелем.


Люди подумали: правила игры таковы, что требуется периодически заявлять о желании выйти из сансары, о желании быть тантриком, способным при жизни стать дживанмуктой, о желании реализовать свою божественную природу. Все говорили громкие слова, маленько-слабенько практиковали и изучали, жгли сандаловые палочки, пили чай, вино, тусовались, общались и поебывали друг друга потихоньку. Все было просто чудесно. Но тут приехал я и все испортил. Увидел неадекватность действий, несоответствие действий целям, услышал просьбы помочь, улучшить садхану, увеличить ее КПД, плодовитость, ну и начал помогать усердно. Поверил! В результате создал людям условия, в которых действительно хорошо развиваться, если есть реальное намерение, но которые совершенно непригодны для сансарической жизни, для осуществления мелких, сансарных целей, ослабляющих адепта.

Последователи оказались в ужасной, совершенно дурацкой ситуации. Что просили - то и получили! Меня упрекнуть не в чем - я честно и самозабвенно помогал в том, о чем меня просили. Сказать мне и своим сотоварищам, что когда они меня просили, когда заявляли о высших своих стремлениях - они лгали, обманывали, они хотели вовсе не этого, а другого - очень неловко и кошмарно стыдно. Но и жить как адепты, тантрики, подвижники – опять же абсолютно невозможно, дисгармонично, нежеланно. У людей нет таких огромных амбиций, нет такой широты натуры, такой глубины мудрости, чтобы реально возжелать Абсолютное Совершенство при жизни. Людей более удовлетворяет и наслаждает иное - мелкое и узкое.

Иногда ты говоришь студентам правду об их недостатках, чтобы они имели возможность исправиться. Но студенты считают, что ты ругаешься и не любишь их, что тебе не нравятся их личности, что ты злой человек. Ты говоришь, какую работу студенты должны проделать, чтобы трансформировать себя к лучшему. Но они считают, что ты гадко нагружаешь их усилиями, давишь на них. Они верят, что настоящий преподаватель, гуру, мастер может просто силой своего заклинания, мантры - подарить ученикам успех, без необходимости для студентов трудиться, проявлять усилия и заботу о себе. Если же ты не проявляешь такого чуда, то одни начинают считать тебя жадиной, другие - черствым эгоистом, третьи – бессильным и слабым адептом.

Итак, в результате возникает напряг у всех. У меня - оттого, что студенты нерадивы и неадекватны, а у студентов – оттого, что преподаватель гонит их ввысь и напрягает.

Народ потихоньку начинает ненавидеть свою жизнь, меня, учение, всю ситуацию. И не видит красивого способа ситуацию гармонизировать.


Для гармонизации следует признаться себе, мне и другим в том, что великие заявления были пустыми, ложными. Что за ними стояли другие желания и потребности. Что они благодарны мне за то, что я помог им понять это, за то, что сделал все, что, мог, чтобы им помочь. Что необходимо расформировать общину или организовать другую - где будут преследоваться менее амбициозные цели, не требующие массы талантов и усилий, достигаемые более легкими методами. Однако люди в большинстве своем на такое не способны. Одним не хватает ума – они не догадываются о таком варианте. Другие догадываются, но стесняются «позора» и боятся «моего гнева». Третьим не хватает благородства и прямоты. Они «делают хорошую улыбку при плохой игре» и «до последнего патрона» корчат из себя адепта высших путей к высшим целям.


Если ситуация не разруливается гармонично и благородно, то студенты начинают разруливать ее грязно и позорно. Один начинает сеять про меня слухи о том, что дисгармонию рождает моя черная магия. Мол, «колдую на астрале и приношу вред». Другой начинает бормотать за спиной о том, что его и его заслуги я не ценю, третирую человека. Третий начинает роптать о том, что я навязываю узкий путь, забывая о том, что «у каждого - свой путь, и некоторые вещи - не слабости и недостатки, а особенности личности и пути». Пятый начинает высказываться о том, что я, скорее всего, имею какую-то корыстную или политическую выгоду от моей работы. Шестой просто молча начинает саботировать все мероприятия, доктрины, методы.

В результате возникает конфликт. Конфликт грязный, подлый, некрасивый, полный неприятностей и дерьма. Последствия его печальны. Вариантов может быть несколько:


1). Ненависть к хорошему учению: «Я пошла учиться, а в результате лишь возникли головные боли и депрессии. Тогда я ушла в общину Ошо (Харе Кришна, Шри Чинмоя и т.д.) - головные боли прошли. Теперь мне весело, и, стало быть, я духовно развиваюсь!»


2). Создание экс-учениками своей альтернативной общины, в которой от правильного учения остается лишь вывеска и атрибуты. В такой «духовной школе» никто никого не напрягает, там никто не развивается. Там можно называть себя крутыми адептами, потакать своим порокам, общаться, пить чай и вино, курить косяк, находить сексуальных партнеров, зарабатывать какие-то деньги на продаже брошюр, иконок, четок и так далее. Соответственно, экс-ученики будут чувствовать себя куда как гармоничнее, славить себя и организаторов новой «духовной общины», а также вовсю ругать общину предшествующую, преподавателя, а то и доктрины и методы.


3). Отвращение к любым духовным учениям вообще, утрата веры в них, пессимизм и погружение в материализм.

Я выучил свои уроки и не собираюсь наступать на эти грабли опять. Каковы же способы избежать описанной проблемы? Прежде всего, надо помнить о том, что громкие заявления людей об их дерзновенных стремлениях в 99% из 100% - это туфта, ложь и заблуждение. Не следует вестись на заявления и обеспечивать условия для осуществления декларируемых желаний. В результате всем будет только больно и плохо. Есть выбор:


1). Услышать заявления и перевести беседу на иную тему, впредь избегая общения на духовные темы.
2). Организовать для начала не команду для «штурма небес и глубин», а кружок по медленному изучению мудрости и практикованию методов, дающих небольшие материальные плоды: удовольствие, оздоровление, снятие некоторых стрессов, достижение денег, обретение приятелей и секс-партнеров и т. д. Возможно, годы спустя, кто-либо из этих тусовщиков сможет стать реальным, адекватным адептом. Но возможно, что не станет ни один - и это очень распространенный вариант.


От тебя ученики будут ждать лжи и восхвалений - подтверждения того, что они – «крутые адепты», «продвинутые тантрики», «что они идут быстрым путем к дживанмукти, к Богу». Твоя задача - тактично и аккуратно уклоняться от такой лжи, мягко поправляя студентов, при этом хваля их за их небольшие, но реальные достижения и достоинства. Впрочем, те, кто хочет любой ценой считать себя «крутыми и продвинутыми», будут по любому считать себя таковыми, не взирая на любые твои возражения и разъяснения. Может доходить до абсурда: «Учитель говорил, что я не могу идти быстро, что у меня пока много слабостей и мало нужных качеств. Он хотел сказать этим, что я хорошо работаю над собой и иду великой тропой к величайшей цели. Да, я - не быдло, но избранный эзотерик».


3). Дать человеку несколько разъяснений, текстов, янтр, изображений, техник - и оставить его с этим. Реальный адепт, способный к тропе к дживанмукти, не даст себе пропасть, не даст себе потерять стимул, заблудиться, попасть в передрягу. Он будет развиваться, периодически консультируясь с тобой. Такому можно давать, по мере возникновения необходимости, тексты и практики. Неадекватный же адепт, будешь ты его пасти или нет, будешь ли уберегать его от всех ошибок и опасностей или нет, будешь ли годами обучать и воспитывать его или нет – все равно раньше или позже слетит с пути самым прозаичным и нелепым способом.

Конечно, существуют и другие варианты, также как и другие трудности и препятствия.





^ Глава 3. Искалеченные эликсиром счастья и успеха


Недавно мой приятель из Чикаго был потрясен одним случаем. Мы с ним часто не согласны друг с другом по тем или иным вопросам, однако при этом он весьма уважает меня как преподавателя медитативной йоги и философии. Так вот, он на днях спросил одного из бывших моих студентов, уважает ли тот меня за мою работу, ценит ли мою работу.

- Не очень уважаю и мало ценю, - был ответ.

- Но как же так? Ты же говорил, что Бхайравананда научил тебя пребывать какое-то время в недвойственности, ощущать себя не просто ограниченным телом, а безграничной изначальностью, раскрыл тебе причины неудач и страданий, раскрыл тебе техники овладения блаженством и развития достоинств!

- Да, все это так. Однако, все это, призванное дать человеку гармонию и избавить от страданий, лишь ввергло мою жизнь в еще большие страдания. После получения учения и практик гармонии в моей жизни стало еще меньше, нежели раньше, а страданий - больше!
- Но это же абсурд, это невозможно!
- Увы, тем не менее, это факт...


Мой приятель был потрясен, у него не было объяснения этому абсурду. Не видела объяснений и моя шакти, Сиддхешвари. Я сказал ей и приятелю о том, что знаю причину такого парадокса. Объясню образно. Представьте, что живет человек обычной жизнью – иногда радуется, иногда - страдает. Живет в тумане тупости и невежества, без учения, без научного плана достижения перманентного счастья и успеха. Надеется на «авось», «небось» и суеверия. И тут приезжаешь ты. Приводишь десять примеров того, как людей загубила тупость и невежество. Приводишь десять примеров того, как человеку помогла учеба в Гарварде, Оксфорде, Кембридже и Беркли. Затем ты приводишь десять примеров того, как лень загубила десять человек, и десять примеров того, как упорство и стойкость в усердии улучшили людям жизнь. Потом ты приводишь десять примеров того, как трусость и жадность погубили десять человек, и десять примеров того, как смелость и щедрость помогли спасти десять человек.


Что происходит в голове студента? Если раньше у нег