Реферат: А. И. Качество жизни и качество образования – главные акценты национальной идеи России xxi века и критерии государственной политики

Субетто А.И.
Качество жизни и качество образования – главные акценты национальной идеи России XXI века и критерии государственной политики


И. А. Ильин в работах «Русская идея III», «Спасение в качестве» рассматривал качество как категорию, выражающую сущность национальной идеи России, в которой бы отразилась самобытность русского народа, направленная на выращивание «вторичных сил русской культуры (воли, мысли, формы и организации». Качество в трактовке И. А. Ильина есть русское качество жизни, закодированное в культуре, философии русского народа, в его идеалах.

«Культивировать наше качество, наши душевные и естественные дары, мы начали, строго говоря, лишь в девятнадцатом веке. Сто лет… Мы только успели начать, мы едва приступили к осмыслению и собиранию наших, как бы второпях создавшихся сокровищ, мы только успели опомниться и заговорить. И еще не научившись ценить качество, еще не осмыслив ни своего призвания, ни своих духовных сил, мы создали великое – и в слове, и в музыке, и в живописи, и в знании, мы начали создавать превосходное и в технике, и в промышленности, и в быту, и тут же, не умея ценить эти достижения, поспешили нигилистически отречься от них… Всмотритесь же в пути и судьбы России, вдумайтесь в ее крушение и унижение! И вы увидите, что русскому народу есть только один исход и одно спасение – возвращение к качеству и его культуре. Ибо количественные пути исхожены, выстраданы и разоблачены…

Надо творчески развязать качественные силы России!

Ныне наша Родина нуждается прежде всего в честной верности.

Что могут построить бесчестные и продажные руки?

Россия будет голодать по знающим и работоспособным людям на всех поприщах: от бухгалтерии до медицины, от агрономии до профессуры…

Дорогу честности! Дорогу знанию и таланту! Дорогу русскому гению!

Качество необходимо России: верные, волевые, знающие и даровитые люди, крепкая и гибкая организация, напряженный и добросовестный труд, выработанный первосортный продукт, высокий уровень жизни.

Новая качественная эпоха нужна нашей Родине… И ныне верить в русское национальное возрождение – значит верить в грядущую победу качества, в победу верности над предательством, знания над невежеством, труда над хищением, воли над статью, верить в победу божественных сил человека над сатанинским…

И готовить восстановление России – значит, прежде всего, готовить себя к качественному служению Родине, готовить свой характер, свой разум, свое чувство, свою волевую идею. Имя этой волевой идее – русское качество»1.

Так писал Иван Александрович Ильин почти 80 лет назад. Актуальность «императива качества» в формулировке И. А. Ильина по отношению к России не уменьшилась, а возросла, особенно после «ельциновских реформ» 90-х годов, приведших экономику и в целом всю систему качества жизни населения в России в состояние нарастающей системной катастрофы.

Предмет научного доклада – качество жизни и качество образования как главные акценты национальной идеи России XXI века и критерии, с помощью которых определяется качество самой государственной политики внутри России, ее соответствие логике исторического развития России как уникальной общинной евразийской цивилизации с самым холодным климатом и с самой большой территорией.

Качество жизни и образование взаимосвязаны. Образование становится одним из важнейших механизмов воспроизводства всей системы качества жизни. Как уже отмечалось в решениях предыдущих съездов Петровской академии наук и искусств, а также в работах автора, единственной моделью устойчивого развития человечества и России является управляемая социоприродная эволюция на основе общественного интеллекта и образовательного общества. Обеспечение устойчивого развития связано с удовлетворением требований закона опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе2. Таким образом, идеал образовательного общества и идеал высокого качества жизни оказываются взаимосвязанными и составляют основы «образовательной России» в XXI веке, без которой нельзя вести речь о ее социально-экономическом прогрессе, о ее вкладе в прогресс развития человечества, в устойчивое развитие человечества на Земле в XXI веке.

- 2 -

Качество жизни – категория, появившаяся в 60-х годах ХХ века. Содержание этой категории оказалось тесно взаимосвязанным с «моделью общества» и «моделью человека», которые брались в виде основы «идеала качества жизни».

«Потребительское общество» рыночно-капиталистической цивилизации сделало упор на «рыночного человека-потребителя». Качество его жизни определяется уровнем, потребляемым материальных благ и наслаждений. На первое место в этой системе качества жизни был поставлен критерий прибыли, критерий наживы. Каждый стремится максимизировать свою собственную прибыль на основе главного мотива жизни – «делать деньги», на которые можно «купить» затем свои наслаждения. Здоровье, любовь и другие ценности вторичны, они зависят от того, сколько у человека денег. В этом рыночно-капиталистическом идеале качества человека нет места ценности труда. Труд обесценивается. Он признается постольку, поскольку он может приносить доход. Но если прибыль, доход можно получить минуя труд, то сразу же избирается нетрудовой путь делания денег – спекуляция, воровство, торговля, силовые методы передела капитала, как имело место при гитлеровском фашизме, ростовщичество.

Идеал качества человека и соответственно качества жизни в системе мондиализма – монетарный человек-«неокочевник» (понятие Ж. Аттали), т.е. «человек-товар», перемещающийся «свободно» по «поверхности» земного шара, как и деньги, капитал в глобальной системе свободного перемещения капитала, и, следовательно, такой же унифицированный в своих желаниях, ценностях и культуре, как унифицированы и однородны «деньги». Поэтому в этом монетарном идеале качества жизни доминирующим является мотив жизни человека – «делание денег» и отрицаются ценности, связующие человека с национальными культурой, государством, этнической самоидентификаций, родиной, языком. Монетарный человек-«неокочевник» есть «социальный атом», доведенный до своего абсолютного предела в процессе «атомизации» западного общества, в котором исчезают понятия «француза», «англичанина», «немца», «араба», «грека», «русского» и т.п., т.е., в котором уничтожается разнообразие исторических сложившихся социально-этнических «образований» в жизни человека — разнообразие народов, этносов, культур. Поэтому идеал качества человека и качества жизни в этой логике формируется как космополитический идеал, в котором отрицаются ценности родины, родного народа, истории своего народа как своей истории, «человека культуры» как «человека национальной культуры», а затем уже «мировой».

Либерализм, является идеологическим прикрытием капиталократии («Царства власти капитала»)3. Это понятие тождественно рыночной организации хозяйства. Оно под «свободой» понимает свободу «человека с деньгами». Причем свободы тем больше у человека, чем больше у него капитала. Это есть свобода капитала, который на самом деле переводит человека в своего раба, превращает его в «капиталокиборга ». На социальном уровне в таком либеральном обществе действует принцип, провозглашенный Гоббсом еще на первом этапе развертывания Глобальной Капиталистической Цивилиизационной Революции, а затем повторенный Дж. Соросом в монографии «Кризис мирового капитализма»: «Человек человеку – волк». Чтобы быть истинно свободным, «либеральным капиталочеловеком», надо быть «монетарным или капиталистическим волком», способным «перегрызть горло» другому «волку», чтобы получить свою наживу (или взять ее у другого). «Либерализация» общества одновременно предстает как его «оволковечивание», превращение «социальных атомов» — «неокочевников» в «волков». Именно в силу этой рыночной тенденции «оволковечивания» человека-либерала, превращения его в «либерального волка», либерализм постоянно рождает фашизм, в системе которого происходит, под воздействием расистской идеологии, включая «принцип богоизбранности для господства над другими народами», партийное объединение «либеральных волков» для передела капитала, подчинения мира своему господству. На примере гитлеровского фашизма данный процесс трансформации парламентского либерализма в фашизм История уже продемонстрировала в Германии. В настоящее время, на переходе из «конца» ХХ века в «начало» XXI века, История демонстрирует процесс «тотального оволковечивания» на примере мондиализма – Нового мирового порядка, на основе расистского разделения человечества на «золотой» и «незолотые» миллиарды с «идеологией» оправдания стратегии медленного умерщвления «незолотых миллиардов» и военно-силового наказания непокорных народов и стран – «изгоев» (З. Бжезинский, Б. Клинтон, Буш-младший и др.).

«Принцип волка», возведенный в ранг поведения общностей космополитических «людей-атомов» на уровне «золотого миллиарда», обслуживающего мировую финансовую капиталократию в США, становится своеобразным тотальным капиталократическим принципом господства, в котором качество жизни стратифицируется по уровням «пирамиды капиталовласти».

В условиях ограниченных ресурсов Земли для развития человечества и потребления 2/3 ресурсов Земли «золотым миллиардом» населения США, Западной Европы, Канады и Японии (при этом, около 40-50% ресурсов потребляют США), прямо формируется стратегия поддержания «разрыва» между социальными стандартами жизни «золотого миллиарда» и социальными стандартами жизни «незолотых миллиардов». Уже на Конференции ООН в Рио-де-Жанейро 1992 года по охране окружающей среды и устойчивому развитию было подтверждено, что, если все человечество начнет потреблять ресурсы в соответствии со стандартами потребления ресурсов «золотого миллиарда», то оно сразу же погибнет, потому что Биосфера такой «нагрузки» рыночного природопотребления просто не выдержит. Мондиализм по своему решает вопрос, как преодолеть возникший предел рыночно-капиталистической форме хозяйствования: «убрать» «незолотые миллиарды» населения из жизни, оставить жить только «золотой миллиард», сохраняя сложившиеся традиции «капиталистического сверхпотребления».

Христианская, православная модель качества человека, основанная на «любовном коммунизме» по Гарнаку, противостоит либерально-капиталистической, космополитической, рыночной модели качества человека. Примату индивидуализма, эгоизма, эгоистической, себя -любящей самости человека она противополагает примат любви, альтруизма, альтруистической всех — любящей самости человека. Нами было показано в теории фундаментальных противоречий человека, что истинное бытие человека есть «МЫ – бытие». Человек – «МЫ – онтологичен». «Я -бытие» вырастает из «МЫ – бытия», что означает, что «природа человека» в своей глубинной сущности является общинной, коллективистской, коммунистической (в православном измерении коллективизма – соборной).

«Западный человек» в данном контексте, выступающий против коллективизма, абсолютизирующий индивидуализм, эгоизм, «Я – самость», фактически ведет борьбу против истинной собственной природы. Капиталистическая эгоизация человека, освященная капиталистической реформацией католической церкви и соответственно западного христианства в форме лютеранства, кальвинизма, протестантизма, означала собой не только путь «предательства» учения Христа, но и начало капиталистического расчеловечивания человека, закончившегося к концу ХХ века Глобальными Духовной и Информационной Катастрофами и в целом Глобальной Антропологической Катастрофой.

Первая фаза Глобальной Экологической Катастрофы по принципу Большого Эколого-Антропного Дополнения становится и первой фазой Глобальной Антропологической Катастрофы. Антиэкологичность капиталистического себялюбия имеет свою другую «сторону» – античеловечность.

Христианская, православная модель качества человека определяет следующие «измерения» качества жизни православного христианина: «любовь к ближнему», альтруизм, терпение, нестяжание (отрицание сребролюбия как искушение дьявола), соборность, труд и творчество как основа жизни, равенство («поделись с ближним»), примат духовности над материальным, ограничение себя в материальных потребностях и наслаждениях. По Ф. М. Достоевскому погоня за материальным успехом оборачивается «гибелью» духовных, творческих начал в человеке и, следовательно, «внутренней гибелью» человека. В «Дневнике писателя» (1998) он писал, что человек ждет, когда его жизнь «напитается» материальными благами и что когда это произойдет, то он сможет заняться «высоким», заняться своей «душою». Но именно тогда, когда станет мяса вдоволь («ешь – не хочу»), когда появятся летательные аппараты, переносящие человека на большие расстояния, когда он «насытится» благами, именно тогда, вдруг неожиданно он почувствует, что он потерял душу, что «хлеба превратились в камни», что жизни не стало. Это апокалипсическое видение Достоевского духовной гибели человека на фоне его «материального успеха» фактически показывает противостояние духовной, творческой компоненты качества жизни материальной, гедонистической компоненте. «Власть денег», мировая финансовая капиталократия превращают души людей в «мертвые души».

Чрезмерный успех в росте материального качества жизни в своей монетарной абсолютизации оборачивается «смертью духовного качества» жизни. Именно данный парадокс и показывается Достоевским, именно он составляет сущность так называемого противопоставления «цивилизации» и «культуры» у Шпенглера, в котором успех «цивилизации», т.е. успех в научно-техническом и материальном прогрессе рыночно-капиталистической цивилизации, оборачивается «неуспехом» в развитии «культуры», ее гибелью, а вернее – капиталистической, монетарной гибелью, за которой стоит капиталистическая, монетарная гибель души человека, его духовности. Глобальная Духовная Катастрофа человечества в конце ХХ века имеет своим источником эту тенденцию монетарного капитализма в форме финансовой капиталократии к уничтожению «живой культуры» и «живого искусства», к превращению их в мертвящие схемы «модерна» и «постмодерна», в которых формальный эстетизм «изгоняет» человека, жизнь, душу человека, смысл истории из культуры и искусства4. То есть имеет тенденцию к их превращению в «мертвую культуру» и в «мертвое искусство», творимых «мертвыми душами», у которых «живая душа» была куплена «Капиталом-Богом» за «деньги». Сатана там правит бал, сатана там правит бал, люди гибнут за металл, превращаясь в «мертвые души»– эквивалент денег у Павла Чичикова (если вспомнить гениальный образный ряд «Мертвых душ» Гоголя). Именно данную опасность показывал в своем учении Иисус Христос, направляя острие своей критики против иудаистского, ростовщического капитализма, изгоняя «менял» из храма. Отрицание сребролюбия, как было показано выше, – важное измерение качества жизни истинного христианина.

«Христианский коммунизм» противопоставил «капиталистической модели» свою «модель человека» и «модель качества жизни», зафиксировав в заповедях: «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй», «Не будь завистлив», «Возлюби ближнего как самого себя». Именно эта «модель человека» оказалась наиболее близкой «модели человека» русской общинной цивилизации, поэтому Киевская Русь и приняла Православие.

Большая Логика Социоприродной Эволюции в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы в конце ХХ века поставила Предел не только рыночно-капиталистической цивилизации, так называемому «хомо экономикус» с его ценностями частной собственности и частного интереса, беспредельного личного обогащения, но и Предел идеалу качества жизни как потребительства, наслаждения, культа денег и власти на основе денег, радикального эгоцентризма.

Конфликт между двумя альтернативами глобализации — капиталистической и ноосферно-социалистической определила и конфликт между альтернативами моделей качества человека и качества жизни.

^ Появляется понятие ноосферного качества жизни, лежащего в основе управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. В ноосферно-экологическом измерении управление социоприродной гармонией и управление качеством жизни совпадают.

Качество жизни в системе ноосферизма 5 есть такая гармоническая система жизни человека и человечества в целом при сохранении и развитии достижений технологического, социально-экономического прогресса, прогресса науки, образования и культуры, которое обеспечивает продолжение жизни человечества и жизни на Земле, сохранение биологического разнообразия Биосферы и действие ее гомеостатических механизмов, возможно более полное раскрытие творческого потенциала человека, развитие его интеллекта, опережающее развитие качества человека, качества общественного интеллекта и качества образовательных систем в обществе по отношению к росту сложности мира по антропогенным причинам, к темпам изменений, происходящих как в социуме, так и в монолите живого вещества Биосферы, на Земле.

Данное модель качества жизни как условие сохранения жизни на Земле и прогрессивного развития человечества формируется не только с позиций оснований Внутренней Логики Социального Развития и ее императивов, но и с позиций Большой Логики Социоприродной Эволюции и ее императивов, в том числе императива экологической выживаемости человечества в XXI веке, императива сохранения биологического разнообразия Биосферы, императива соблюдения «запретов», диктуемых гомеостатическими механизмами Биосферы, как суперорганизма.

Экологическое отрицание рыночно-капиталистической организации мирохозяйствования человечества в конце ХХ века в форме первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы предстает и как экологическое отрицание рыночно-каиталистической модели качества жизни и модели качества человека, экологическое отрицание капиталорационализации в монетарной форме бытия человека6.

Большая Логика Социоприродной эволюции, Синтетическая Цивилизационная Революция делают утопичными либеральные модели общества, лежащими в основе буржуазных концепций социологии, — модели, исходящие из акцента на поведении капиталистического «хомо экономикус» как «социального атома», отвергающие любые формы коллективизма, социальной ответственности, борьбы с бедностью как «неестественные», противоречащие «либеральным законам».

Либеральная, социально-атомарная модель общества и соответственно качества жизни не только не соответствует императивам Большой Логики Социоприродной Эволюции, что незамедлило «материализоваться» в первой фазе Глобальной Экологической Катастрофы, но она и не соответствует «коллективистской, социальной природе человека», законам его креативного бытия. Именно это несоответствие и легло в основу учения К. Маркса и в целом в теоретическую систему марксизма-ленинизма.

Маркс обращал внимание, что социализм есть новый способ существования человека, позволяющий раскрыться ему как творцу, реализовать императив всестороннего, гармоничного, целостного развития человека. Владимир Ильич Ленин еще в начале ХХ века заострил внимание на этом императиве, как социалистическом императиве, обсуждая программу РСДРП. Аурелио Печчеи самостоятельно, не зная историю развития взглядов на эту проблему, в «Человеческих качествах», уже в 70-х годах ХХ века, исходя из острейшей проблемы выхода человечества из экологического глобального кризиса, снова формулирует тезис о всестороннем, гармоничном развитии человека как главном императиве «человеческой революции», вне которой экологические проблемы не решаются. Но этот «внутренний императив» антропогенеза человека внутри социальной истории человечества не реализуется, если не изменяется сама модель общества как основание качества жизни.

Здесь «срабатывает» диалектика взаимодействия «внутреннего качества» и «внешнего качества» человека в соответствии с принципом внешне-внутренней обусловленности качества (в теории качества)7. «Внутреннее качество» или «потенциальное качество» человека раскрывается в определенной «внешней среде», реализуется как «внешнее качество человека», в котором человек предстает по К. Марксу как совокупность общественных отношений.

Глобальная Социалистическая Цивилизационная Революция и в целом Большой Соционоосфернокооперационный Взрыв в социальной эволюции на рубеже ХХ и XXI веков, как «скачок» или «переход» от старого качества Конкурентной, Стихийной Истории человечества к новому качеству Кооперационной Истории человечества на основе принципов плановой экономики и управления социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, означает и смену модели качества жизни, переход к «духовному, эколого-ноосферному социализму» с приматом духовности над материальным, с принципом самоограничения человечества в материальном сверхпотребления.

Вопрос об управлении общественно необходимыми потребностями, активно обсуждавшийся в советской философии и социологии в 60-х – 80-х годах, снова актуализируется, как часть проблемы управления ноосферным качеством жизни.

Качество жизни – противоречивая система взаимодействия разных компонентов качества жизни: материальных, духовно-нравственных, технологических, экологических, культурных, демографических, интеллектных, валеологических и т.д.8

Фундаментальные противоречия человека, рассмотренные выше, трансформируются в противоречия внутри качества жизни. Модели качества жизни различаются тем, на что делается акцент, какой компонент рассматривается обществом как системообразующий. В модели качества жизни в «потребительском обществе» рыночно-капиталистической цивилизации акцент сделан на материально-гедонистическом компоненте качества жизни, против доминирования которого выступил в своих эссе Ф. М. Достоевский.

Императив социоприродной гармонизации, управления эволюцией социоприродной гармонии требует социальной гармонизации, т.е. гармонизации системы качества жизни, воспитания «человека-гармонителя» по Б. Т. Малышеву, который, вооружившись знаниями и современными наукоемкими и интеллектоемкими технологиями, сумел бы снизить ресурсоемкость качества жизни, обеспечить большую замкнутость или степень автотрофности систем жизнеобеспечения внутри общества.

Авторы последнего доклада Римского клуба Э. Вайцзекер, Э. Ловинс, Л. Ловинс приходят к выводу, что необходимо перенести центр тяжести в технологиях жизнеобеспечения на более эффективное использование ресурсов, что современный инновационно-технологический потенциал способен снизить потребление ресурсов в 2 раза при одновременном подъеме ресурсоотдачи в 2 раза9. Как императив, данное положение понятно. Но вот как его выполнить? Авторы не замечают, что стихийно-рыночная капиталистическая форма бытия блокирует любые технологические проекты выхода из первой фазы Глобальной Экологической Катастрофы.

Л. В. Лесков (2001), анализируя проекты Ловинса и его коллег, в том числе по технологиям энергосбережения в отоплении домов (даже на Севере), приходит к выводу, что «перевод» этих проектов с единичных форм реализации (когда находится соответствующий инвестиционный капитал) на глобальный уровень, натыкается на пределы, обусловленные самим капитализмом. Кстати, на эти пределы указывает Б. Коммонер, к мысли которого о том, что технологии на базе частной собственности уничтожают экосистемы, я неоднократно обращался. Авторы доклада Римскому Клубу пугают, что человечеству осталось для выхода из экономического тупика около 50 лет. Об это ранее писал и я (1991, 1993, 1994), и В. П. Казначеев (1996, 1997). Л. В. Лесков пишет: «Можно, конечно, подумать, что ученые зря пугают и все как-нибудь образуется само собой. Но вспомним ту социальную схему, которую 150 лет назад предложил К. Маркс. Согласно ей, человечество в конечно счете разделится на две неравные части – богатых владельцев капитала и нищих пролетариев. Маркс предсказал, что противостояние этих двух миров закончится пролетарской революцией. То взаимодействие, которое сложилось между западной цивилизацией, финансовые центры которой контролирует 90% мирового капитала (наш комментарий: это и есть мировая финансовая капиталократия, теория которой мною предложена в «Капиталократии», 2000, С. А.), и развивающимися странами, куда переместилась значительная часть мирового промышленного производства, очень напоминает эту схему. Только в роли совокупного капиталиста выступает Запад как единая система, а в роли мирового пролетариата – страны других цивилизаций. Похоже, оправдывается даже марксов прогноз об абсолютном обнищании пролетариата: разрыв между самыми богатыми и самыми бедными слоями населения достиг уже 80 крат и продолжает увеличиваться. Оставаясь в пространстве современных технологий, изменить это положение невозможно, даже если принять рекомендации. Ресурсов, которыми располагает «космический корабль» Земли на всех не хватит. Остается вспомнить, что история развивается не только в пространстве, но и во времени»10.

Управление качеством жизни есть управление социальным кругооборотом качества. Социальный кругооборот качества – новое понятие, введенное нами. Фактически он выражает собой процесс квалитативизации воспроизводства как «момент» квалитативной революции и соответственно – Синтетической Цивилизационной Революции. Выделяются большой социальный кругооборот качества (качество человека – качество труда – качество продукции – качество производства – качество технологии – качество культуры – качество науки – качество образования – качество общественного интеллекта — качество экономики – качество экосреды – качество общества – качество жизни – качество человека — …) и два малых социальных кругооборота качества, связанных с духовным и материальным воспроизводством. Данные «социальные кругообороты качества» материализуются в «пирамидах качества». Одним из примеров, может служить «пирамида качества» по В. Качалову, в которой нижней стратой выступает «качество общества», затем над ней надстраивается «качество фирм», затем «качество производства» и завершает «качество продукции».

«Закон интеллектуализации» социальной эволюции – закон роста идеальной детерминации через общественный интеллект меняет базовый характер воспроизводств. Ведущим становится духовное воспроизводство, восходящее воспроизводство качества человека и качества общественного интеллекта. На передний план выступает закон опережающего развития качества человека, качества общественного интеллекта и качества образования, требующий в потенции преобразования современного общества в «образовательное общество». А это означает, что образование становится базисом базиса экономики и в целом всех воспроизводственных процессов. Поэтому в управлении качеством жизни как мерой социоприродной гармонии ведущую роль будет играть управление качеством образования.

ООН, ЮНЕСКО вот уже на протяжении последних 30 лет качество жизни и качество образования рассматривают как важнейший фактор своей политики. Введен «индекс развития человеческого потенциала», подсчитываемый на основе докладов правительств стран мира по 3-м показателям: ВВП на душу населения, средняя продолжительность жизни населения и уровень доступности образования. Однако, ясно, что, во-первых, они по своему содержанию недостаточно полно отражают качество жизни, не отражают духовно-нравственную и экологическую компоненту, а, во-вторых, не дают ответа на вопрос о причинах неравномерности распределения качества жизни, связанной с глобальной капитализацией мира и присвоением ѕ ресурсов мира «золотым миллиардом» развитых капиталистических стран.

«Пирамида качества» через призму качества жизни формирует «пирамиду качества жизни».



«Качество жизни человека» на уровне индивида зависит по своему содержанию и акцентам от «аксиологии качества», принятой человеком. А последняя определяется культурой, ее духовно-нравственными, ценностными основаниям. Русская культура, породившая философию русского космизма и учение о ноосфере В. И. Вернадского, создала русско-культурную аксиологию качества, в которую входят ценности «христианского коммунизма», онтологии любви, общинности, социальной справедливости, взаимопомощи, общей работы, труда и т.д. Нынешняя «российская реформация», ориентированная на монетарно-капиталистические ценности, вошла в конфликт с витальными основаниями бытия народов России как своеобразной, общинной, самой холодной в мире, евразийской цивилизации, понижением качества жизни, даже его разрушением для большинства населения. Причины этого явления — в антивитальном, в антироссийском характере проводимых экономических реформ, вступающих в конфликт с законами социально-экономического развития России.

«Качество жизни» на уровне социальных групп отражает социальное расслоение в обществе, неравенство, по показателям доступности образования, распределения ВВП на душу населения, по качеству питания, доступности медицинского обеспечения и т.д.

«Качество жизни на уровне общества» измеряется усредненными индикаторами. К ним относятся средняя продолжительность жизни (женщин и мужчин), средней уровень рождаемости детей на одну женщину (в России, например, он снизился до 1,2 ребенка на женщину, тогда как нижний предел поддержания воспроизводства жизни на социально-популяционном уровне – 2,5 ребенка на женщину, это означает, что в России происходит вымирание народа), уровень заболеваний на одного человека по основным индикаторным заболеваниям (сердечно-сосудистые, диабет, СПИД, туберкулез, рак, гепатит, психические заболевания, неспособность к зачатию ребенка, гомосексуализм), средний образовательный ценз в количестве лет обучения, количество людей с высшим образованием на 10 тысяч населения, количество кандидатов и докторов наук на 10 тысяч населения, обеспеченность пресной (чистой) водой в млн. мл3 на 10 тысяч населения, «облесистость» территории жизни населения, обеспеченность плодородными землями, обеспеченность жильем, абсолютные величины доходов в стоимостных величинах на душу населения в нижнем и верхнем квинтилях населения и др. Главными индикаторами качества жизни на социально-популяционном уровне являются: средняя продолжительность жизни (в России для мужчин она упала с 1992 по 1999 г. на 17 лет, для женщин – на 12 лет), средний образовательный ценз (в России он составляет 11,42 лет обучения, тогда, как для ноосферного качества жизни требуется всеобщее высшее образование, т.е. 16-17 лет обучения), уровень рождаемости (репродуктивный потенциал для продолжения жизни и прогрессивного развития общества)11.

Ноосферизм как теоретическая система утверждает ноосферное качество жизни на базе качества ноосферного, образовательного общества, реализующего императив управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества. Это новое качество бытия есть Тотальная Неклассичность будущего бытия человечества, эколого-ноосферный социализм.

Политика качества, управление качеством жизни в контексте ноосферно-социалистических преобразований, мониторинга качества образования и мониторинга экологического качества среды, становится частью ноосферогенеза в XXI веке. Сама духовность человека, его нравственность приобретает ноосферное содержание, включает в себя императивы нравственной ответственности человеческого разума, общественного интеллекта за будущее жизни на Земле, чтобы не оправдалось предупреждение Ивана Ефремова в «Часе Быка». Н. К. Рерих писал в свое время об ответственности человека, культуры за «качество века». Теперь эта ответственность поднимается на уровень качества ноосферы.

- 3 -

Главная цель образовательной политики любого государства – это обеспечение опережающего развития качества человека, под которым понимается его соответствие природной среде, культуре, обществу, экономике, технологиям, профессиональной деятельности, государству, Биосфере, Земле, Космосу, с учетом происходящих изменений как по независимым от человечества, общества причинам, так и по антропогенным причинам.

Данное определение может быть представлено схемой на рис. 1. Схема демонстрирует сложность понятия «соответствия», которое является важнейшим в определении «качества» и которое связывает «качество» с категориями «свойств», «потребностей», «норм» (развития и функционирования).

Один из возможных инвариантов структуры модели качества человека представлен на рис. 2.

Внутреннее качество человека представлено в виде 6-и взаимодействующих «блоков»:

системно-социальное качество человека (I);

ценностно-мировоззренческое качество человека (II);

духовно-нравственное качество человека (III);

психолого-мотивационное качество человека (IV);

качество интеллектуального развития качества человека (V);

качество физического развития человека (VI).

Данные 6 «блоков» внутреннего качества человека проходят свое становление и развитие под воздействием 3-х вложенных друг в друга «сфер»: «сферы» качества знаний личности, «сферы» качества деятельности личности, «сферы» качества культуры личности. Через эти «сферы» и происходит действие двух основных направлений в образовательной подготовке: качества общеобразовательной подготовки и качества профессиональной подготовки, а также воздействие качества воспитания. Диалектика указанного взаимодействия состоит в том, что «знания» воздействуют не только на «системно-социальное качество», и как его часть «качество профессиональной подготовки», но и на все остальные, включая и психолого-мотивационный блок, блоки интеллектуального и физического развития. «Знания» инструментализируются, переходя в «навыки», «умения», «профессиональные компетентности», в «профессионально-квалификационные готовности к соответствующим профессионально-квалификационным деятельностям». Они формируют «картины мира» и влияют на ценности и мировоззренческие отношения человека к миру – обществу, государству, Биосфере, Земле, Космосу.

Действует принцип «качество образования в широком смысле отражается в качестве человека» (под качеством образования понимается единство качеств «образования в узком смысле как передачи знаний», обучения (формирования навыков, умений, профессиональных компетенций, готовности к соответствующим видам деятельности) и воспитания). С другой стороны, в зависимости от того, какими конкретно содержанием и системой требований «насыщаются» компоненты «структуры качества» человека, определяется модель качества человека, системообразующе воздействующая на потенциальное качество образования, на его содержание. И, наоборот, в образовательных программах, в программах воспитания, в выбранном приоритетном ряду ценностей, которые «образование» собирается воспитать в человеке, имплицитно отражена соответствующая модель качества человека.



SI SII SIII S IV SV SVI SVII

Ч – человек, S – среды

Рис. 1
Модель вложенных соответствий качества человека «средам» его бытия



Рис. 2. Структура качества человека.

Методологический вопрос состоит в том, можно ли одноактно «с белого листа» спроектировать «модель качества человека» как цель образования или образовательных реформ. Вопрос этот оказывается непростым. Любой «проект» тогда реален, когда методология его проектирования (и прогнозирования) сочетает генетический (системогенетический) и целенормативный подходы. На это указывал в своей методологии планирования и прогнозирования народного хозяйства еще в 20-х годах ХХ века Н. Д. Кондратьев.

В системогенетическом контексте модель качества человека постоянно рефлексируется национальной культурой.