Реферат: Вчисло гуманитарных вузовских дисциплин включен курс «Культурология»

ВВЕДЕНИЕ


В число гуманитарных вузовских дисциплин включен курс «Культурология». В соответствии с Государственным образовательным стандартом Российской Федерации курс предполагает освоение основных исторических этапов мировой и отечественной культуры, использование культурного наследия, знание школ, направлений и теории философии культуры. Введение этого курса определяется целым рядом положений как общеевропейского, так и национально-российского характера.

ХХ век явился свидетельством серьезных, порой тупиковых, противоречий, которые содержит духовная культура. Повторяя Освальда Шпенглера, современные исследователи определяют ее состояние как «кризисное», тем самым отмечая кризисную характеристику всех (в различной степени, но всех!) пластов и элементов культуры. Такое положение напрямую связано с обеднением личности, сужением ее ценностного пространства.

Процесс характерен для всего цивилизованного мира, но Россия переживает трагизм этой ситуации особенно. И это тоже закономерно: на протяжении века дважды произошла ломка традиционной целостной основы, составляющей стержень духовной культуры каждого народа. В качестве определенной альтернативы возникает требование гуманитаризации образовательных процессов высшей школы России.

Для студентов технического вуза такое требование имеет особый мировоззренческий смысл: им трудно осознать противоречия научно-технического прогресса, ведь именно науке и технике они посвящают свою разумную деятельность. Обращение к Н. Бердяеву – повод не только для дискуссии в студенческой аудитории технического вуза, но и основа для формирования собственной ценностной позиции: «человеческая душа не может выдержать той скорости, которой от нее требует современная цивилизация. Это требование имеет тенденцию превращать человека в машину … Техническая цивилизация по существу своему имперсоналистична, она не хочет знать личности» /1, с.149/.

Для современного студента технического вуза характерна абсолютизация технологической деятельности, уход от значимости эстетических, религиозных, даже политико-правовых ценностей, чрезвычайное «сужение» содержания художественных ценностей и обеднение эстетического вкуса. Дело не только в предпочтении того или иного вида и жанра искусства и отсутствии в сфере личностного бытия идеалов этического характера – в личностном мировоззрении оказалось чрезвычайно ограниченной составляющая символического освоения мира.

В значительной степени названные проблемы призвана решать культурология. По-существу, цель этой учебной дисциплины – формирование «культурного пространства», основные направления которого реализуются «в обеспечении такой важной стороны воспроизводства поколений, как формирование личности Родителя, Работника, Гражданина» /2, с.4/.

Вопрос о культуре, как свидетельствует вся мировая и отечественная история, всегда выступает особенно остро и объемно в эпоху глобальных перемен, аналогичных той, в какой мы сейчас находимся. «На исторических перевалах, в эпохи кризисов и катастроф, приходится серьезно задумываться над движениями исторической судьбы народов и культур», - справедливо замечает Н. Бердяев /3, с.62/. Такой исторический перевал предстоит пройти России. В этой обстановке те, кому не безразличны судьбы Отечества, обращаются к культуре, ее ценностям, удивительной способности сплачивать людей для решения сложных, казалось бы, неразрешимых задач. Для нас в настоящее время культура – это не только возможность выживания России и народов, населяющих ее, но и создание подлинно гражданского общества.

Как учебная дисциплина культурология призвана преодолеть одно из самых страшных зол нашего времени – невежество. Последнее – это не столько отсутствие знаний, сколько проявление всей некультурности общества и человека. Это явление многогранно, но считаем необходимым обратить внимание на следующие формы проявления:

- состояние общей недоразвитости, выступающей как процесс «нормального», полузаторможенного развития;

- засилие чванства, спеси и одновременно лени, не позволяющих развивать не только общечеловеческие, но и национальные достижения в сфере науки и культуры;

- выражение низкопоклонства, выступающего пита-тельной почвой для возвеличения и обожествления «сильных» личностей, и одновременно – подавления «простых» людей, превращения их в «винтиков» социальной машины;

- способность удивительного противопоставления своей собственной страны, ее истории, культуры, науки всему человечеству, выражающегося либо в чрезмерном возвеличии, либо в гипертрофированном унижении.

Невежество – злой рок, антипод культуры. Лучшие умы человечества много раз предупреждали человечество о грозящей опасности, исходящей от этого явления. «Невежество – это демоническая сила, и мы опасаемся, что оно послужит причиной еще многих трагедий», - писал К.Маркс /4, с.112/. И задолго до этого – афоризм Цицерона: «Невежество – ночь ума, ночь безлунная и беззвездная».

Невежество опасно во всей своей многоликости, но особенно опасно – политическое, поскольку оно связано с борьбой за власть; экономическое, поскольку непосредственно отражается на жизни народа и каждого человека; культурное, растлевающее самое ценное – основы бытия общества и личности. Но всегда оно выступает источником, «порождающим наибольшее число общественных бедствий» (Гельвеций). Преодоление невежества – главный смысл формирования гуманистических традиций современного российского общества. И в процессе этого формирования особая роль отводится культурологии.


^ 1. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРОЛОГИИ


1.1. Понятие и характерные черты культуры


Темпы научно-технического прогресса последнего века чрезвычайно велики. Усложнилась взаимосвязь процессов развития науки, техники, экономики, политики, нагрузка на природные процессы превзошла все допустимые пределы. Швейцарский инженер Густав Эйхельберг написал книгу «Человек и техника». В ней динамика развития человеческого общества представлена в виде марафонского бега на дистанцию 60 километров. Каждый километр этой дистанции считается равным 10 тысячам лет. Этот символический бег выглядит следующим образом. На большей части пути бегунов – лишь девственные леса. Нетронутая природа свидетельствует о том, что здесь человечество мало чего достигло. Позади 58-59 километров, и только тогда появляются первые признаки культуры: орудия первобытного человека, пещерные рисунки. Только на последнем километре пути появляются первые земледельцы. Триста метров от финиша – дорога из каменных плит ведет бегунов мимо египетских пирамид. Сто метров от финиша – появляются средневековые города, слышны крики жертв инквизиции. До финиша остается 50 метров. Здесь Г.Эйхельберг определил место для человека с умными и все понимающими глазами – Леонардо да Винчи. 10 метров до финиша бегут при свете факелов и тусклом мерцании масляных ламп. Еще 5 метров пути и свершается чудо: электрический свет освещает дорогу, на смену экипажам появляются автомобили, слышен шум самолетов и видно грибовидное облако атомного взрыва над Хиросимой. Бегунов ослепили юпитерами, окружили репортеры радио и телевидения, корреспонденты…

В XVIII веке замечательный представитель немецкого Просвещения Иоанн Гердер говорит: «Нет ничего менее определенного, чем это слово – «культура», - и поясняет важность проблемы: «… В каких чертах следует усматривать культурность? Способствует ли культура счастью людей?» /1, с. 6-7/. Такая постановка вопроса объяснима: само понятие было новым. Только в восемнадцатом столетии под культурой стали понимать «уровень развития духовных и практических навыков различных народов». Однако осмысление тех или иных сторон этого социального явления имело место уже в древних цивилизациях. Древние греки проводили различие между своей «воспитанностью» и «дикостью» варваров, тем самым определяя особенности культуры различных народов. Философы античности сопоставляли «природное» и «нравственное». В средние века в европейской философии сложился определенный комплекс идей, породивших впоследствии понятие «цивилизация», тесно связанное с культурой /2, с.75-105/.

Со времен Гердера прошло два столетия неустанных философских и эстетических поисков, однако и ХХ век свидетельствует: ни одно понятие общественных наук не вызывает такого расхождения во взглядах, такого многообразия суждений, как понятие «культура».

Проблемы культуры осмысливаются философами XX века различно. Но пристальное внимание к ним несомненно. Ин­тересный факт: с 1871 по 1919 гг. было дано 7 определений культуры, с 1920 по 1950 гг. появилось еще 150. В настоя­щее время, полагают исследователи, таких определений от 500 до 1000. О чем же это свидетельствует? Прежде всего о том, что круг явлений, охватываемых этим понятием, чрез­вычайно широк.

Отметим, однако, что при всем разнообразии взглядов на культуру есть то, что объединяет самых различных тео­ретиков. Оно содержится в самом слове «cultura» и со вре­мен Цицерона означает «возделывание», «обработка», «уход», «улучшение». Слово «культура» противопоставлено другому понятию — «natura», т. е. природа. Следовательно, под куль­турой понимается прежде всего «созданное», «внеприродное». Мир культуры, любой предмет или явление, входящее в этот мир, воспринимаются не как результат действия при­родных сил, а как результат усилий самих людей, направ­ленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано природой. Популярный философ XX века Зиг­мунд Фрейд подчеркивает, что «термин «культура» обозна­чает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы и урегулированию от­ношений между людьми» /3, с. 285/.

В XX веке возникает убеждение во «всесилии культуры». «Не в политике, не в экономике, а в культуре осуществля­ются цели общества», — считает Н. Бердяев /4, с.247/. Тако­му убеждению способствуют те черты культуры, которые признаются большинством современных исследователей. От­метим наиболее важные из них.

Во-первых, культура есть явление социальное. С одной стороны, она не существует «вне человека», а следовательно, не может существовать «вне общества». С другой стороны, нет ни общества, ни социальной группы «вне культуры»: «культура есть неотвратимый путь человека и человечества. Нельзя миновать его» /4, с. 260/.

Во-вторых, культура — это уровень самосознания обще­ства в конкретный период человеческой истории. С этой точ­ки зрения культура есть исторический процесс, т. е. совокуп­ность постоянно изменяющихся явлений. Развитие культуры определяется и внешними факторами, и внутренними специфическими законами, присущими той или иной сфере куль­туры.

В-третьих, культура есть процесс творческий. В этой связи интересно высказывание академика Д. С. Лихачева: «Вся история человеческой культуры есть цепь последовательных открытий человека» /5,с.115/. Человек творит культуру, куль­тура творит человека. В философском понимании культура рассматривается как определенный тип человеческой дея­тельности, как «способ деятельности человека по овладению, миром». Другими словами, «культура выражает меру овладения человеком своих отношений к самому себе, к обществу, к природе» /6, с. 31/.


В-четвертых, культура определенного общества в конк­ретный исторический период — это многоуровневая система. С одной стороны, это накопленные обществом материальные и духовные ценности, с другой — «живая» человеческая деятельность, опирающаяся на оставленное наследие и передающая это наследие новым поколениям.

В-пятых, культура диалогична по своей сути. Она предполагает понимание и освоение феноменов культуры, и на этой основе включенность в культурный процесс потребителей культуры – народных масс, личностей, различных социальных групп. Культура не просто творит человека, созидающего, она творит человека свободного. Мало того, она в состоянии помочь человеку освободиться от самой страшной зависимости, от духовного рабства. Общество свободно настолько, насколько свободна культура, а культура свободна в той степени, в какой свободен человек. Обладая художественной культурой, человек самостоятельно и осознанно выбирает лучшее, что создано творческим гением человечества, и делает это личностными ценностями собственного бытия. Владея политической культурой, человек свободно выбирает соответствующие его взглядам политические программы и лозунги, определяет свою позицию в отношении тех или иных политических движений, партий и их лидеров. Повышая свою экономическую культуру любой человек на основе собственных знаний может оценить многие явления экономической жизни и своего коллектива, и страны в целом. В конечном счете, свободным человека делает профессиональная культура. Работник, владеющий своей профессией и ее секретами, всегда исполнен чувством чести и достоинства. Он знает, что для него всегда найдется место в жизни, как бы трудно она ни складывалась.

В соответствии с указанными чертами культура делится на материальную и духовную. В первой выделяется культура труда и материального производства, культура быта и топоса (места жительства), физическая культура. Духовная культура включает в себя познавательную (интеллектуаль­ную), нравственную, художественную, правовую, педагоги­ческую и религиозную культуру. В этой связи наиболее об­щепринятым выступает определение культуры, данное в Дек­ларации Всемирной конференции ЮНЕСКО по культурной политике (август 1982 г.): культура есть комплекс харак­терных материальных, духовных, интеллектуальных и мо­ральных черт общества, включающий различные виды ис­кусства, образ жизни, основные правила человеческого бы­тия, системы ценностей, традиции и верования.

Каждый народ является творцом национальной культу­ры, имеющей определенные характерные черты. Особое ме­сто в истории мировой культуры занимает русская культу­ра. Она складывалась и развивалась в особых исторических условиях на огромной территории, ее многообразие несравнимо ни с чем. Отечественная культура — это наше прошлое, и, как для всякого великого народа, «прошлое — это коло­дец глубины несказанной. Не вернее ли будет назвать его просто бездонным?» /7, с. 5/. Нельзя не согласиться с этими словами известного писателя XX века Томаса Манна. Отечественная культура для ныне живущих – такой «неисчерпаемый колодец».


^ 1.2. Понятие «культура» в историко-философском процессе

Как самостоятельное явление социальной жизни культура впервые была рассмотрена лишь во второй половине XVIII века, в эпоху Просвещения. До этого времени и вплоть до конца XVIII века в европейских языках термин «культура» употреблялся с приставкой agri (в этом смысле мы говорим сейчас о злаковых культурах, культуре хлопка и проч.) или другим зависимым словом (например, культура поведения, культура речи и т.п.).

Просветителями было осознано противоречие между природой и культурой. Так, в концепции ^ Ж.-Ж. Руссо культура обличалась как отдаляющая человека от природы, разрушающая «естественные» человеческие связи. «Культурные народы» воспринимались как «испорченные» и «морально-развращенные», им противопоставлялась «чистота и простота нравов» так называемых «варварских» первобытных народов.

Европейская традиция становления собственно культурологического знания прослеживается с конца XVIII – начала XIX века, и, прежде всего, в Германии. И.Г. Гердер понимал культуру как историческую ступень совершенствования человечества и связывал ее со степенью развития наук и просвещения. «… Мы видим, что во всем творит лишь одно начало – человеческий разум … Везде виден замысел, видны намерения человеческого рассудка, который не перестает думать, хотя и достигает разной степени продуманности своих планов… А потому одна цепь культуры соединяет своей кривой и все время отклоняющейся в сторону линией … все нации..,» - писал он /8, с.440-441/.

Похожих взглядов придерживался и другой немецкий мыслитель – ^ Вильгельм фон Гумбольдт, утверждавший, что культура есть господство человека над природой, которое он осуществляет с помощью науки и ремесла.

В такой интерпретации понятие «культура» тесно переплеталось с понятием «прогресс». Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант называл культурой совершенство разума и понимал прогресс как развитие культуры. В концепции Иоганна Готлиба Фихте культура предстает как независимость и свобода духа.

У ^ Г.В.Ф. Гегеля культура также выступает как реализация разума, но эта реализация мирового разума – мирового духа. Последний развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. В гегелевской теории все, что делают люди (а следовательно, и культура!) есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику развития, которые не могут быть выведены из суммы индивидуальных усилий.

Таким образом, изначально культура понималась с
гуманистических, эстетико-этических позиций и представлялась, прежде всего, как духовная сторона общественной жизни, причем как ценностный ее аспект. Такие представления о культуре являлись лишь первыми шагами к созданию универсального научного понятия, которое могло бы стать инструментом научного обобщения для таких дисциплин, как этнография, этнология, социология и история.

Основоположник марксистской философии К. Маркс в понимании культуры исходил из идеи ее прогрессивной динамики. Обоснованное им материалистическое понимание истории выдвигало в качестве глубинного основания культуры материальное производство. Ре­зультатом такого производства является материальная культура, которая признается "первичной" по отношению к культуре духовной, обеспечивая накопление и трансляцию прогрессивных цен­ностей и традиций. Таким образом К. Маркс одним из первых раскрыл и обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.

Среди попыток выработки научного понимания культуры не­обходимо выделить теорию английского этнографа ^ Эдуарда Бер­нарда Тайлора, которого справедливо считают основоположником достаточно стройной концепции человека и его культуры. Считается, что Э.Б. Тайлором было дано первое научное определение культуры: "Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагаются в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества" /9, с.18/. Как видим, в этом определении культура отождествляется с цивилизацией и опреде­ляется не как целостная система, а через простое перечисление разнопорядковых, неодинаковых по значению элементов.

В XVIII — XIX веках исследователи нередко рассматривали общество и культуру как организм, где социальные институты уподоблялись органам и частям тела, а социокультурные процессы — физиологическим процессам. Такой подход развивается в рамках позитивизма и конкретнее – теории эволюционизма. Английский социолог Герберт Спенсер, понимая общество и культуру как организм в прямом смысле этого слова, выделял в нем три системы: "питательную" "распределительную" и "регулятивную", которым, по его мнению, соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.

Культура есть внешнее проявление внутреннего строя души того или иного народа, — утверждал немецкий философ, историк куль­туры Освальд Шпенглер, которого по праву считают одним из основателей современной истории культуры. Понимая культуру как организм в полном смысле этого слова, О. Шпенглер считал, что каждый такой организм проходит путь от рождения до смерти. Культура характеризуется внутренним жестким единством и одновременно обособлением от других «организмов».

Понимание культуры и общества как организма было обусловлено тем, что, во-первых, социальные и культурные институты взаимосвязаны между собой подобно органам тела, их обновление аналогично обновлению клеток в организме; во-вторых, в социокультурной системе действуют процессы самосохранения и обратной связи как адаптация к окружающей среде; в-третьих, можно провести аналогию между общественным разделением труда и специализацией функций различных органов живого организма.

Однако необходимо отметить, что социокулътурные связи вы­ступают не только как чисто материальные (физиологические), но и как смысловые, культурно-информационные, идейные. Кроме того, общество состоит из индивидов, которые в своей деятельности могут использовать социокулътурные системы не только в интересах жизни целого, но и для своих собственных целей. Следует отметить, что в отличие от организмов, культуры не размножаются, а их структуры и функции гораздо менее тесно связаны.

Проблема соотношения человека и существующего мира культуры рассматривается ^ Фридрихом Ницше с позиций иррационализма. Человек, полагает Ницше, изначально антикультурен, он – природное существо, а культура создана для подавления и порабощения человека. Мыслитель сознательно провозглашает свою новую философию сверхчеловека. Для этого человека нравственность рассматривается как упадок, запрет на естественные поступки и желания, мораль – вмешательство разума, который ограничивает стихийные инстинкты человека. Только сверхчеловек в состоянии отбросить культурные запреты, все табу, мешающие ему жить. Такой человек осознает трагическую красоту нового бытия, он порывает с обществом, реализует свою личную свободу и достигает трагического единства жизни и смерти, характерного для культа античного бога Диониса.

Философские взгляды Ницше на культуру и человека в мире культуры более глубоко были разработаны в философии психоанализа. Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд считал, что «всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений» /10, с.20/. Она "обозначает сумму достижений и учреждений, отличающих нашу жизнь от жизни наших животных предков и служащих двум целям: защите людей от природы и урегулированию отношений между людьми".

Характерной чертой психологического направления в исследо­вании культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психические характеристики, поведенческие стереотипы, взаимодействие с окружающей средой, а также и внутриличностные процессы. Культура у 3.Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов, которой присущ психоло­гический конфликт между устремлениями к индивидуальной сво­боде и сдерживающими (во имя интересов социума) эти устремления культурными нормами.

Английский антрополог, основоположник функциональ­ной школы ^ Бронислав Малиновский утверждал, что культура есть единая, гармонически функционирующая система, где каждый элемент выполняет жизненно важную для всей системы функцию. При этом функция понималась Б. Малиновским как удовлетворение потребности деятельности, в процессе которой люди объединяются. Различия между культурами, таким образом, обнаруживаются лишь в различных способах удовлетворения человеческих нужд.

Б. Малиновский объяснял все социокулътурные явления через их функции, то есть через ту роль, которую они выполняют в системе культуры, и те способы, какими они соотносятся между собой. Он считал, что теория культуры должна исходить из органических потребностей человека. Однако попытка вывести систему социокультурных установлений из системы человеческих потребностей не увенчалась успехом. Поэтому в одной из более поздних работ Малиновский соотносит культурные "ответы" уже не с органическими потребностями, а с "социальными императивами".

После второй мировой войны, вызвавшей переосмысление ценностных оснований культуры, ко второй половине XX века функциональная школа, которая ранее господствовала в западно-европейской социогуманитарной мысли, практически перестала существовать. Становилась все более популярной идея равенства культур, нашедшая выражение в рамках культурного релятивизма.

Теория культурного релятивизма активно развивалась в 50-е годы американским исследователем ^ М. Херсковицем. Смысл этой концепции можно охарактеризовать следующим образом: каждый народ творит свою собственную культуру, обеспечивающую целос­тность и жизнеспособность общества. Поэтому нельзя определить, какая из культур лучше или хуже, более или менее развита. Такая оценка всегда будет субъективна и относительна, поскольку любой народ имеет свою специфику и свои представления о "правильном" и "хорошем". Предпочтение тех или иных явлений культуры зависит от различий ценностных систем, берущихся за точку отсчета.

В понимании яркого представителя современного неоэво­люционизма Лесли Уайта культура есть способ овла­дения миром, преобразования и регулирования естественных процессов при помощи символов. Большое влияние на взгляды Уайта оказал марксизм, поэтому главную роль в его концепции среди многообразных составляющих играет материально-техничес­кая культура. Это — базис любой культуры, который определяет и духовный, и интеллектуальный, и социальный уровни. В своей книге "Эволюция культуры" (1959) Л. Уайт выделил четыре подсистемы культуры: социальную (включающую в себя отношения между людьми, политическую, экономическую системы, системы родства и т.п.); технологическую (включающую в себя средства существования, орудия производства, средства для защиты и напа­дения, материалы для постройки жилищ и т.п.); идеологическую (включающую в себя верования, идеи, знания); поведенческую (охватывающую типы коллективного и индивидуального пове­дения). Причем все аспекты культуры в концепции Уайта выступают лишь как отражение ее материально-технического базиса, а ведущая роль в культурной эволюции принадлежит усовершенствованию средств орудий труда, развитию науки. Культура рассматривается в качестве специфического механизма аккумуляции, передачи, хранения и преобразования энергии общества.

Известный испанский мыслитель ^ Хосе Ортега-и-Гассет считал, что культура — как раз то направление, которое человек придает развитию своих природных жизненных задатков. В его концепции культура предс­тает не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненная активность, подчиняющаяся двум императивам — требованию жить и требованию быть нравственным. Исходя из этого, X. Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культур­ной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл "рациовитализм".

По мнению немецкого философа ^ Эрнста Кассирера, культура — это символическая вселенная, в которой человек и осуществляет свою жизнедеятельность. Культура — это процесс самоосвобождения человека, в котором он доказывает свою спо­собность создавать собственный идеальный мир. Язык, религия, наука, искусство выступают в концепции Кассирера как фазы этого процесса.

Одним из наиболее значительных достижений культурологичес­кой мысли по праву считается структурализм. Краеуголъным камнем концепции основоположника французской структурной антропологии Клода Леви-Строса выступает использование метода структурной лингвистики при воссоздании системы символов, содержательно отражающих структуру культуры во всем многообразии ее элементов.

Культура есть та особая область, которая противопоставляется "природе. Причем "естественно-природное" в структурализме вы­ступает в качестве основы для культуры. Таким образом, культура понимается как результат стремления и способности человека особым образом обозначить среду своего обитания.

^ Этнологический структурализм (или структурная антропология) представляет собой метод изучения "примитивных" культур с целью обнаружения способов понимания их логики и символики, прояв­ляющихся в закономерностях мышления и мыслительных схемах, присущих носителям данных культур. Исследуя особенности первобытного мышления, К. Леви-Строс делает вывод, что уже в нем присутствуют универсалии человеческой психической деятель­ности, что доказывает принципиальное равенство логического потенциала мышления первобытного человека и человека совре­менного.

В структурной антропологии явление культуры изучается как многоуровневая целостная структура в единстве ее внешних и внутренних связей, которые описываются посредством семиотики. Каждый феномен культуры анализируется с учетом поливариан­тности его бытия в синхронном социокультурном срезе. Целью такого исследования выступает "моделирование "структуры", то есть «предполагаемого алгоритма, который определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления (инвариантные связи элементов и отношения между ними), так и виртуальным переходам от одного варианта к другому» /11, с.10/.

Подведем итоги. Культурологи могут говорить о целостности культуры в том смысле, что она есть явление чисто человеческое, то есть развивающееся вместе с человеком и благодаря его творческим усилиям. Люди именно потому, что они люди, во все времена и при всех различиях природно-географической среды ставят перед собой одни и те же вопросы, пытаются решить одни и те же задачи, обустраивая свою жизнь на Земле. Раскрытие тайн природы, поиски смысла жизни творческие порывы, стремление к гармонии человеческих взаимо­отношений, общие для всех времен и народов, — вот далеко не полный перечень тех оснований, на которых базируется целостность культуры и единство мирового социокультурного процесса.

Понятие культуры может употребляться в нескольких значениях. Во-первых, оно может служить для обозначения какой-либо конкретной культурно-исторической общности, характеризуемой определенными пространственно-временными параметрами (пер­вобытная культура, культура Древнего Египта, культура Возро­ждения, культура Средней Азии и т.п.). Во-вторых, термин культура используется для обозначения специфики жизненных форм отдельных народов (этнические культуры). В-третьих, под культурой может пониматься некоторое обобщение, модель, построенная по определенному принципу. Культурные модели создаются исследователями как некие идеальные типы в целях более глубокого изучения культуры на основе обобщения исторического материала, выяв­ления форм жизнедеятельности культуры и ее элементов.


^ 1.3. Функции культуры


Дискуссионные характеристики определения культуры делают достаточно сложным выявление ее роли в жизни общества и человека. Культура – это многофункциональная система. Единодушия в подходе к этому вопросу среди культурологов нет, и в соответствующей литературе выделяются самые различные функции культуры.

Среди множества функций на первый план выдвигается та, о которой говорил Цицерон – cultura animi – возделывание духа. Она предполагает формирование, «обновление» человеческого духа и личностного мировоззрения. Другими словами, это человекотворческая или гуманистическая функция – главная функция культуры, именно от нее зависят все остальные. В мировых культурах в самые различные исторические периоды эта функция фиксировалась в многочисленных культовых и обрядовых действиях, направленных непосредственно на формирование и воспитание гражданина данного общества. Например, раз в четыре года в античной Греции в священной роще Альтис устраивались празднества – спортивные состязания, выступления поэтов, ораторов, ученых. Художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. А в знаменитом храме Зевса Олимпийского находилась статуя Зевса работы Фидия, и древние авторы писали, что, взглянув на нее, человек чувствовал, как светлеет и успокаивается его душа. В рассказе Глеба Успенского так же «выпрямилась» душа маленького, униженного человечка из России перед статуей Венеры Милосской в Лувре.

Вторая функция – функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее часто называют функцией преемственности. Культура выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который был накоплен людьми. Неслучайно поэтому культуру считают «социальной памятью человечества». Уже в первобытном обществе трудно поддающийся систематизации социальный опыт привел людей к принципиально важному выводу: для того чтобы выжить, следует неуклонно соблюдать, по крайней мере, два «табу» - на кровнородственные браки и на убийство соплеменника, и вся система первобытной мифологической культуры закрепила эти принципы.

Однако культура – это не замкнутое хранилище результатов социального опыта, а средство объективной оценки, формирования критериев жесткого отбора и выделения лучших образцов, которые и должны активно передаваться как имеющие действительно непреходящее значение.

Всякое нарушение этой функции может привести к катастрофическим последствиям. Эта мысль талантливо, в художественной форме представлена Чингизом Айтматовым в «Буранном полустанке» в легенде о манкуртах. Молодых и сильных военнопленных древние завоеватели насильно лишали памяти, превращая в раба – манкурта. Манкурт не знал, кто он, откуда родом-племенем, не ведал своего имени, не помнил детства, отца и матери, словом, не осознавал себя человеком. Манкурт, как собака, признавал только своих хозяев, и повеление хозяина для него было превыше всего. Для себя же, кроме еды и обносков, чтобы только не замерзнуть в степи, ему ничего не было нужно. Такой «удобный» во всех отношениях раб убивает свою мать, которая пыталась вернуть ему память, - самое страшное преступление, которое может совершить человек.

«Человек без памяти прошлого, - пишет Ч. Айтматов, - поставленный перед необходимостью заново определить свое место в мире, человек, лишенный исторического опыта своего народа и других народов, оказывается вне исторической перспективы и способен жить только сегодняшним днем» /12, с.2/. Помочь человеку остаться и быть человеком – функция культуры. Таково и мнение Н. Бердяева: «Благородство всякой истинной культуры определяется тем, что культура есть культ предков, почитание могил и памятников, связь сынов с отцами. И чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. Культура всегда гордится древностью своего происхождения, неразрывной связью с великим прошлым. В культуре нет хамизма, нет пренебрежительного отношения к могилам отцов» /13, с. 250-251/.

Эта функция культуры реализуется через традицию, которую П.С. Гуревич называет «средством кристаллизации совокупного духовного опыта человечества». Смысл традиции – передача культурной информации «живым примером», воспроизведение сущности, живого духа культуры. Традиция – это исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение обычаи, обряды, нормы поведения, взгляды и вкусы, которые обнаруживаются в социально-культурном наследии.

Третья функция культуры – гносеологическая или познавательная. Она тесно связана с первыми двумя и определенным образом вытекает из них. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт людей, приобретает способность накапливать любые знания о мире и создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. По словам Н. Бердяева, культура осуществляет лишь истину в познании, философии и научных источниках, добро в нравах, бытии и общественных установлениях, красоту в произведениях искусства. Предметы культуры выступают средствами хранения и передачи социально значимой информации. В таком случае, по мнению Ю. Лотмана, они и становятся феноменами культуры. Многообразие культурных феноменов организовано в целостную систему. Их системообразующим фактором служат предельные основания каждой исторически определенной культуры. Они представлены у