Реферат: Духовной Литературы «Сфера»

Е.П. Блаватская

АСТРАЛЬНЫЕ ТЕЛА И ДВОЙНИКИ

Москва

Издательство Духовной Литературы «Сфера»

2000

Астральные тела и двойники. Сборник. Перев. с англ. — М.: Издательство Духовной Литературы; Сфера, 2000. — 384 с. — (Серия «Белый Лотос»).

Эта книга продолжает (в серии «Белый Лотос») полное собрание оккультно-мистических произведений Е.П.Блаватской, написанных для различных периодических изда­ний.

Материал организован хронологически, что позволяет проследить развитие творчества наиболее выдающегося оккультно-мистического мыслителя современности.

8-й выпуск: 1888, 1894 гг.

СОДЕРЖАНИЕ

^ От редакции

Поклонение Звездным ангелам в католической церкви

Христианская наука

Что есть Бог

Небольшие заметки

Психология Древнего Египта

«Древо целомудрия»

Магические ложи

Национальный эпос Финляндии (обзор)

Дьявол – кто он?

Теософия – это религия?

Примечания ко «Взгляду буддистского принца на вселенную и природу человека»

«Эзотерический буддизм» и «Тайная доктрина»

^ Панихида по умершему при жизни

Панихида по умершему

Астральные тела и двойники

Детям дозволено готовиться к будущим убийствам

Литературные наброски

Оккультные вибрации

Беседы с Е.П.Б. об оккультизме

О Дэвакхане

Послания Учителей

Если в дело вмешиваются белые маги, то что происходит

Наказывают ли Учителя?

^ Об элементалах

«Осаждение» послания в Лондоне

Протоколы Ложи Блаватской Теософского общества

Сны

Приложение 1

Протоколы Ложи Блаватской Теософского общества

Приложение 2

Уильям Кингсланд

Словарь иностранных слов и выражений

^ ОТ РЕДАКЦИИ

Настоящий сборник продолжает собрание философ­ской публицистики Е.П. Блаватской. В нем представле­ны статьи, опубликованные в журналах «Lucifer» (Лон­дон) и «Lе Lotus» (Париж) в 1888 г., в журнале «Раth» (Нью-Йорк) в 1893, 1894 гг., а также протоколы собраний Ложи Блаватской, проходивших на Лансдаун-Роуд с декабря 1888 по март 1889 г.

В 1888 году Е.П. Блаватская заканчивала свой несом­ненно главный труд — «Тайную Доктрину» — и неудиви­тельно, что статьи, опубликованные в это время, так или иначе связаны с этой работой. Так, статья «Поклонение Звездным Ангелам в католической церкви» первоначаль­но была включена в «Тайную Доктрину», но не вошла в окончательный вариант. В этой статье, в частности, Е.П. Блаватская отвечает на обвинение в желании «выиски­вать ошибки» в христианской религии, говоря об отсут­ствии враждебности и лишь желании утвердить, что «нет религии выше истины».

Затрагивает Е.П. Блаватская и немаловажный вопрос о том, является ли сама теософия религией; отвечает на памфлет «Христианская наука», подготавливая читателя к началу постижения науки исцеления с помощью духа; продолжает объяснение и уточнение теософской терми­нологии, чему всегда придавала большое значение; дает немаловажный и небезынтересный комментарий на по­явление новых игрушек, раскрывая не только одну из тайн воспитания детей, но и путь становления личности в обществе.

Непростым оказался вопрос о возможности создания «рабочих лож» Теософского Общества, которые готовили бы будущих адептов. «Приобрести божественное зна­ние, как золотую медаль после сданного на отлично... экзамена, мечтает каждый рядовой новичок, недавно приступивший к оккультным исследованиям...» — пишет Е.П. Блаватская в статье «Магические ложи». — «Корень заблуждения кроется в нечетком представлении о том, кто такой адепт и какие пути ведут к этому состоянию. ...Западная цивилизация воспитывает скорее бойцов, нежели философов, самоуверенных костоломов, вместо Будд. ...Не найдется ни одного члена, который сохранял бы целомудрие с самого детства и никогда не отравлял бы свой организм употреблением одурманивающих ве­ществ. А ведь мы ничего пока не говорим о загрязняю­щих последствиях дурных влияний повседневного со­циального окружения. К необходимым условиям для психического развития, упоминаемым в мистических на­ставлениях всех восточных религиозных систем, относятся, помимо прочего, чистое место, чистая пища, чи­стое общение и чистый разум».

Немаловажная часть этой книги посвящена записям У.К. Джаджа бесед с Е.П.Б. об оккультизме. В форме воп­росов и ответов записана и статья «Оккультные тела и двойники», в ней Е.П.Б. беседует с Мейбл Коллинз, с ко­торой, тогда еще вместе, редактировала журнал «Lucifer». Кроме того, в сборник включены протоколы собра­ний, на которых обсуждались станцы I и II «Тайной Док­трины» Е.П. Блаватской, и приложение, получившее на­звание «Сны».

^ ПОКЛОНЕНИЕ ЗВЕЗДНЫМ АНГЕЛАМ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ

Статья впервые опубликована в журнале «Lucifer» vol. II, N° 11, July, 1888, p. 355-365, Большая часть это­го материала первоначально была включена в первый черновой вариант «Тайной Доктрины» (том I), который Е.П. Блаватская отправила в 1886 г. в Адьяр, дабы Т. Субба Роу осуществил его научное редактирование. Но по каким-то причинам в окончательный вариант ее мону­ментального труда этот текст не вошел. Е.П. Блаватская опубликовала его в ««Lucifer» всего лишь за несколько месяцев до выхода в свет «Тайной Доктрины». Текст статьи предваряет довольно пространная вступительная заметка, заключенная в квадратные скобки.

Используемый в данной статье фактический матери­ал в основном заимствован из книги Эда де Мирвиля «Pneumatologie. Des Esprits et de leurs manifestations diverses» (главным образом, том II, с. 351-360), хотя Е.П. Блаватская частично переделала его и снабдила собственными комментариями и оккультными истолкова­ниями.

[Мотивом написания данной статьи было от­нюдь не желание «выискивать ошибки» в христи­анской религии, в чем почему-то часто обвиняют наш «Lucifer». Мы не испытываем никакой особой враждебности к папизму и не выделяем его в этом плане из числа других догматических и ритуальных верований. Мы просто утверждаем, что «нет рели­гии выше истины». Но поскольку мы непрестанно подвергаемся нападкам со стороны христиан (сре­ди которых самыми непримиримыми и самыми вы­сокомерными нашими недоброжелателями являются католики), называющих нас «идолопоклонниками» и «язычниками» и обвиняющих нас во всевозмож­ных иных прегрешениях, то по необходимости долж­ны время от времени высказываться в свою защиту ради восстановления истины.

Теософов обвиняют в том, что они верят в аст­рологию и в Дэвов (Дхиан Коганов), коим поклоня­ются индусы и северные буддисты. А два чересчур импульсивных миссионера из центральных провин­ций Индии назвали нас «звездопоклонниками», «сабеянами»1 и даже «дьяволопоклонниками». Но, как и большинство других обвинений в наш адрес, это ничем не обоснованная ложь и заблуждение. Ни один теософ и ни один оккультист в подлинном смысле этого слова никогда не поклонялся дэвам, натхам2, ангелам или даже планетарным духам. При­знание факта существования подобных созданий (которые, какими бы возвышенными они ни были, все-таки остаются конечными и ограниченными со­зданиями поэтапной эволюции) и даже почтитель­ное отношение к некоторым из них — это еще не поклонение. Данное понятие ныне уже почти истер­то до дыр, благодаря растяжимости своего значе­ния, обусловленной бедностью английского языка. Обращаясь к судье, например, мы называем его «до­стойным поклонения»3, хотя это вовсе не означает, что мы действительно воздаем ему божественные почести. Мать часто боготворит своих детей, муж - свою жену и наоборот, но никто из них при этом не возносит молитв объекту своего поклонения. Однако к оккультистам это слово никоим образом не применимо. Хотя оккультисты могут испытывать величайшее почтение к некоторым высшим духам - сравнимое, пожалуй, с тем уважением, которое не­которые христиане испытывают к Архангелам Ми­хаилу и Гавриилу, а также к своему (Св.) Геор­гию из Каппадокии4, ученому поставщику Констан­тинова войска, — этим все и ограничивается. Ибо в представлении теософов эти планетарные «ангелы» занимают положение не более высокое, неже­ли то, которое приписывает им Вергилий:

^ Они похваляются силой эфирной и произрастают

Из семян небесного рождения5.

— точно так же, как и любой смертный. Все они являются оккультными силами, обладающими вла­стью над определенными проявлениями природы. Когда они обращают внимание на смертного, они в состоянии оказать ему помощь в некоторых делах, но, в целом, чем дальше держится от них че­ловек, тем лучше для него.

Однако с католиками — нашими набожными гонителями — дело обстоит совершенно иначе. Паписты поклоняются этим духам и воздают им бо­жественные почести с самых первых дней существования христианства и до настоящего времени, вкладывая в выделенные слова буквальный смысл, что мы намерены доказать в данной статье. Даже для протестантов ангелы в целом (так же как и Семь Звездных Ангелов в частности) являются «предвестниками Высочайшего» и «прислуживаю­щими духами», за помощью к которым они обра­щаются и которые занимают вполне определенное иерархическое положение в «Книге Общих Мо­литв»6.

Однако факт поклонения папистов звездным и планетарным ангелам известен далеко не всем. Культ этот претерпел немало превратностей и пре­вращений. Несколько раз его отменяли, но затем восстанавливали вновь. Данная статья как раз пред­ставляет собой попытку краткого изложения исто­рии его роста, последнего восстановления и пери­одических попыток сделать этот культ официаль­ным. Правда, последние несколько лет его можно считать вышедшим из употребления, но de jure он до сих пор не отменен. И поэтому мне доставит осо­бое удовольствие доказать, что если кто-то и за­служивает звания идолопоклонников, то не тео­софы, оккультисты, каббалисты и астрологи, но, напротив, большинство самих христиан, и прежде всего католики, которые, помимо Звездных Анге­лов, поклоняются также клану более или менее со­мнительных святых и Деве Марии, из которой их церковь сделала настоящую богиню.

Изложенные ниже отдельные исторические фак­ты заимствованы из различных достоверных источников, от которых католикам будет непросто от­махнуться и которые им будет сложно опроверг­нуть. Ибо мы опираемся на следующие авторите­ты: а) различные документы из архивов Ватикана; б) сочинения известных и благочестивых католи­ческих светских и церковных авторов - ультрамонтанов7 до мозга костей; и, наконец, в) папскую буллу. Поистине, вряд ли можно представить себе более авторитетные источники.]

В середине VIII века христианской эры скан­дально известный архиепископ Адальберт из Магдебурга8, чье имя занимает одно из первых мест в анналах магии, предстал перед судьями. Он был об­винен (и впоследствии осужден) вторым собором в Риме, где председательствовал папа Захария9, за ис­пользование в своей церемониальной магии имен «Семи Духов», в то время наиболее почитаемых церковью, и прежде всего имени Уриила10, с помо­щью которого архиепископ производил свои наи­более значительные магические феномены. Как лег­ко можно заметить, церковь не выступает против магии как таковой, но только против тех магов, которые не желают придерживаться ее методов и правил вызывания духов.

Как бы то ни было, характер чудес, производи­мых преподобным колдуном, никак не позволял отнести их к разряду «чудес, совершаемых соизво­лением Божиим и во славу Его», и потому они бы­ли объявлены нечестивыми. Более того, Архангел Уриил (lux et ignis) был скомпрометирован этими феноменами, и его имя оказалось осквернено. Но коль скоро это позорное пятно, брошенное на ре­путацию одного из «Престолов» и «Посланников Всевышнего», могло бы сократить число этих ев­рейских саптарши11 до шести, нарушив тем самым всю небесную иерархию, то была придумана хитрая отговорка, которая, впрочем, была далеко не новой и оказалась столь же малоубедительной, сколь и малоэффективной.

Было объявлено, что Уриил епископа Адальбер­та - «огонь Божий» - был вовсе не тем Архангелом, о котором сказано во второй «Книге Ездры»12; и даже не тем прославленным персонажем, который часто упоминается в магических книгах Моисея — особенно в 6-й и 7-й. Сферой, или пла­нетой, этого истинного Уриила византиец Михаил Глика13 называет Солнце. Так как же это возвы­шенное существо — друг и сотоварищ Адама и Евы до их грехопадения и, впоследствии приятель Сифа и Еноха, о чем знает каждый набожный хри­стианин, — как могло оно потворствовать колдов­ству? Нет и еще раз нет! Самая мысль об этом выглядит абсурдной.

Таким образом, столь почитаемый отцами цер­кви Уриил остался таким же неприступным и не­запятнанным, как и прежде. А за грешки еписко­па Адальберта, связанные с использованием черной магии, ответственность несет демон с тем же самым именем (и довольно странный, надо сказать, демон, поскольку он абсолютно нигде не упоминается). Как нам пытается внушить один защитник веры с тонзурой, этот «злобный» Уриил связан с неким мо­гущественным словом, принадлежащим к оккульт­ной природе. Это слово известно только масонам очень высокой ступени, и только они теперь мо­гут им пользоваться. Но поскольку самому автору данной теории это «слово» также неизвестно, то и все попытки доказать ее истинность заведомо обречены на провал.

Подобная попытка обелить доброе имя Архан­гела могла быть продиктована только обожествле­нием последнего и преклонением перед ним. Св. Амброзий избрал Уриила своим покровителем и относился к нему едва ли не как к божеству14. Опять же, знаменитый отец Гастальди, доминиканский монах, сочинитель и инквизитор, доказал в своем серьезном труде «Об ангелах» («De Angelis»), что поклонение «Семи Духам» во все века было узако­нено церковью и что оно было необходимо для мо­ральной поддержки и укрепления веры детей (рим­ской) церкви. Словом, тот, кто пренебрегает эти­ми богами, поступает так же скверно, как и любой «язычник», который их совсем не признает.

Даже будучи осужденным и заочно лишенным сана, епископ Адальберт сохранил за собою боль­шое число сторонников в Германии, которые защи­щали и поддерживали не только самого колдуна, но и его опозоренного Архангела. Вследствие этого имя Уриила осталось в католических служебниках и после суда; «престол» был просто оставлен «под подозрением». В соответствии со своей достойной восхищения политикой, церковь объявила, что «бла­женный Уриил» не имеет ничего общего с «прокля­тым Уриилом» каббалистов, и на этом дело было оставлено.

Чтобы нагляднее представить себе, какую свобо­ду действий предоставляют теологам подобные от­говорки, необходимо вспомнить, что говорят о не­бесном сонме оккультные доктрины. Мир Бытия начинается с духовного огня (или Солнца) и его семи «пламеней», или лучей. Эти «Сыновья Света» именуются иногда «раздвоенными», потому что они, говоря аллегорически, существуют одновре­менно и на небе и на земле, и это обстоятельство было использовано церковью как идеально под­ходящий крюк, на который она подвесила своего двойного Уриила. Кроме того, Дэвы, Дхиан Коганы, Боги и Архангелы идентичны друг другу, только им приходится непрестанно изменять свои формы, име­на и места обитания. Звездные боги сабеян стали каббалистическими и талмудическими ангелами у евреев, сохранив без изменения свои эзотерические имена, а затем, уже в виде архангелов, перекоче­вали со всеми пожитками в христианскую церковь, где заняли более высокое положение.

Эти имена являются их «мистическими» титу­лами. Они настолько загадочны, что даже сами ка­толики не уверены в их значении, тем более сей­час — после того как церковь, желая скрыть их скромное происхождение, по нескольку раз изме­нила каждое из них. Сам благочестивый де Мирвиль признает следующее:


Говорить об их [ангелов] именах и атрибутах с точ­ностью и определенностью вовсе не так просто, как нам того, возможно, хотелось бы. Так что когда говорят, что эти духи являются теми самыми семью помощниками, которые окружают престол Агнца и составляют семь его рогов; и что символизирует их знаменитый храмовый семисвечник... и когда мы утверждаем, что именно они упоминаются в «Откровении» как семь звезд на ладони Спасителя или как ангелы, изливающие на землю семь язв, — мы лишь повторяем те неполные и несовершен­ные истины, к которым развивающие эти идеи коммен­таторы подходят, как правило, с величайшей осторожно­стью15.

Здесь автор, возможно, сам того не зная, изрек великую истину, которая могла бы стать еще более великой, если бы он добавил, что ни одна истина, когда-либо изреченная церковью, не была полной и совершенной. Ибо в противном случае что стало бы с той таинственностью, которая абсолютно необхо­дима для придания авторитетности вечно непости­жимой догме о Священной «Невесте»?

Эти «духи» называют себя первичными принципа­ми. Но что они в действительности собою представ­ляют, никто даже не пытается объяснить. В первые века христианства церковь не делала этого созна­тельно, а сейчас она сама знает о них не больше, чем любой ее преданный сын-мирянин, ибо она уже утратила этот секрет.

О проблеме присвоения имен этим ангелам де Мирвиль говорит нам, что она «породила споры, которые не утихали веками. И по сей день эти семь имен остаются загадкой».

И все же они встречаются в некоторых служеб­никах и секретных документах Ватикана, наряду с астрологическими именами, известными многим. Но, поскольку их использовали каббалисты и, сре­ди прочих, епископ Адальберт, церковь не желает признавать эти титулы, хотя и поклоняется этим существам. Обычно используются следующие их имена: Михаил, «guis ut Deus», «который как Бог»; Гавриил, «сила (или власть) Бога»; Рафаил, или «божественная добродетель»; Уриил, «Божий свет и огонь»; Саальфиил (Саалтиэл), «речь Бога»; Иегудиил (Иехудиэл), «восхваление Бога»; и Варахиил (Барахиэл), «благословение Бога»16. Все эти «семь» — абсолютно канонические персонажи; но это не их подлинные мистические имена, представляющие собою магические силы. И даже среди этих «под­становок» имя Уриила, как мы показали, оказалось серьезно запятнанным, а три последних имени бы­ли объявлены «подозрительными». И все-таки им продолжали поклоняться, даже безымянным. Неправомерно также утверждать, что три последних, столь «подозрительных» имени совсем не упоми­наются в Библии, поскольку их можно обнаружить в некоторых древнееврейских списках. Одно из них, в частности, приводится в главе XVI «Бытия» как имя ангела, который явился Агари; и все три выступают как «Господь» (Элохим), явившийся Аврааму у дубравы Мамре в облике «трех мужей», возвестивших о грядущем рождении Сарой Исаака (Быт., XVIII). Более того, «Иегудиил» прямо упо­минается в главе XXIII «Исхода» как ангел, в ко­тором заключено «имя» (в оригинале — восхвале­ние) Бога (см. стих 21).

Эти архангелы получили новые имена благодаря своим «божественным атрибутам», и это обстоя­тельство позволяет без труда, простым эзотериче­ским методом преобразования, идентифицировать их с халдейскими великими богами и даже с се­мью Ману и семью индийскими Риши17. Они так­же тождественны семи сабеянским богам и семи Сиденьям (Престолам) и Добродетелям каббалистов, а теперь они превращены католиками в «Семь Очей Господа» и в «Семь Престолов», вместо «Си­дений».

И каббалистам, и «язычникам» должно быть очень лестно видеть, что их Дэвы и Риши стали «полновластными посланниками» христианского Бога. Так что их биография продолжается, не пре­рываясь, вплоть до сего дня.

После печального инцидента с епископом Адаль­бертом и почти до XV столетия только три первых из семи имен Архангелов красовались в церквях во всем блеске своей святости. Прочие четыре были отправлены в изгнание — но не сами ангелы, а только их имена.

Практически каждый, кто побывал в Риме, на­верняка посетил там привилегированный Храм Семи Духов, построенный специально для них ве­ликим Микеланджело: знаменитая церковь более известна как «Св. Мария Ангелов». Ее история до­вольно поучительна, но мало известна столь часто посещающей ее публике. И потому нелишним будет вкратце воспроизвести ее снова.

В 1460 году в Риме появился великий «святой» по имени Амадей. По происхождению своему он был дворянином из Лузитании. Будучи в Португа­лии, Амадей прославился своими пророчествами и благочестивыми видениями18. А папа Сикст полю­бил его настолько, что разрешил ему основать у Св. Петра в Монторио францисканский монастырь. В одном из видений Амадею было ниспослано от­кровение: Семь Архангелов явились этому свято­му человеку и возвестили ему свои настоящие мистические имена, объявив те имена, которые ис­пользует церковь, подставными. И «ангелы», безус­ловно, сказали правду, поскольку их общеизвест­ные имена действительно были ненастоящими. А пришли они к Амадею с одной простой и скром­ной просьбой: они потребовали, чтобы их снова почитали под их законными родовыми именами, чтобы их культ был официально восстановлен сре­ди верующих и чтобы в их честь был воздвигнут храм. Но мудрая церковь с самого начала отказа­лась признавать их настоящие имена, поскольку они принадлежали халдейским богам, и заменила их по этой причине астрологическими прозвищами. Так что первое их требование было невыполнимым, коль скоро «это были имена демонов», как поясня­ет Бароний. Но не менее демоническими были и «подставные» халдейские имена перед тем, как они подверглись изменению в интересах еврейской ангелологии.

Но если это действительно имена демонов, то «почему, — вполне резонно спрашивает де Мирвиль, — их дают христианам и католикам при кре­щении?» Ведь если из перечисленных имен по­следние четыре являются демоническими, то таки­ми же, по необходимости, должны быть и первые три — Михаил, Гавриил и Рафаил.

Однако «святые» визитеры оказались не менее упрямыми, чем церковь. В тот же самый день и час, когда Амадею было дано откровение в Риме, на Сицилии, в Палермо, произошло еще одно чу­до. При раскопках развалин старой часовни было чудесным образом обнаружено не менее чудесное изображение Семи Духов. В тот самый час, когда Амадей наблюдал свое видение, на картине были обнаружены именно те семь тайных имен, напи­санных «под портретом каждого из ангелов19 — сообщает хронист.

Не знаю, что сказали бы по этому поводу в наш век всеобщего неверия авторитетнейшие и образо­ваннейшие лидеры различных психических и теле­патических обществ, но на папу Сикста IV20 это со­впадение произвело сильнейшее впечатление. Он уверовал в чудодейственные способности Амадея так же безоговорочно, как м-р Бруденель — в абис­синского пророка «герра Пауля»21.

Похоже, что это было единственное совпадение на тот день. Вся святая римская и апостольская церковь была построена на таких чудесах и сейчас продолжает стоять на них, как на камне Истины, благо Бог всегда своевременно поставлял их для нее22. Так что, когда в тот же самый день в Пизе было обнаружено написанное очень архаичной ла­тынью древнее пророчество, связанное как с наход­кой, так и с откровением, это произвело настоя­щий фурор среди верующих. Пророчество, как мы помним, предрекало возрождение в указанный пе­риод культа «планетарных ангелов». А также то, что в правление папы Климента VII23, на месте маленькой, полуразрушенной часовни будет воздвигнут монастырь Св. Франсуа де Поля. «Предсказание исполнилось в точности», — с гордостью заявляет де Мирвиль, забывая о том, что церковь сама по­заботилась о его исполнении, реализовав на прак­тике все содержавшиеся в нем предписания. И все-таки это событие по сей день именуется «пророче­ством».

Однако церковь согласилась в полной мере удов­летворить пожелания своих «высокородных» небес­ных просителей только в XVI столетии.

И хотя к тому времени во всей Италии вряд ли можно было бы найти церковь или часовню, где не была бы вывешена мозаичная или рисованная ко­пия чудесного изображения, только в 1516 году бы­ло завершено строительство великолепного «Храма Семи Духов», воздвигнутого рядом с полуразва­лившейся часовней в Палермо. Но даже этого «ан­гелам» показалось мало. По словам хрониста — «блаженные духи не удовлетворились одной лишь Сицилией и тайными молитвами. Они требовали повсеместного поклонения и публичного призна­ния всем католическим миром».

Похоже, что сами небожители не совсем свобод­ны от амбициозности и тщеславия, свойственных нашему материальному уровню! И вот что приду­мали ревнивые «пастыри» для достижения своей цели.

Антонио Дука24 — еще один пророк (в анналах римской церкви), в то время только что назначен­ный пастором палермского «Храма Семи Духов», тоже начал получать божественные откровения - примерно те же, что и Амадей. На сей раз Архан­гелы потребовали у римских пап через Антонио признания собственной божественности, а также официального и повсеместного поклонения, в ко­тором они упоминались бы под своими настоящи­ми именами — так же как и до скандала с еписко­пом Адальбертом. Они также настаивали на том, чтобы в их честь был воздвигнут особый, только им посвященный храм, причем непременно на руинах знаменитых древних терм Диоклетиана25. Согласно традиции, на постройку этих терм были согнаны 40 000 христиан и 10 000 мучеников, а в числе по­могавших им были такие прославленные «святые», как Марцелл и Фразой. Однако с тех пор, как ска­зано в булле LV папы Пия IV26, «это место использовалось для самых нечестивых целей и для демо­нических [магических?] обрядов».

Однако, как явствует из различных документов, все было далеко не так гладко, как того хотелось бы «блаженным духам», и бедному Дуке в свое вре­мя здорово досталось из-за них. Невзирая на энер­гичную протекцию семейств Колонна27, использо­вавших все свое влияние на папу Павла III28, и лич­ную просьбу Маргариты Австрийской, дочери Кар­ла V, в силу тех же загадочных (а для нас — вполне понятных) причин, «Семь Духов» никак не могли быть удовлетворены, хотя уважением и поклонени­ем верующих они никогда обделены не были. Нелегкая миссия Дуки увенчалась успехом, по сути дела лишь тридцать четыре года спустя, хотя еще десятью годами ранее (а именно — в 1551-м) папа Юлий III29 приказал произвести предварительное очищение терм, после чего была возведена первая церковь, названная «Св. Марией Ангелов». Но «Бла­женные Престолы», не удовлетворившись этим на­званием, вызвали войну, в ходе которой этот храм был разграблен и разрушен. Иными словами, они повели себя не как светлейшие архангелы, но как злобные каббалистические призраки.

После этого они продолжали являться яснови­дящим и святым еще чаще, чем прежде, еще более шумно и настойчиво требуя для себя отдельного и обособленного места поклонения. Они потребова­ли, чтобы посвященный им храм был восстановлен на прежнем месте (в термах) и назывался бы «Цер­ковью Семи Ангелов».

Однако трудности оставались прежними. Папы объявили их изначальные титулы именами демо­нов (т.е. языческих богов), и потому их упомина­ние в церковных богослужениях могло бы иметь фатальные последствия. Признать «мистические имена» Семи Ангелов было невозможно. Но не приходится сомневаться и в том, что после обна­ружения «чудесной» картины с семью именами эти имена широко использовались во время церков­ных богослужений. Так что в эпоху Возрождения папа Климент ХI30 приказал составить специаль­ный отчет об этом изображении и о нанесенных на нем именах. Эта деликатная миссия была по­ручена знаменитому астроному того времени, иезу­иту Жозефу Бьянчини31. А результаты исследования оказались настолько же неожиданными, насколь­ко и губительными для почитателей семи сабеянских богов - папа хотя и приказал сохранить картину, в то же время распорядился, чтобы семь ангельских имен были аккуратно стерты с нее. И «хотя это традиционные имена», которые «не име­ют ничего общего» и «совершенно отличны от имен, использовавшихся Адальбертом» (епископом-кол­дуном из Магдебурга), как лукаво заявляет хро­нист, само их упоминание было запрещено в свя­тых церквях Рима.

Так обстояли дела с 1527 по 1561 год. Пастырь пытался удовлетворить требования своих семи «на­ставников» — церковь боялась признать даже хал­дейские подмены «мистических имен», «осквернен­ные причастностью к колдовству». Мы не знаем, впрочем, почему не были введены в обиход мисти­ческие имена блаженных «Престолов», во все вре­мена гораздо менее известные, нежели их «замени­тели». Очевидно, вера в них на самом деле была не такой уж крепкой, раз уж «Семи Архангелам» при­шлось отстаивать свои права на протяжении 34 лет, упрямо не соглашаясь ни на какие другие имена, несмотря на то, что церковь оставалась глухой ко всем их пожеланиям. Оккультисты не скрывают причины, побудившей их отказаться от использования этих имен: это их опасно магический харак­тер. Но почему их так боится церковь? Разве не говорили Апостолам, и в особенности Петру, — «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» [Мат., XVIII, 18]; и разве не была дана им власть над всеми демонами — известными и неизвестны­ми? И тем не менее некоторые мистические име­на можно обнаружить, наряду с их заменами, в старых римско-католических служебниках, отпеча­танных в 1563 году. Один из них32 хранится в биб­лиотеке Барберини. В нем приводится полный текст мессы, в котором тут и там зловеще побле­скивают запретные, подлинно сабеянские имена се­ми «великих богов».

И «боги» в очередной раз потеряли терпение. Действуя в чисто иеговистском духе, они наслали чуму на своих «жестоковыйных» почитателей. В 1553 разразилась страшная эпидемия, «когда почти весь Рим оказался во власти дьявола», — говорит де Мирвиль (не уточняя при этом, распространя­лась ли власть дьявола также и на духовенство). Только тогда пожелания Дуки были приняты в рас­чет. Семь его вдохновителей были названы, нако­нец их собственными именами, и тогда «эпидемия прекратилась как по волшебству, и блаженные, еще раз доказали, — добавляет хронист, — проявив свои божественные способности, что не имеют ничего общего с демонами, которые носят те же самые имена» — т.е. с халдейскими богами33.

«Тогда Павел IV34 со всей поспешностью вызвал в Ватикан Микеланджело». Грандиозный план пос­леднего был принят, и работа по восстановлению церкви началась. Строительство продолжалось более трех лет. В архивах этого знаменитого ныне со­оружения можно обнаружить следующую запись: «Невозможно рассказать обо всех чудесах, проис­шедших за это время, ибо это было одно беспрес­танное чудо, продолжавшееся три года». В присут­ствии всех своих кардиналов папа Павел IV повелел восстановить семь имен на «чудесной» картине в их прежнем виде и написать их также на огромной копии этой картины, которая по сей день, увенчи­вает высокий церковный алтарь.

В 1561 г. великолепный храм был посвящен Семи Ангелам. Духи достигли своей цели, а три года спу­стя, практически одновременно, Микеланджело и Антонио Дука умерли. Они не были больше нужны.

Дука стал первым человеком, похороненным в церкви, к возведению которой он призывал боль­шую часть своей жизни, пока не удовлетворил наконец требования своих небесных покровителей. На его могиле начертан краткий перечень получен­ных им откровений, а также молитв и заклинаний, постов и радений, к коим он прибегал в течение жизни, чтобы как можно чаще лицезреть великую «Семерку» и получать от нее откровения. В ризни­це за небольшую плату можно просмотреть ряд до­кументов, описывающих и удостоверяющих неко­торые феномены, входящие в состав «беспрестан­ного чуда, продолжавшегося три года». Описания «чудес» подкреплены письменным одобрением папы и нескольких кардиналов. Единственное, чего им не хватает, это одобрения Общества Психических Исследований, что должно вызывать немалую досаду у «Семи Ангелов», поскольку без него их три­умф не может быть полным. Будем же надеяться, что ученые исследователи привидений вскоре на­правят в Рим своего «смышленого паренька», а «блаженные» отыщут для себя в Кембридже како­го-нибудь «Дуку».

Но что же стало со столь осторожно используе­мыми «мистическими именами» и с именами но­выми? Сначала имя Евдиила было заменено одним из каббалистических имен. А спустя сто лет все семь имен в одночасье исчезли по приказу карди­нала Альбицци. В старой и почтенной церкви Санта Мария делла Пиета на Пьяцца-Колонна «чудес­ное» изображение Семи Архангелов сохранилось до сих пор, однако имена под ним соскоблены и за­ново перекрашены. Sic transit Gloria mundi. Вскоре имена «семи» в очередной раз исчезли из служеб­ников, перестав упоминаться в мессах и вечерних богослужениях, несмотря на то что «они совершен­но отличны» от имен «планетарных духов», помо­гавших в свое время епископу Адальберту. Однако «не ряса делает человека монахом», и точно так же смена имени никоим образом не мешает человеку оставаться тем же, кем он был до сих пор, ничего не меняя в его характере. Так что культ Семи Ангелов не исчез. Им продолжали поклоняться, и подтверждение этого факта — наиглавнейшая цель данной статьи.

Станет ли кто-нибудь отрицать его? А если даже и станет, то я могу напомнить читателю о том, как сравнительно недавно, в 1825 г., один испанский гранд, заручившись поддержкой архиепископа Палермского, попытался убедить Льва XII35 восстано­вить сразу и богослужение ангелам, и их имена. И папа согласился вернуть церкви богослужение, хотя и не разрешил использовать старые имена36.

«Это богослужение, усовершенствованное и до­полненное по приказу Павла IV (записи о нем со­хранились до сего дня в Ватикане и Минерве), ос­тавалось в силе на протяжении всего первосвя­щенства Льва X37». Больше всех восстановлению старого культа радовались иезуиты, поскольку из этого события они смогли извлечь для себя нема­лую пользу, закрепив успехи своей миссионерской деятельности на Филиппинских островах. Папа Пий V38 узаконил это же «богослужение» в Испа­нии, объявив в своей булле о том, что «невозмож­но переусердствовать в воздаянии почестей этим семи пастырям мира, представленным семью пла­нетами» и что «...служит утешением и хорошим предзнаменованием для нынешнего века то, что милостью Божьей культ этих семи ярких светиль­ников и этих семи звезд вновь воссиял во всем своем блеске в христианской общине»39.

Тот же самый «святейший папа позволил также монахиням Matritensis отмечать празднество Иегудиила — покровителя их монастыря». Не знаю, правда, было ли ему присвоено при этом другое, менее языческое имя — да это и не важно.

В 1832 году последовала еще одна петиция с просьбой восстановить и распространить культ «Се­ми Духов Божьих». На этот раз ее подписали во­семьдесят семь епископов и тысячи других должно­стных лиц, многие из которых имели немалый вес в римской церкви. Другая петиция — за подписью кардинала Патризи и короля Фердинанда II, гово­ривших от имени народа Италии, была написана в 1858 г., и, наконец, еще одна — в 1862-м. Однако после 1825 г. новые запреты на церковные богослу­жения в честь семи «духов-звезд» уже не издава­лись. И по сей день эти богослужения продолжают открыто совершаться в Палермо, в Испании и даже в самом Риме — в «Св. Марии Ангелов» и в «Сехи» хотя во всех других местах они запрещены, и все «по вине Адальбертовой ереси», как это лю­бят утверждать сторонники культа Звездных Ан­гелов. На самом же деле причина кроется совсем в другом, и мы уже говорили, в чем именно. Даже семь подставных имен (и в особенности — четыре последних) слишком явно запятнали себя связью с черной магией и астрологией.

Авторы, подобные де Мирвилю, начинают впа­дать в отчаяние. Не осмеливаясь обвинять церковь, они выпускают пар, выплескивая свою злость на средневековых алхимиков и розенкрейцеров. Не­смотря ни на что, они требуют восстановления офи­циального поклонения, и образование в 1862 году в Италии, Баварии, Испании и других странах вли­ятельной ассоциации, имеющей целью восстанов­ление культа Семи Духов во всей его полноте и во всей католической Европе, позволяет надеяться на то, что в ближайшие годы семь индийских Риши, ныне благополучно разместившиеся в созвездии Большой Медведицы, станут, по милости и воле какого-нибудь непогрешимого римского понтифи­ка, узаконенными и почитаемыми покровителями христианства.

Почему бы и нет? Ведь является же по сей день (Св.) Георгий «Святым покровителем не только Святой Руси, протест