Реферат: Буддизм России периодическое издание, выходит с 1992 г

На обложке:


Буддизм России

2003

№37 – разнести


Непреложность исхода


Корешок!!!


на форзаце –

Буддизм России – периодическое издание, выходит с 1992 г. (до №28 – Нартанг бюллетень).

Содержит высококвалифицированные переводы классических и современных буддийских текстов, очерки из истории и современной жизни буддизма России, научные буддологические публикации, библиографические обзоры, дискуссионные материалы по философии, нравственным проблемам, межрелигиозному диалогу.


___________________


мелованая вклейка – с двух сторон черно-белые фотографии Учителей и другие.

в конце – фотографии авторов еще на одной вклейке?


_______________________

Титульная стр


примерно как была


Содержание –

четче разделы


БР 37


Содержание


От редакции


В этом мире, населенном разноликими существами, осмысляющими себя в рамках разных условий, культур и исторических ситуаций, мыслители и гении искусства Запада, вне зависимости от прозрений Будды Шакьямуни и буддийских подвижников, открывали для себя в качестве личных истин идеи, характерные для буддийского знания. В начале XX в. Александр Александрович Блок на северных улицах Петербурга написал:

«Живи еще хоть четверть века,

Все будет так. Исхода нет.


Умрешь – начнешь опять сначала.

И повторится все, как встарь…»


Речь не идет о том, входило ли верование в перерождения, знакомое уже академическому и художественному Петербургу начала XX в., в картину мировоззрения Блока. Скорее всего не входило – в данном случае поэт передал образом вторящейся жизни некое глубокое «экзистенциальное», по сути, переживание, которое не высказывалось никакими словами иначе. Или, может быть, он поймал из воздуха интеллектуальных реальностей своего времени то, что уже обрело высокую степень вероятности для многих. Или же выразил так обобщение судеб человечества через себя – человека-транслятора, кем поэт всегда и является, и в этом смысле «человека собирательного».

Однако - …

Однако вот мы читаем знакомые со школы стихи свежим взглядом – и обнаруживаем в них несравнимо пронзительное выражение известного буддийского принципа, словесное выражение которому так трудно пока что отыскать в русском языке (тиб.: nges ‘byung, санскр.: nihcahana), – буквально: определенность, очевидность, несомненность (nges) исхода, выхода, высвобождения (‘byung), то есть осознание непреложности исхода. Зачастую в русских переводах для этого термина используется слово «отречение». Конечно, смысл такого перевода сильно отличается от смысла оригинала. Ведь отречься можно лишь от того, что представляет для вас ценность и вызывает желание, например от трона, от комфорта и так далее. Буддийские наставники же в связи с термином nges ‘byung всегда используют аналогию с человеком, больным желтухой, который не может смотреть без тошноты на жирную пищу. То есть буквально это – отвращение от известного своими недостатками бытия в круговерти (сансаре), переживание во всей полноте непривлекательности и бесперспективности такого бытия. И, по-видимому, Блок в какой-то момент своей жизни испытал подобное переживание как очевидность, как непреложный факт.


Он говорит : «Исхода нет».

Исхода нет – в рамках этого бытия, в пределах, ограниченных природой круговерти бытия. Это так. Потому-то переживание тотальной бесперспективности и подталкивает человека к тому, чтобы преодолеть пределы, выйти за рамки круговорота бытия.


Но как круговорот воспроизводит себя? Каким образом и почему здесь нет пути, ведущего куда-то дальше, от неудовлетворительности бытия – по восходящей - к лучшей доле, к счастью? Отчего законы этого существования таковы, что все дороги заворачиваются по кругу и приводят все к одному тому же:

«Умрешь – начнешь опять сначала.

И повторится все, как встарь…» ?


И есть ли методы, которые, используя знание законов бытия, останавливают круговорот, дают возможность вырваться, уйти, освободиться?


Об этом и о необходимости зарождать в себе переживание непреложности исхода говорил Пробужденный в поучениях своим ученикам.


^ Сутра


Палийский канон: из Самьютта Никая, XII.64.

Аттхи Рага сутта

Где существует страсть

Во время пребывания в Саваттхи…

«Есть четыре источника питания для утверждения существ, которые обрели рождение, или для обеспечения тех, которые еще в поиске места, где им родиться. Какие четыре? Материальная пища, грубая или утонченная; второе – контакт; третье – сознание и четвертое – мысленное намерение. Это четыре источника питания для утверждения тех существ, которые обрели рождение, или для обеспечения тех, которые еще в поиске места, где им родиться».

«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания - материальной пище, там первичное сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма1. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов2. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – контакту, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – мысленному намерению, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе - говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – материальной пище, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – контакту, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Как, если есть краска, лак, желтый аурипигмент (серный мышьяк), индиго или темно-красный кармазин, красильщик или художник нарисует картину женщины или мужчины, полную во всех ее частях, на хорошо отполированной доске или стене, или на куске ткани, точно так же, где есть страсть, удовольствие, вожделение к источнику питания – сознанию, там сознание утверждается и возрастает. Где сознание утверждается и возрастает, туда спускается имя-форма. Где спускается имя-форма, там есть рост формирующих факторов. Где есть рост формирующих факторов, там есть произведение нового существования в будущем. Где есть произведение нового существования в будущем, там есть будущее рождение, старение, смерть, вместе – говорю вам - с горем, печалью, отчаянием.»

«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – материальной пище, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – контакту, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – сознанию, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – мысленному намерению, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Так же, если был бы крытый дом или зала под крышей, с окном на север, на юг или восток. Когда солнце восходит и луч света попадает через окно, где он утверждается?»

«На западной стене, о Владыка.»

«А если нет западной стены, где он утвердится?»

«На земле, о Владыка.»

«А если нет земли, где он утвердится?»

«На воде, о Владыка.»

«А если нет воды, где он утвердится?»

«Он не утвердится, Владыка.»

«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – материальной пище, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – контакту, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»

«Точно таким же образом, где нет страсти, удовольствия, вожделения к источнику питания – сознанию, там сознание не утверждается и не возрастает. Где сознание не утверждается и не возрастает, туда не спускается имя-форма. Где не спускается имя-форма, там нет роста формирующих факторов. Где нет роста формирующих факторов, там нет произведения нового существования в будущем. Где нет произведения нового существования в будущем, там нет будущего рождения, старения, смерти. И в этом - говорю вам - нет горя, печали, отчаяния.»


Палийский канон: из Самьютта Никая, III. 25

Паббатопама сутта


^ Притча с горами


В Саваттхи.

Затем царь Косалы Пасенади приблизился к Блаженному в середине дня и, приблизившись, поклонился и сел в стороне. Когда он так сел, Блаженный сказал ему: «Ну что, великий царь, откуда ты идешь в середине этого дня?»

«Прямо сейчас, о Владыка, я занимался некоторыми царскими делами, типичными для помазанных на царство царей из рода благородных воинов, опьяненных хмелем верховной власти, обуянных алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль над своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле».

«Что ты думаешь, великий царь? Представь человека, заслуживающего доверия и надежного, который пришел бы к тебе с востока и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с востока. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».

Затем второй человек пришел бы к тебе с запада и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с запада. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».

Затем третий человек пришел бы к тебе с севера и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с севера. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».

Затем четвертый человек пришел бы к тебе с юга и, придя бы, сказал: «Если это порадует Ваше величество, Вы должны знать, что я пришел с юга. Там я видел великую гору, высокую, как облака, движущуюся в этом направлении, сокрушающую всех живых на своем пути. Делайте то, что Вы считаете нужным делать».

Если, Ваше величество, появилась бы такая великая опасность, такое страшное разрушение человеческой жизни, а состояния человека столь трудно достичь, что нужно было бы делать?»

«Если бы, о Владыка, появилась бы такая великая опасность, такое страшное разрушение человеческой жизни, а состояния человека столь трудно достичь, что еще нужно было бы быть делать, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»

«Так сообщаю тебе, великий царь, я объявляю тебе, о великий царь: старение и смерть накатываются на тебя. Когда старение и смерть накатываются на тебя, великий царь, что нужно делать?»

«Когда старение и смерть накатываются на меня, Владыка, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»

Бывают, Владыка, битвы слонов, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль над своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих слоновых битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.

Бывают, Владыка, битвы кавалерии, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль на своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих кавалерийских битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.

Бывают, Владыка, битвы пехоты, ведомые помазанными на царство царями из рода благородных воинов, опьяненными хмелем высшей власти, охваченными алчностью до чувственных удовольствий, тех, кто обрел устойчивый контроль на своей страной и правит, захватив большую часть территории на земле, но нет пользы от этих пехотных битв, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.

В этом царском дворе есть советники, которые, когда появляются враги, способны вносить рознь между ними своей силой ума, но нет пользы от этих битв умов, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть.

В этом царском дворе есть в изобилии слитки золота и серебра, сложенные в подвалах и сокровищницах, и с таким богатством мы способны подкупить врагов, когда они придут, но нет пользы от этих битв богатства, нет им сферы действий, когда накатываются старение и смерть. Когда старение и смерть накатываются на меня, Владыка, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»

«Да, это так, великий царь! Да, это так, великий царь! Когда старение и смерть накатываются на тебя, что еще нужно, кроме следования Учению, правильного поведения, искусных действий, действий, приносящих заслуги?»


Это то, что Блаженный сказал. Сказав так, затем Учитель, Во-благе-Прошедший, сказал следующее:


Как массивные валуны -

Горы, подпирающие небо,

Движущиеся отовсюду,

Крушащие с четырех сторон, -

Таковы старение и смерть,

Так же катятся на всех живущих –

Благородных воинов, жрецов,

На торговцев и мастеровых,

На уборщиков, общественных изгоев, -

Не щадя, растаптывают всех.


Здесь стада слонов не устоят,

Колесницы, армия пехоты.

Эту битву выиграть суметь

Не поможет ум или богатство.


Потому разумный человек,

Сознающий собственное благо,

Прочное прибежище находит

В Пробужденном, в Дхарме и Общине.


Тот, кто в жизнь Ученье воплощает

В мыслях, слове и своих делах,

На земле хвалу тот обретает,

После смерти – радость в небесах.


Перевод с пали на англ. дост. Траниссаро-бхикшу.
^ Русский перевод Тубтэн Дулмы.

Ваджрачхедика праджня парамита сутра


Сутры Праджняпарамиты – квинтессенция традиции Великой колесницы. Великая колесница, Махаяна, - учение Будды, предназначенное для бодхисаттв, подвижников, устремившихся к запредельному Пробуждению ради помощи живым существам. Сутры традиции слушателей (шравак, последователей так называемой Малой колесницы, Хинаяны) - Палийский канон, записанные в первых веках до нашей эры – через 200-300 лет после ухода Пробужденного в Великий Покой (Маха-паринирвану), содержали те сбереженные в памяти - от одного к другому выучиваемые наизусть – наставления, которые были предназначены Учителем прежде всего для учеников, стремящихся достичь собственного Освобождения от страданий. Этот этап перепрыгнуть никому невозможно. Это учение было преподано и широко распространено вначале.

Традиция Великой колесницы, устремленная к цели, выходящей за пределы личного Освобождения, таилась подспудно, не получая широкой огласки примерно до I в. н.э. В первые века нашей эры учение Великой колесницы получило распространение, сделалось открытым, и тексты, переданные через последователей учения от Будды, были записаны. К этому периоду относится и появление сутр Праджняпарамиты – «Запредельной мудрости», или «Совершенства запредельной мудрости», для восприятия которых требовалось прежде всего устремление к Пробуждению ради помощи живым существам (о духовных практиках, ведущих подвижников Пробуждения к их цели, говорится в этих сутрах немало), но не только одно устремление. Для их восприятия, чтобы вынести отрицание хорошо известных предметов, включая священные предметы буддийского учения, бодхисаттвам требовалось особое мужество – так называемое «терпение, стойкость» относительно пустоты, отсутствия существования предметов объективно, по собственной природе.

«Алмазная» (буквально – ваджрная, молниевая) сутра рассекала, как громовая стрела. И – поражая неведение - порождала ведение. Видение реальности.

М.К.


Алмазная сутра,

или Сутра о запредельной мудрости, рассекающей, как громовая стрела


Перевод с санскрита О.Ф. Волковой, совместно с Л. Мяллем, 1965 г.


Ваджрачхедика праджня парамита сутра


Алмазная сутра

или сутра о запредельной мудрости, рассекающей, как громовая стрела


Перевод с санскрита О.Ф. Волковой, совместно с Л. Мяллем, 1965 г.


1. Однажды я слышал так: Бхагават проживал в Шравасти, в лесу Джеты, в саду Анатхапиндады, вместе с большой общиной (сангхой) нищенствующих монахов (бхикшу) - двенадцатью с половиной сотнями монахов, многочисленными великосущными бодхисаттвами. И вот Бхагават в первой половине дня, надев монашеское одеяние и взяв чашу, вошел в великий город Шравасти за подаянием. Затем, обойдя великий город Шравасти, после получения подаяния и трапезы, отложил в сторону сосуд для подаяния и монашеское одеяние, омыл ноги, сел на подготовленное сидение, скрестив ноги и выпрямив тело, и направил перед собой свое внимание. И вот многочисленные монахи, приблизившись туда, где был Бхагават, приветствовали его, склонившись головой к ногам и трижды обойдя слева направо, и уселись в кружок в стороне.

2. Тем временем появился в этом собрании достопочтенный Субхути и уселся. И вот достопочтенный Субхути, поднявшись с сидения, закинул на одно плечо верхнее одеяние, опустился на правое колено на землю, поклонился со сложенными ладонями в сторону Бхагавата и так сказал ему: "Удивительно, Бхагават, в высшей степени удивительно, Во-благе-ушедший (Сугата), что именно Татхагата архат совершенный Будда высшей помощью помогал великосущным бодхисаттвам. Удивительно, Бхагават, что именно Татхагата, архат Совершенный Будда одарил великосущных бодхисаттв высшим даром. Так как же, Бхагават, должен поступать вступивший на стезю бодхисаттвы сын или дочь из хорошей семьи, как должен вести себя, как должен владеть мыслью?

В ответ на это Бхагават так сказал достопочтенному Субхути: "Правильно, правильно, Субхути, именно так, как ты говоришь: высшей помощью помогал Татхагата великосущным бодхисаттвам, высшим даром одарил Татхагата великосущных бодхисаттв. Поэтому слушай, Субхути, хорошо и внимательно запомни, я расскажу тебе, как должен поступать вступивший на стезю бодхисаттвы, как должен вести себя, как должен владеть мыслью".

- Пожалуйста, Бхагават, - ответил достопочтенный Субхути.


3. Бхагават сказал так: «В этом мире, Субхути, вступивший на стезю бодхисаттвы должен породить в себе такую мысль: сколько ни есть, Субхути, существ в сфере существ, объединяемых под абстрактным понятием "существо", рождающихся из яйца, рождающихся из лона, рождающихся из пота или рождающихся произвольно, имеющих форму или не имеющих форм, обозначенных или необозначенных и не необозначенных, какую бы ни представить себе сферу существ, могущую быть представленной, всех их я должен привести в сферу Нирваны, Нирваны без субстанции существования. И даже если приведены таким образом в Нирвану мириады существ, никакое существо не бывает приведенным в Нирвану. Почему так? Если, Субхути, для бодхисаттвы есть понятие "существо" (саттва), нельзя о нем говорить "бодхисаттва". Почему так? Нельзя, Субхути, говорить "бодхисаттва" о том, для кого есть понятие "душа" (атман), понятие "существо" (саттва), понятие "жизнь" (джива) или понятие "индивид" (пудгала).

4. Однако, Субхути, бодхисаттва, опирающийся на вещи, не должен давать даяние; опирающийся на что-либо, не должен давать даяние; опирающийся на форму, не должен давать даяние, чтобы не опираться на понятие, знак. Почему так? Нелегко измерить святые заслуги того, Субхути, кто, не опираясь, дает даяние. Как ты думаешь, Субхути, легко ли измерить пространство в восточной стороне света?»

Субхути сказал: "Нет, Бхагават".

Бхагават сказал: "Точно так же нелегко измерить святые заслуги того бодхисаттвы, Субхути, который, не опираясь, дает даяние.


5. Как ты думаешь, Субхути, следует ли рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков?

Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нельзя рассматривать Татхагату с точки зрения полноты признаков. Почему так? То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о полноте признаков, то есть неполнота признаков".

В ответ на это Бхагават сказал достопочтенному Субхути так: "Поскольку, Субхути, есть полнота признаков, постольку есть обман, поскольку есть неполнота признаков, постольку нет обмана, ибо следует рассматривать Татхагату с точки зрения признаков - непризнаков."


6. В ответ на это достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Будут ли, Бхагават, какие-либо существа в будущем в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр?"

Бхагават сказал: "Не говори так, Субхути, что будут ли какие-нибудь существа в будущем, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение сущей Дхармы, которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр. Но конечно, Субхути, в будущем, в последующие времена, в последующие пять столетий, когда будет происходить исчезновение благой Дхармы, будут великосущные бодхисаттвы, наделенные высокими качествами, добродетельные поведением и интуитивным знанием (праджня), которые создадут истинное понятие, если им изложат такого рода высказывания сутр.

Более того, Субхути, этим великосущным бодхисаттвам окажет почитание не один Будда, не одним Буддой взращены благие корни, но многие сотни тысяч Будд, Субхути, окажут почитание, и от многих сотен тысяч Будд взрастят благие корни те великосущные бодхисаттвы, которые, если им изложат такого рода высказывания сутр, обретут веру в единую мысль.

Знает их Татхагата, Субхути, знанием Будды, видит их Татхагата, Субхути, глазом Будды, понимает их Татхагата, Субхути. Все они, Субхути, произведут и приобретут неизмеримые мириады скоплений святых заслуг. Почему так? Потому что, Субхути, для этих великосущных бодхисаттв нет ни понятия "душа", ни понятия "существо", ни понятия "индивид". И также, Субхути, нет для них ни "понятия", ни "непонятия". Почему так? Если бы, Субхути, для этих великосущных бодхисаттв было понятие "дхарма", то держались бы за "душу", за "существо", за "жизнь", за "индивид". Если было бы понятие "не-дхарма", то они также держались бы за "душу", "существо", "жизнь", "индивид". Почему так? Великосущный бодхисаттва, Субхути, не только не должен держаться "дхармы", но и "не-дхармы". Поэтому Татхагата сказал тонкое изречение со скрытым намеком: "Знающие, что рассуждение о дхармах подобно плоту, должны оставить дхармы, тем более "не-дхармы".


7. Затем снова Бхагават сказал так достопочтенному Субхути: «Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-либо дхарма, которую Татхагата понимал как "наивысшее совершенное просветление" или наставлял бы Татхагата в какой-либо такой дхарме?»

В ответ на это достопочтенный Субхути сказал Бхагавату так: "Если я, Бхагават, понимаю смысл изложенного, то нет какой-либо дхармы, которую Татхагата понимал как "наивысшее совершенное просветление", ни такой дхармы, в которой наставлял бы Татхагата. Почему же? Та Дхарма, которую понимал и в которой наставлял Татхагата, непостижима и неизрекаема, она ни "Дхарма", и ни "не-Дхарма". Почему так? Определенное (самскрита) не влияет на благородных индивидов".


8. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, если какой-либо сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями три тысячи миллионов миров и даст их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, то создаст ли по этой причине сын или дочь из хорошей семьи огромное скопление святых заслуг?"

Субхути сказал: "Много, Бхагават, много, Во-благе-Ушедший, святых заслуг создаст по этой причине сын или дочь из хорошей семьи. Почему так?

То, Бхагават, о чем Татхагата говорил как о скоплении святых заслуг, об этом он также говорил как о не-скоплении. Поэтому Татхагата говорил: "скопление заслуг, скопление заслуг".

Бхагават сказал: «И еще, Субхути, если какой-либо сын или дочь из хорошей семьи наполнит семью драгоценностями три тысячи миллионов миров и даст их в дар Татхагатам, архатам, совершенным Буддам, и если он возьмет из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, то он создаст по этой причине неизмеримые мириады скоплений святых заслуг. Почему так? Потому что ведь не возникало наивысшее совершенное просветление у Татхагат, архатов, совершенных Будд, потому что не возникало и Будды-Бхагавата. Почему так? Дхармы Будды, Субхути, Татхагата говорил о них как о не-дхармах Будды. Поэтому они называются "дхармы Будды".


9-а. Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у вступившего в поток такая мысль: "Я обрел плод вступления в поток?"»

Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не бывает у вступившего в поток такой мысли: "Я обрел плод вступления в поток". Почему так? Ибо он, Бхагават, не вступил ни в какую дхарму. Поэтому он называется "вступивший в поток". Если бы, Бхагават, у вступившего в поток была такая мысль: "Я обрел плод вступления в поток", он бы держался за "душу", "существо", за "жизнь", за "индивида".»


9-б. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у не возвращающегося такая мысль: "Я обрел плод не возвращающегося"»?

Субхути сказал: "Нет, Бхагават, не бывает у не возвращающегося такой мысли: "Я обрел плод не возвращающегося". Почему так? Ибо он, Бхагават, не вступил ни в какую дхарму, которая была бы "невозвращением". Поэтому он называется "невозвращающимся".»


9-в. Бхагават сказал: «Как ты думаешь, Субхути, бывает ли у архата такая мысль: "Я достиг состояния архата"? »

Субхути сказал: «Нет, Бхагават, не бывает у архата такой мысли: "Я достиг состояния архата". Почему так? Ибо, Бхагават, нет никакой дхармы по имени "архат". Поэтому он называется "архат". Если бы у архата была такая мысль: "Я достиг состояния архата", то он бы держался за "душу", за "существо", за "жизнь", за "индивида".


9-г. Почему так? На меня указал Татхагата, архат, совершенный Будда как на первого среди живущих не в скверне. Я есмь Бхагават, архат, лишенный страсти. И я, Бхагават, не думаю так: "Я - архат, лишенный страсти". Если бы, Бхагават, у меня возникла такая мысль, что я достиг состояния архата, то Татхагата не предсказал бы обо мне, что первый среди живущих не в скверне Субхути, сын из хорошей семьи, не живет нигде. Поэтому говорят так: "Живущий не в скверне, живущий не в скверне".»


10-а. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, существует ли какая-либо дхарма, которую Татхагата взял от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары?

Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нет никакой дхармы, которую Татхагата взял от Татхагаты, архата, совершенного Будды Дипанкары".


10-б. Бхагават сказал: «Если какой-нибудь бодхисаттва, Субхути, скажет так: "Я создам чистые земли Будд", - он скажет не то. Почему так? Чистые земли Будд, чистые земли Будд, Субхути, Татхагата говорил о них как о не "чистых землях Будд". Поэтому говорят: "Чистые земли Будд".


10-г Поэтому, Субхути, великосущный бодхисаттва таким образом должен породить в себе неопирающуюся мысль, которая бы ни на что не опиралась, не опиралась бы ни на форму, не опиралась бы на звук, вкус, осязаемость, дхарму. Таким образом, Субхути, если будет человек, наделенный телом, великим телом, и таково же будет его личностное существование (атмабхава), как царь горы Сумеру, то, как ты думаешь, Субхути, великим ли будет его личностное существование?»

Субхути сказал: "Великим, Бхагават, великим, Во-Благе-Ушедший, будет это личностное существование. Бхагават говорил о нем как о не-существовании. Поэтому говорят: "личностное существование". Оно, Бхагават, ни существование, ни не-существование. Поэтому говорят: "Личностное существование".»


11. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в великой реке Ганге, то велико ли было бы скопление песчинок в них?

Субхути сказал: "Этих рек Ганг, Бхагават, было бы очень много, что уж говорить о песчинках в этих реках!"

Бхагават сказал: "Поведаю тебе, Субхути, объясню тебе, что если есть столько миров, сколько было бы песчинок в этих реках Гангах, и какая-нибудь женщина или мужчина, наполнив семью драгоценностями столько много миров, преподнесет их в дар архатам, Татхагатам, совершенным Буддам, и если сын или дочь из хорошей семьи возьмет из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, то он именно по этой причине создаст многие неизмеримые мириады скоплений святых заслуг.


12. И еще, Субхути, та часть земли, где он или она, взяв из изложения Дхармы хотя бы одну четырехстопную гатху и покажет и объяснит ее другим, станет святым местом для мира богов, людей и асуров, что же говорить о том, кто возьмет это изложение Дхармы целиком и полностью прочтет и изучит и объяснит его подробно другим, и проникнутся они, Субхути, великим изумлением. В такой части земли, Субхути, живет Учитель или какой-нибудь другой, замещающий его, знающий наставник."


13-а В ответ на эти слова достопочтенный Субхути так сказал Бхагавату: "Каково же, Бхагават, это изложение Дхармы и как мне воспринять его?"

После этих слов Бхагават сказал достопочтенному Субхути: «Это изложение Дхармы, Субхути, есть "праджняпарамита" - "запредельное интуитивное знание", так и воспринимай его. Почему так? То, Субхути, о чем Татхагата говорит как о запредельности интуитивного знания, об этом же Татхагата говорил как о не запредельности. Поэтому говорят так: "Запредельность интуитивного знания".


13-б. Как ты думаешь, Субхути, есть ли какая-либо дхарма, о которой говорил Татхагата?»

Субхути сказал: "Нет, Бхагават, нет никакой дхармы, о которой говорил Татхагата".


13-в. Бхагават сказал: "Как ты думаешь, Субхути, сколько пылинок в трех тысячах миллионов миров, много ли это?"

Субхути сказал: «Много, Бхагават, много^ Осознанность в дыхании


Так я слышал однажды: Блаженный находился в Саваттхи в Восточном монастыре – дворце матери Магары, вместе со многими известными старшими учениками – дост. Шарипутрой, дост. Маха Маудгальяяной, дост. Маха Катьяяной, дост. Маха Каччаяной, дост. Маха Кушттхитой, дост. Маха Кальпиной, дост. Маха Чундой, дост. Реватой, дост. Анандой и другими и