Реферат: Примерный перечень вопросов к зачету

Примерный перечень вопросов к зачету


Что такое религия? Виды религий.

Происхождение религии. Критика атеистических концепций возникновения религии.

Просветительская концепция возникновения религии и ее критика.

Вера и разум: гармония или конфликт? Можно ли доказывать религиозные положения?

Вопрос об отношении веры и разума в средневековой мысли.

О доказательствах бытия Бога. Виды доказательств, отношение к ним отцов Церкви, православное решение вопроса.

Онтологическое доказательство бытия Бога.

Нравственное доказательство бытия Бога.

Критика Кантом онтологического доказательства бытия Бога.

Космологическое и телеологическое доказательство бытия Бога.

Христианство и наука. Возникновение современной науки и христианство.

Сравнительная характеристика аристотелевской и современной науки.

Существуют ли чудеса? Отношение к чудесам с точки зрения естественнонаучного и христианского мировоззрений.

Христианство и эволюция. Проблема происхождения жизни. Возникновение человека.

Соответствие «шес­то­дне­ва» положениям современных наук.



Ответы на вопросы к зачету


Что такое религия? Виды религий.


Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается, тем не менее, областью, мало понятной для очень многих людей. Одной из причин этого, служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают по ее внешним признакам, по тому, как она практикуется ее последователями в культе, в личной и общественной жизни. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в элементах, являющихся в ней второстепенными, незначительными, либо даже в ее искажениях, которых не избежала ни одна религия. Религия имеет две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии. С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами ее распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определенной структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

^ С внутренней стороны, религия - это непосредственное переживание Бога. Предварительное понимание религии дает и этимология данного слова.

Существует несколько точек зрения на происхождение слова "религия" (от лат. religio - совестливость, благочестие, благоговение, религия, святость, богослужение...) Так, Цицерон (1 в до н.э.) считал, что оно является производным от латинского глагола relegere (вновь собирать, снова обсуждать, опять обдумывать, откладывать на особое употребление), что в переносном смысле означает "благоговеть" или "относиться к чему-либо с особым вниманием, почтением." Отсюда существо религии Цицерон видит в благоговении перед высшими силами. Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (†330 г.) считает, что термин "религия" происходит от латинского глагола religare, означающего "связывать", "соединять". Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом.

^ Сущностные признаки религии: 1) вера в сверхъестественное; 2) вера в духов как добрых, так и злых; 3) убеждение адептов в возможности связи человека со сверхъестественным миром; 4) убеждение в необходимости спасения (освобождения) для человека; 5) определенная (религиозная) иерархия ценностей; 6) наличие культа.

^ Различные принципы и основания классификации религий.

1) Религии "естественные" и религии откровения или слова;

2) поли- и монотеистические религии;

3) племенные, национально-государственные и мировые религии.

^ Формы "естественных" религий:

а) фетишизм, б) тотемизм, в) анимизм, г) Богопочитание и идолослужение, д) магизм.

Магия и религия.

МАГИЯ (от греч. mageia – волшебство) – таинственная способность уметь воздействовать на вещи и людей, даже на «демонов» и «духов», не прибегая к помощи естественных средств. Разновидности магических действий связаны с разными сторонами жизнедеятельности людей: хозяйственная магия (обряды обеспечения удачи на охоте, вызывание дождя и т. д.), лечебная («белая магия»), вредоносная («черная» магия, насылание «порчи») и др. См. также Оккультизм.

ОККУЛЬТИЗМ (от лат. occultuc тайный, сокровенный) – «совокупность положений и методов, основывающихся на теории следующего содержания: все вещи составляют единое целое, совокупность, между ними существуют необходимые, целенаправленные отношения, не являющиеся ни временными, ни пространственными». На практике оккультизм занимается исследованием скрытых природных сил, которые считает возможным использовать для практических целей. Эти силы, которые часто персонифицируются и вызываются заклинаниями, проявляются якобы в форме звуковых и световых явлений, материализации (возникновения новых материальных форм) и т. д.

^ Классификация религий в соответствии с различными основаниями:

а) географический принцип; б) этнолингвистический; в) морфологический; г) философский - в зависимости от концепций, например, концепции эволюции развития религий: религии примитивные, архаические, исторические, раннесовременные, современные (Р.Белла); концепции оппозиции двух типов религиозности: иранского и кушитского (А.С.Хомяков); демонистического и теистического (А.Б.Зубов), - и др.

^ Виды религий: теизм, деизм и пантеизм; монотеизм и политеизм, мировые и племенные религии, язычество

1. Деизм (от лат. Deus - Бог). Это религиозно-философское направление возникло в Англии в XVII веке. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью, исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира. Он трансцендентен (от лат. transcendere - выходить за пределы чего-либо), т.е. абсолютно непознаваем для человека. И никакое общение между человеком и Богом невозможно. Сотворенный мир, по деистическому воззрению, подобен совершенному часовому механизму, сделав который, мастер предоставил его самому себе. Человек абсолютно автономен, независим от Бога. Для полноценной жизни, не только телесной, но и духовной, не требуется ни молитв, ни богослужений, ни таинств, нет необходимости в какой-либо помощи Бога и т.д.

2. Пантеизм (от греч.  - всё; и  - Бог) - религиозно-философское учение, отождествляющее, по существу, Бога с космосом (природой, человеком). Бог в пантеизме не мыслится как какая-то Личность, существующая Сама по Себе, вне зависимости от мира. Он полностью имманентен (от лат. immanens - внутренне присущий чему-либо) космосу. Еврейский философ Спиноза (†1677 г.) утверждал: "Бог есть природа" (Deus sive natura). Человек, по пантеистическому учению, является частицей божества, лишь на миг земной жизни осознающий себя, чтобы затем навсегда раствориться в бесконечном океане Духа. Пантеизм, по существу, отрицает не только свободу воли человека, но и реальность то мира, то Бога. Известный русский философ Л.М. Лопатин (†1920) справедливо заметил, что в пантеизме "для мысли, по-видимому, представляется только один выход: или мир провозгласить призраком и уничтожить его в Боге, или Бога заставить исчезнуть в мире до такой степени, что от Него остается одно имя". Пантеизм имеет большую историю и множество разновидностей. Особенно он развит в индийских системах мысли. Там пантеизм существует уже тысячелетия. На Западе он принимал различные формы у разных мыслителей (Спинозы, Гегеля, Шлейермахера).

Панентеизм (от греч.  - всё в Боге), религиозно-философское учение немецкого философа Краузе, с которым он выступил в 1828 году. Согласно ему, всё существующее пребывает в Боге, но Бог остается личностью и не растворен в мире.

3. Теизм (от греч.  - Бог) как система мысли, в отличие от пантеизма, признает бытие личного Бога и, в отличие от деизма, утверждает возможность и необходимость Его откровения и промысла о мире и человеке. Бог не только трансцендентен миру, но и имманентен ему. Признание свободы воли человека, а также возможности для него вступить в общение с Богом является не менее важным отличительным признаком теизма. Существуют различные теистические системы. И поскольку основные их положения являются общими с религиозными истинами, то и сами религии обычно относят к воззрениям теистическим.

МОНОТЕИЗМ (от monos единый и deos Бог) — вера и поклонение единому Богу, (единобожие), система религиозных верований, основанная на представлении о едином Боге. К монотеистическим религиям относятся иудаизм, христианство и ислам. М., как религиозная форма, противоположен политеизму; как философское учение, он отличается не только от политеизма, но и от пантеизма, деизма и теизма. Религиозный М. в совершенной форме — создание семитских народов. Для характеристики этой противоположности могут служить воззрения Давида Юма и Шеллинга; каждый из них имеет и ныне многих последователей

ПОЛИТЕИЗМ (от греч. polys – много и theos – Бог) – многобожие, почитание нескольких или многих богов.


^ Происхождение религии. Критика атеистических концепций возникновения религии.

Вопрос о происхождении религии является одним из основных для ее понимания. В ответ на утверждение религиозного сознания об изначальности религии в человечестве и богочеловеческом ее характере, отрицательной критикой было представлено много различных вариантов так называемого естественного, т.е. чисто человеческого происхождения идеи Бога. Существо их можно кратко выразить фейербаховским афоризмом: "Не Бог создал человека, а человек создал Бога". Поэтому, прежде чем излагать положительный взгляд на происхождение религии, рассмотрим наиболее известные атеистические гипотезы: натуралистическую, анимистическую, антропотеистическую гипотезу Л. Фейербаха (†1872) и социальную.

^ 1. Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura - природа) гипотеза, высказанная еще римским поэтом и философом Лукрецием (I в. до н.э.), утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы (timor primus fecit deos - страх создал первых богов), непонимания причин их возникновения, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение, однако, не учитывает того обстоятельства, что страх вызывает, скорее, стремление избежать данного явления, скрыться от него, нежели почитать и олицетворять его, обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но, тем не менее, обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто самые безобидные (камень, дерево и т.д.). Видимо, не страх явился причиной религиозного к ним отношения. Натуралистическая гипотеза совершенно не объясняет главного: как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею Бога, Существа принципиально иного - духовного, невидимого, неслышимого, неосязаемого.

^ Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) была высказана и подробно развита в XIX столетии английским этнографом Э. Тейлором (†1917) в его основном труде - "Первобытная культура" (1871; русск. пер.- М., 1939). Советский религиовед С.А. Токарев так характеризует его взгляд на религию. "Религию Тейлор понимал, главным образом, как веру в духовные существа, или анимизм, который он называл "минимумом религии". Корни анимистических верований он видел в непонимании первобытным человеком таких биологических явлений, как сон, сновидения, болезни, обморок, смерть: пытаясь объяснить эти явления, "дикари-философы", по мнению Тейлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем, по аналогии, будто бы приписали такие же души и животным, растениям, неживым предметам; так постепенно сложилась вера в одушевленность природы, сделавшая возможным появление мифологии, а впоследствии породившая и высшие формы религии, вплоть до политеизма, монотеизма и сложных богословских учений".

^ Необоснованность этой гипотезы сразу же бросается в глаза:

а) Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность.

б) Если, хотя бы и вопреки всякой логике, все же принять что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним.

в) Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью, это явление вполне обычное.

г) Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется и факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии Бога, духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

Изъяны анимистической гипотезы столь значительны, что даже в атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием

^ 3. Гипотеза Фейербаха

Л. Фейербах основывает свою гипотезу на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Однако, по его мнению, религия непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств, прежде всего, абстрактной природы человека и превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа"? Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные человеческой мыслью в самостоятельные существа.

^ Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования.

В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека," а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы."

Точку зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антропотеистическую религию с культом человека. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия".

В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д. Кудрявцев (†1892), - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни"?

Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

^ 4. Социальная гипотеза

Социальная гипотеза - Как форма общественного сознания, религия изначально есть, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом".

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека", т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

^ 2. Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия," когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению". Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?

Советский религиовед С.А. Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно, уже имел зачаточные религиозные верования". И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый Б. Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления".

Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!

^ Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии - таким образом, обессмысливается наличием бесспорных научных доказательств изначального существования религии в человечестве. Не остается, следовательно, никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом.

Тезис "бессилия" в настоящем случае действительно подтверждает социальное происхождение, но не религии, а самой гипотезы.

^ Последний аргумент разбираемой гипотезы - гносеологический, обуславливающий возникновение религиозных идей и представлений развитием способности у человека формулировать отвлеченные понятия. Логика здесь правильная - только при наличии абстрактного мышления человек способен перейти от впечатлений мира предметного к порождению мира идей, в том числе и мира религиозных представлений.

Однако этот аргумент является простым повторением старой мысли Фейербаха, несостоятельной и с психологической, и с исторической точек зрения. Им и его последователями зарождение религии относится к временам столь неопределенным и человеку столь далекому от нас, что теряется всякая реальность ощущения этих "понятий". К тому же научные исследования прямо говорят о том, что религиозное сознание человека значительно древнее появления у него развитого абстрактного мышления. Неразвитые, в европейском понимании, народности, будучи религиозными, абстрактных понятий, как правило, не имели и, часто, до сих пор не имеют. Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; все ее элементы уже давно устарели. Единственный новый ее элемент - социальный, оказывается не реальным отражением состояния и уровня развития человека перворелигии, а элементарной проекцией современности в темную ночь тысячелетий.

*  *  *

Всеобщность религии в человечестве - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, в самой сущности бытия.

Отрицательные гипотезы происхождения идеи Бога сыграли большую роль в решении этого вопроса. Они еще раз со всей силой и убедительностью показали, что религия не есть плод "земли". Но в таком случае, где же находятся ее истоки?

^ 5. Положительный взгляд на происхождение религии

Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос: есть Бог, действующий особым образом на человека, который способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божии.

Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" - отвечаем: Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие. Религия зарождается в переживании Бога.".

Какими же внутренними факторами обуславливается возможность этого переживания человеком и появление у него веры в Бога, начала религии?

Прежде всего - это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9:59-60), - чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете: стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7:7-8), - является первым и необходимым условием на пути к Богу.



^ Просветительская концепция возникновения религии и её критика.


Просветительская концепция причины религии как невежество человека.

Просветительство – пропаганда и попытка осуществления идеи о том что основной путь преодоления религии – распространение истинных знаний, просвещение, т.е. воздействие на сознание человека. Просветительство основано на идеалистическом понимании общества и утверждения что религия порождается главным образом невежеством, свойственно атеизму французских просветителям 18 века, Фейербаху.

Наиболее решительными противниками религии среди французских просветителей были философы-материалисты Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

учение Л.Фейербаха, суть которого можно выразить его же фразой — «тайна теологии есть антропология». Человек, по Фейербаху, создает себе бога по своему образу, замечая в своем внутреннем мире некие независящие от него свойства (бесконечность разума, единство разума, воли и чувств и т.п.) и объективирует их в виде бесконечного единого в трех Лицах Бога. Однако Фейербах не показал, откуда возникают эти свойства человека, поэтому сходство божественных атрибутов и души человека логичнее все же объяснять по-христиански, т.е. как наличие в человеке образа Божия, а не наоборот.


^ В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога. Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д. Кудрявцев (†1892), - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?" Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

Эта теория, как и все остальные допускают очевидную ошибку (име­ну­е­мую в логике кругом в определении), считая, что можно обожествить, т.е. наделить чертами якобы несуществующего Бога некое явление, событие или предмет. Очевидно, что обожествить нечто можно лишь тогда, когда уже имеется некое представление о Боге, т.е создать религию можно лишь тогда, когда есть религиозные представления (см.: Кудрявцев-Платонов В.Д.). Кроме того, каждая теория имеет и свои собственные слабости. Так, невозможно представить, как можно обмануть всех людей, не обладая могуществом современных СМИ; как можно убедить людей, что существует Бог, о котором у них нет никакого понимания; почему религия существует не только среди эксплуатируемых и не только среди философов-гно­се­о­ло­гов и т.д. К тому же не подтверждается убежденность атеистов этой группы в то, что первоначально человечество было безрелигиозным — все археологические и этнографические исследования доказывают обратное.



^ Вера и разум: гармония или конфликт? Можно ли доказывать религиозные положения?



Античная философия опиралась, конечно же, прежде всего, на разум, а философия тогда была наукой. Поэтому на любого, кто призывал отказаться от разумных способностей человека, принести разум в жертву вере, всегда смотрели как на человека неразумного. Слово «неразумный» само за себя говорит. Отсюда и высказывание апостола Павла, который сказал, что наша вера для иудеев соблазн, для эллинов – безумие. Для эллинов, т.е. древних греков, христианство с его учением о воскресшем Христе – это безумие, ибо оно противоречит всем доводам разума. И как сказано в Новом Завете: «Премудрость мира сего является безумием в глазах Божиих», и, наоборот, то, что кажется безумным, является мудростью. Эти слова показывают, что отношение к разуму в христианстве несколько иное.

Но, тем не менее, разумная способность у человека существует. Есть законы мышления, законы логики, которые никто отменять не собирается. И христианин, и эллин, и язычник, и иудей мыслят согласно одним и тем же законам разума, законам формальной логики, которые открыл Аристотель. Поэтому противостояние христианства и древнегреческой культуры в религиозном плане не исчерпывает все способы отношений. Конечно же, Христианская Церковь искала пути взаимодействия христианства и античной культуры, христианства и античной философии. Поэтому возникают различные концепции взаимоотношения веры и разума.

Одни церковные писатели начинают утверждать, что вера и разум не противоречат друг другу. Другие же мыслят иначе. Они полагают, что христианство полностью отменило все притязания человека на разумную возможность познания истины, и познание истины возможно лишь верой. ВХШ в. на Западе произошло событие, которое можно назвать трагическим для Западной Церкви. В Европу через арабские страны проникает аристотелевская философия в арабском варианте, в толковании арабского философа ибн-Рушда, в латинской транскрипции Аверроэс. Это толкование Аристотеля получило название аверроизма, по имени арабского философа. Аристотель – мыслитель чрезвычайно логичный. Аристотель был верхом науки. Это была научная истина, и, читая эту научную истину, люди открывали для себя удивительные положения. Оказывается, Вселенная вечна, а не сотворена Богом, и это строго логически доказывается. Оказывается, человеческая душа смертна, а не бессмертна, и это тоже доказывается. Оказывается, бессмертен только безличный разум, а не личная душа. Оказывается, Бог существует сам в себе, и Он не знает, что существует в мире. Поэтому бессмысленны молитвы людей к Богу, ведь Он этого не слышит, и Бог не знает, что мы делаем. И все это доказывается, как считали люди, с абсолютной научной достоверностью. Возникает аверроистский кризис. Тогда огромную роль в разрешении этого кризиса сыграл Фома Аквинский. Он показал, что положения Аристотеля вполне можно и нужно понимать христиански, что Аристотель неправильно понимался. Но до Фомы Аквинского был Сигер Брабантский.

^ Сигер Брабантский явился родоначальником теории двух истин. Как считает известный французский католический философ Этьенн Жильсон, Сигер Брабантский - трагическая фигура. С одной стороны, это человек, который открыл для Запада Аристотеля и увидел в нем величайшую мудрость. С другой стороны, это был истинный христианин, верящий в то, чему учит Христианская Церковь. Сигер говорит, что, по всей видимости, существуют две истины: одна истина научная, а другая истина религиозная. Они существуют обе. Они противоречат друг другу, как это понять, неизвестно, но это факт. Есть две истины. Вот под таким видом эта концепция Сигера Брабантского вошла в историю и получила название концепции двух истин.

^ Вот четыре концепции взаимоотношения веры и разума.

1.Вера и разум находятся в гармонии, причем вера является фундаментом для разума.

2. Вера противоречит разуму, и потому вера исключает разум по концепции Тертуллиана, поэтому разум нужно изгнать из культуры.

3. Разум главенствует над верой, вера основывается на разуме по концепции Пьера Абеляра.

4. Разум, и вера противоречат друг другу, являются двумя противоречивыми сторонами человеческой природы.

Западная культура остановилась на первой концепции - концепции Климента Александрийского, блаж. Августина, Фомы Аквинского о том, что вера есть фундамент, на котором разум дальше строит свои доказательства.

Восточная культура, православная культура такого спора фактически не знала. Потому, что под верой Западная и Восточная Церковь часто понимали совершенно разное. Человек не удосуживается сопоставить свою веру с истиной. Вера должна быть истинной. А истина, которая познается разумом, таким образом, показывает, что вера и разум должны происходить из единого источника. А на Западе невольно так получилось, что они имеют два независимых источника. Вера – это способность человеческой воли, а разум – это способность разумной человеческой деятельности. Отсюда взаимное противостояние веры и разума.

Православные отцы Церкви всегда подчеркивали, что вера – это не психологическая способность человека. Нет такой способности познания как вера. В своем учении о душе православные отцы Церкви придерживались классической традиции, утверждая, что душа имеет три способности: это разум, чувства и свободная воля. Душа едина и проста. Но в этой простой единой душе есть три ее составные части, правильнее говоря, начала: разум, свободная воля и чувства. Православная Церковь утверждала, что никакой веры в данном списке, как особенности познания, нет.

Вера не исключает истинности, ибо она включает в себя разум. Вера не исключает из себя свободы, она включает в себя волевую деятельность. Вера не исключает из себя чувства, а включает его в себя. Поэтому кажется свободным эмоциональное отношение к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим». Возможно разумное познание: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными». Возможно и свободное, волевое познание, ибо задача каждого христианина – свободная вера в Бога. И все это именуется в православной традиции верой.

Вот почему в восточной традиции не возникает проблем во взаимоотношении между верой и разумом. Вера и разум понимались целомудренно в отличие от западной традиции, которая их отличала, и поэтому становилась перед фактом противоречия. Видно, что между разумом и верой не может быть противоречия. Если противоречие здесь может быть, то его можно выразить как противоречие между шаром и кругом. Поэтому плоскостное мышление современного человека способствует тому, что человек выдумывает это противоречие, перенося научное познание на всю область человеческой деятельности. Когда человек считает, что кроме материального мира ничего не существует, тогда он начинает утверждать такие глупости: душа в процессе хирургической операции не обнаруживается, значит, она не существует; люди в космос летали и Бога не видели и т.д. Конечно, все бытие не сводится под крышу материального мира - мира, который можно пощупать руками и увидеть глазами. Мир гораздо более сложен и глубок.



^ Вопрос об отношении веры и разума в средневековой мысли.


Проблема веры и разума была одной из проблем, которая сразу же была осознана первыми церковными мыслителями, ибо она в первые века христианства понималась как проблема отношения христианства и античной культуры.

Античная философия опиралась, конечно же, прежде всего, на разум, а философия тогда была наукой. Поэтому на любого, кто призывал отказаться от разумных способностей человека, принести разум в жертву вере, всегда смотрели как на человека неразумного. Христианская Церковь искала пути взаимодействия христианства и античной культуры, христианства и античной философии. Поэтому возникают различные концепции взаимоотношения веры и разума.

^ Климента Александрийского и Тертуллиана. Климент Александрийский (II -Ш вв. по Р.Х.) - типичный представитель александрийской школы, которая всегда относилась к античной культуре более сдержанно и пыталась впитать в себя все позитивное из древнегреческого наследия. Климент Александрийский указывал, что никакого противоречия между верой и разумом нет. Истинное христианство, по образному выражению Климента Александрийского, можно сравнить со зданием, которое стоит на некотором фундаменте. Фундамент этого здания – вера, а стены и крыша – разум. Любое знание всегда основывается на вере. Че