Реферат: Философия как основа

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

РОССИЙСКОЕ ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО

СЕКЦИЯ «ТЕОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ ТВОРЧЕСТВА»

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ЛИНГВИСТИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ


ФИЛОСОФИЯ КАК ОСНОВА

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА

ШКОЛА МОЛОДОГО УЧЕНОГО



Москва 2006


ББК 87.4

М-54


Философия как основа человеческого разума. Школа молодого ученого. Сборник. (Под ред. А.Н. Лощилина). – М.: МГЛУ, 2006. – 149 с.


Рецензенты:

доктор философских наук, профессор Мялкин А.В.,

доктор философских наук, профессор ^ Грехнев В.С.,

доктор философских наук, профессор Титов В.А.,

доцент Черноиваненко А.А.


Научное издание


Сборник студенческих научных работ является первой попыткой комплексного подхода к рассмотрению и изучению философских интересов студентов лингвистической специализации, а также глубины постижения ими философской рефлексии.


Сборник студенческих статей «Философия как основа человеческого разума. Школа молодого ученого» рекомендован к печати бюро секции «Теория и методология творчества» при Президиуме Российского Философского общества и кафедрой философии Московского государственного лингвистического университета.


Ответственный за выпуск кандидат философских наук,

доцент Скоблик Александр Иванович


 Российская академия наук,

Российское Философское общество,

Секция «Теория и методология творчества»

 Московский государственный

лингвистический университет


1. Богомолова Анастасия, 204 ф/а гр.

Женщины-философы


Во все времена существовали женоненавистнические идеологии, открыто заявляющие о неспособности женщин к философии и о полном отсутствии у них абстрактного мышления - ключа к поиску проблем бытия. Как говорили древние, "мужчина может размышлять о бесконечности, а женщина придавать ей смысл".  На основании подобного утверждения получила распространение идея, что на протяжении всей истории  на Земле появлялись великие поэтессы и великолепные писательницы, рождались выдающиеся женщины-ученые, но не было ни женщин-философов, ни женщин-математиков.
         Подобное искаженное отношение к женщинам привело к тому, что на протяжении долгого времени считалось, будто они неспособны к занятиям живописью, а теперь объяснимо, что до тех пор, пока живопись подразумевала выполнение фресок в церквях, для женщин считалось непристойным лазить в юбках по строительным лесам, равно как и руководить мастерской с тридцатью подмастерьями. Но как только стала развиваться мольбертная живопись, появились и женщины-художницы.

Ну хорошо, с живописью разобрались, а как же насчет вклада "прекрасной половины" рода человеческого в философию? Ни для кого не секрет, что одной из причин зарождения философской мысли в 8-7 вв. до н.э. является отделение умственного труда от физического и наличие класса свободных людей, которые имели возможность заниматься философией. Женщина же на протяжении многих веков занята исключительно воспитанием детей и заботой о них. Но это не значит, что у женщин никогда не было собственных взглядов на мир. У женщин всегда были убеждения, которые в настоящее время многими учеными признаются действительно ценными, а их создательницы - достойными преклонения. И пусть их философские высказывания зачастую бывали несколько приземленными, все же они носили практический характер. Известно, что в пифагорейский союз принимали женщин, одну из них звали Дейнона и вот ее слова-наставления, на мой взгляд, актуальные и на сегодняшний день: "Добродетель супруги не в том состоит, чтобы стеречь мужа, но чтобы нравиться ему и угождать его желаниям, а сие исполнит она тогда, когда глупости его с терпением переносить будет".

Если учитывать, что в греческом обществе женщинам отводилось место лишь за закрытыми дверями дома, а, чтобы иметь определенное влияние в обществе женщина должна была быть куртизанкой, становится понятно, какие усилия предпринимались мыслительницами того времени, чтобы быть услышанными. С другой стороны, забывают, что Аспазия была блестящим ритором и философом, которую любил послушать сам Сократ.

В средневековом обществе настоятельницы монастырей были не только духовными учителями для своих монахинь, талантливыми организаторами и политиками, заботившимися о своем монастыре, но и яркими представительницами интеллектуального сообщества того времени. Следует упомянуть имена таких великих женщин-философов, как Катерина Сиенская  и Беатриса Назаретская. Именно об этих двух великих женщинах  даже сегодня поражающих нас своими метафизическими представлениями и видением бесконечности, хотелось бы рассказать поподробнее.
            ^ Катерина Сиенская (1347-1380) родилась в семье богатых родителей. Была набожна, принимала участие в политических, религиозных делах, способствовала распространению философии. Занималась самообразованием. Часто читала проповеди, призывала людей обратиться к Богу с покаянием. Всю жизнь Катерине являлись различные видения и вскоре она была осуждена за свои философские воззрения. К счастью, ее духовному наставнику удалось доказать ее невиновность. У Катерины было огромное количество идей, касающихся любви, свободы, важности знания. Представляет интерес ее "доктрина слез". На первой стадии человек плачет, молит о прощении, но его слезы обречены. На второй грешник проливает слезы, боясь наказания за свои преступления. На третьей ступени душа начинает действительно раскаиваться, постепенно очищается от грехов. На четвертой  душа становится неэгоистичной. На пятой человек плачет оттого, что душа его достигла совершенства, находится в состоянии любви ко всем, а, прежде всего, к всевышнему разуму.

Беатриса Назаретская (1200-1268) родилась в состоятельной семье, мать ее умерла, когда девочка была совсем маленькой. В 15 лет отец отправил ее учиться в школу, через год Беатриса постриглась в монахини и была отправлена в монастырь, основанный ее отцом. Она все время находилась в состоянии душевного смятения, но после каждого видения она ощущала поддержку Бога и обретала покой. Сохранилась ее работа " Семь ступеней священной любви", в которой говорится о том, что каждый человек проходит 7 стадий познания Бога, любви к нему. Причем на 6-7 стадии человек испытывает почти физическую боль оттого, что на него распространяется Божественная любовь. По истечении некоторого времени он становится так счастлив, что желает скорой смерти, чтобы переселиться в вечную небесную обитель.

Таким образом, обе эти великие женщены-мистики внесли свою лепту в развитие как философии, так и теологии. Очень жаль, что во многих источниках невозможно встретить даже упоминания о них, поэтому, чтобы получить о них хоть какую-то информацию, мне пришлось перевести с английского языка несколько статей.

И дело не в том, что за всю нашу историю не было женщин, размышлявших о бытие и мироздании. Просто мужчины-философы предпочли их забыть, прежде, возможно, приписав себе все их философские изыскания.


2. Князева Елена 201 п/а гр.

Общие закономерности возникновения и развития

философии Востока и Запада.


Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы общественного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающий среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь, смерть и другое.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Индии относят примерно к I тыс. до нашей эры, когда ее территории стали формироваться рабовладельческие государства.

Античная философия в Греции возникла в городах-государствах на рубеже VII-VI в. до н.э. сначала на западном побережье Малой Азии, а затем в греческих городах острова Сицилии, и, наконец, в Греции, - была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создало условия для расцвета культуры древнего мира.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». А чтобы эти ценные плоды получить, человек должен овладеть философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.

И восточная, и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, страдания,…

В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания – закономерность развития философии Востока и Запада. В Древней Греции явно материалистическая трактовка философских проблем просматривается у представителей Милетской философской школы. Основатель этой школы Фалес считал первоосновой всего сущего воду, Анаксимен-воздух, Анаксимандр - апейрон. Нечто аналогичное мы обнаруживаем в восточной философии. Например, в древнейшей книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля. Воздух.

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный идеализм и субъективный идеализм. В философии Востока – философия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии – это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа. Платона и других.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают однозначно - только как материалистические или только как идеалистические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах – от осмысления космоса и природы до человека и его личностного бытия – ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую зависимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении показательно конфуцианство, которое, возникнув в V веке до н.э., получило широкое распространение не в Китае, но и в других странах Востока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концепция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших - - вот далеко не полный перечень того благоразумного и почтительного поведения, которое Конфуций предлагает людям.

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. Например, греческие философы – софиты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.

Как на Западе, так и Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, называют два основных философских метода – диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно. Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос, как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и изменений: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное становится теплым, теплое – холодным, влажное – сухим, сухое – влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и старость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменившись, есть это». Или читаем: «Морская вода – чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна». Как видим, древнегреческий философ замечает, что всеобщность изменения и переход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т.е. обусловленными конкретными обстоятельствами.

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софиты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, приведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоречиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Платоном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образы античной диалектики. Он рассматривал движение и покой, различие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четырех причинах: материальной, формальной, движущей и целевой. «То, из чего что либо возникает (материя, субстрат),-материальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая,- формальная причина»; « начало движения- движущая причина»; «то, ради чего что либо осуществляется, - целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (материи). Вещь-это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма - это вид, которую принимает вещь, она обуславливает многообразие мира и его бытие.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривается в движении и противоположностях. Брахман имеет два облика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, не подвижный и подвижный. Атман – это и тело, и индивидуальная душа. Брахман и Атман взаимосвязаны.

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда Атман ничего не испытывает, становится равным самому себе).

Учение о дао в даосизме – это «жизненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Много ценных диалектических мыслей высказывается древневосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным».

Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступили в Древнем Китае конфуцианские школы – Мэн–цзы и Сюнь–цзы, для которых вещь не предстает в единстве противоположностей, природа человеческая либо связана от рождения только с добром (Мэн-цзы), либо человек изночально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить человеческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.


^ 3. Карпенчук Елена 201 к/а гр.

Учение о человеке в Китае


Образ человека в Китае традиционно осмысливался в категориях преемственности и гомологии между человеком и космосом. Человек рассматривался как «самое одухотворенное из всех существ», «посредник между Небом и Землей» и, следовательно, средоточие мирового круговорота, «сердце мироздания». В этом образе человека угадываются архаические мотивы антропокосма, вселенского первочеловека, но особым образом истолкованные и развитые: китайская мысль признавала человеческую субъективность, однако трактовала ее как меру осознания человеком своей бытийственной полноты. Человеческие чувства, по представлениям китайцев, до такой степени принадлежали также внешнему миру. Соответственно, самопознание в китайской культуре состояло не в сведении сознания к субъекту, а, напротив, в охвате сознанием всей полноты жизненных качеств человека, что означало, по сути, внимание к пределу мыслимого и требовало внутреннего преображения человека. Подобное миропонимание предполагает сосуществование, и даже взаимозависимость интеллекта и чувственной жизни. Для китайцев мысль должна быть «сердечной», пронизанной чувством, и даже более того: чем сильнее чувство, тем яснее сознание. Конфуцианство всегда предостерегало от чрезмерной приверженности только рефлексии или только чувству. В даосской же и особенно в буддийской традиции духовного совершенствования бытовала парадоксальная идея достижения высшей просветленности посредством крайнего возбуждения чувств. В эпоху поздних империй эта идея перешла в светскую культуру, и среди ученых людей становится даже модным «питать страсть» к какому-либо предмету – цветку, антикварной вещице, пейзажу или даже обыкновенному камню.

Что же китайские философы считали главным свойством человека? Поскольку знание моральных принципов врожденно человеку, последний должен именно «отпускать на волю» свой разум; совершенствование человека есть только раскрытие его природных задатков. Древний конфуцианец Сюнь–цзы видел главный отличительный человеческого рода в способности людей «жить сообща», то есть в их коллективизме. Из традиционного представления о том, что человек являет собой «образ и подобие» Неба, некоторые философы выводили, что человек, будучи рожденным Небом, призван пользоваться всеми вещами и повелевать всеми тварями.

Человек и мир в китайской мысли вовлечены в отношения взаимного соответствия. Последнее могло иметь космологическое измерение, когда, например, стихийные бедствия считались откликом Неба на безнравственные поступки людей.

Человек в Китае призван не отстраняться от мира в своей личностной автономии, а соучаствовать всем го превращениям и, более того, вносить завершенность в бытие всех вещей. Еще Конфуций заявлял своим ученикам, что « не хочет говорить», поскольку « Небо не говорит, а времена года сменяют друг друга». Кажется, что Конфуций не хотел заглушать своим голосом великий хор природы. Но по той же причине голос мудрого может вместить в себя неисчерпаемую мощь мировой жизни. Согласно китайской традиции, в человека благодаря ему собирается мир.

Другим свойством человеческого совершенства была его виртуальная природа. Человек в пределе своего бытия предваряет, предвосхищает все сущее. В даосской традиции непостижимый первочеловек, «подлинный человек Дао» предваряет мир, и мир творится по его подобию. Дао-человек « питается от Материи мира» и « дышит из пяток», будучи открыт всем своим существом виртуальному совершенству одухотворенной жизни. Каждое мгновение он перерастает сам себя и изливается в мир, его бытие – непрестанное превращение. Так жизнь Дао-человека, или «жизнь в Пути», есть полная открытость зиянию бытия, встреча пустоты с пустотой. Подлинной субстанцией тела китайцы считали именно пустоту в нем. Об этом свидетельствует принятое в китайской литературе метонимическое обозначение тела как «девяти отверстий», знамение учение о жизненных точках организма или обычай трактовать анатомическое строение тела в категориях сочленений и суставов.

Указанные свойства совершенного человека удачно охватываются ключевым для китайской традиции понятием Неба. Бездонный, пустой, сиятельный, всеобъятный купол небес служит лучшей метафорой чистого присутствия Всечеловека. Для Конфуция Небо обеспечивало преемственность праведного Пути в мире. В даосской литературе Небо постигается в опыте «прозрения Одиночества» и противопоставляется искусственным и ущербным «людским путям».

С древности в Китае существовали различные трактовки человеческой природы. Конфуций избегал однозначных трактовок и оценок и только подчеркивал, что человек способен к совершенствованию. В эпоху поздней древности и раннего Средневековья возобладала смешанная точка зрении: считалось, что в людях от рождения предрасположенность к добру, и к злу, душевные же качества каждого определены его судьбой. В эпоху ранних империй принято было делить людей на три категории: добрых средних и злых. Позднее большинство китайских мыслителей предпочитали говорить о врожденно доброте человеческой природы и затемнявших ее эгоистических желаниях, выводя из этой посылки необходимость морального совершенствования.


^ 4.Кириллова Вероника, 204 ф/а гр.

^ Человек философии древнего Китая


Проблема человека всегда волновала умы мыслителей и философов. Ее решение в том или ином виде всегда имело важное значение для общества. Особенно ярко, самобытно она выразилась в философии Древнего Китая.

С точки зрения китайской философии, наш мир – совокупность скорее процессов, чем сущностей. Это нетрудно понять изучающим китайский язык, в которым многие слова являются одновременно и глаголами, и существительными. Также, китайская письменность, с ее иероглифическим начертанием, возможно, отражает разницу между азиатским и европейским типом мышления. Иероглифы несколько ближе к жизни, чем слова из набора букв, потому что они – суть картинки.

Иероглиф «жень» означает «человек», он является самым упрощенным изображением человеческой фигуры, следовательно – части реального мира. Поэтому позволим себе предположить, что он более ясно и лаконично отражает конкретное явление мира, чем последовательность символов в слове «человек».

Обратившись к древней истории Китая, мы найдем там две философские традиции, которые можно назвать полярными – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство:

Основы конфуцианства, как учения и философии, были заложены в 6 веке до н.э. китайским мыслителем Конфуцием. В своем учении «Путь Древних» он выдвигает на первый план традицию.

Конфуций не противопоставляет общество человеку. В своих знаменитых «Изречениях» он говорит о том, что значит быть ч6еловеком. Недостаточно просто родиться, потом есть, пить и дышать. Обрести культуру и через нее создать отношения, определяемые традициями и основывающимися на уважении и обязанностях, - именно здесь и рождается человек. Таким образом, человек в философии конфуцианства социален. Он несет определенную социальную функцию и обязан выполнить ее.

Идеал конфуцианства – образование из человека «благородного мужа». Только когда человек соединит в себе такие качества как человечность, справедливость, этикет и ум, он сможет быть назван «благородным мужем».

Даосизм:

Даосизм же развился в некотором роде как определенная реакция отторжения на предельно регламентированную идеологию конфуцианства.

Человек в даосизме воспринимается как система не просто аналогичная или подобная общекосмическому устройству, но структурно и сущностно ему полностью тождественная.

Дао неконвенциально, то есть никто не может сказать определенно, что это такое, даже само его название – условность. Дао не поддается рациональному толкованию и не подлежит проверке практической, так как то, что дано в опыте, носит изменчивый, преходящий характер, не имеет постоянного смысла и потому нереально.

Краеугольный камень для понятия даосизма – «у-вей» (неделанье ничего), то есть совершать поступки надо бесстрастно, не ради конечной цели, а ради самого процесса. Это принесет чувство легкости и независимости, ведь только тот, кто всегда готов потерпеть, истинно свободен.

Таким образом, в основу даосизма был заложен идеал «естественного человека», не обремененного исполнением социальных конвенций. Отрешенность, созерцательность, и недеяние характеризовали даосского человека.

Итак, мы увидели, что в Древнем Китае параллельно существовали две философские традиции, по-разному рассматривающие проблему человека.

Конфуцианство осуществляло социально необходимую функцию – втискивало природную спонтанность жизни в жесткие рамки конвенций. Эта цель достигалась не только через конфликты и страдания, платой «государственного человека» была утрата своей «естественности, неосознанности».

Задача даосизма была обратной – исправить вред, нанесенный жесткой дисциплиной государственной идеологии, восстановить и развить изначальную природную спонтанность. Не отвергал конвенций, даосизм предлагал свой «Путь Освобождения», ведь быть свободным от конвенций – не значит отвергать их, достаточно не быть ими обманутым.


5. Суворова Мария 201 к/а гр.

Цигун и философия


Гимнастика цигун и философия тесно связаны друг с другом - гимнатика руководствуется философской теорией, а развитие цигун стимулирует развитие философии.

Цигун является древней китайской системой, которая практикуется уже более 6 тысяч лет и направлена на укрепление здоровья и лечение заболеваний. Первый китайский правитель - император Фу Си, большой мастер цигуна, создал известные всему миру "8 триграмм" (багуа) и написал первую в Китае книгу " "И Цзин"1.

В настоящее время "И Цзин" и "8 триграмм" составляют главную основу цигун. В течение тысячи лет многие системы и школы из других стран попадали в Китай, где на них оказывалось влияние со стороны различных местных школ.

В настоящее время в Китае более 60 млн. человек занимаются цигун, многие из которых на личном опыте убедились в его эффективности и действенности. Мастера цигуна говорят, что он есть соединение работы сердца и тела. Работа с сердцем означает работу со всем духом и мыслью человека, а работа с телом - это работа с энергией при помощи мысли. Внутренняя работа с духом, мыслью и энергией означает работу со светом, теплотой и силой.

Энергия человека состоит из трёх элементов. До появления на свет человек живёт в утробе матери и впитывает энергию родителей. После рождения он начинает извлекать энергию "ци" из пищи. Достигнув зрелого возраста, человек растрачивает свою начальную жизненную энергию, а после того, как она исчерпывается совсем, он умирает.

Занимаясь цигун, человек впитывает энергию неба, земли и соединяет их в себе в области нижний даньтянь. Тем самым, согласно даосской концепции, он взращивает в себе пилюли долголетия и бессмертия.

Начальная энергия у человека возникает из "цзин", который приобретается из семени отца и яйцеклетки матери. Поэтому начальная энергия человека приобретена и превращена из половой системы матери и называется энергией "юань-шэнь". Она наполняет всё тело человека и представляет врождённую, невидимую материю, играющую чрезвычайно важную роль в жизнедеятельности человека. В процессе занятий цигун "цзин" превращается в энергию "ци", энергия "ци" превращается в "шэнь" (дух), а шэнь возвращается к пустоте. Таким образом регулируется равновесие между мужским и женским началами "Ян" и "Инь" в организме человека и соответственно между организмом и природой.

В области классической китайской философии действует теория о "едином", согласно которой энергия "ци" является первоначальной материей, создающей все вещества вселенной. Так, например, известный китайский философ-материалист Ван Чжун утверждал, что возникновение всех веществ зависит от начальной энергии Юань-ци, без которой все вещества были бы смутными и размытыми. Это значит, что все вещества производятся и возникают из начальной энергии юань-ци. Движение начальной энергии юань-ци разделяется на мужское и женское начала (ян и инь).

"Инь ци" неподвижно, статично, а "ян ци" подвижно и динамично. Эта невидимая и бесформенная материя в дальнейшем ещё глубже меняется и развивается, вследствие чего статичное становится более статичным и неподвижным. Дойдя до граничного предела, статичное превращается в подвижное, таким образом из "инь" рождается великая "инь" и молодой, зарождающийся "ян".

В мужском начале содержится женское, а в женском " мужское, т. е. в "ян" есть "инь", а в "инь" есть "ян". Динамичное начало становится ещё динамичнее и подвижнее, а достигнув крайнего предела стремится к статичному состоянию, так что из "ян" рождается великий "ян" и молодая "инь", т. е. "тай ян" и "шао инь". Все эти четыре состояния (тай инь, шао ян, тай ян, шао инь) представляют собой невидимые, бесформенные материи ци-энергию. При определённых условиях энергия "тай инь" сосредотачивается и собирается, тем самым приобретая определённую форму, а энергия "тай ян" меняется и оформляется в качестве свойства вещей, таким образом "форма" и "свойство", соединяясь, превращаются в оформленные вещества и предметы. Энергии "шао ян" и "шао инь", сосредоточенные и собранные, превращаются в особую, своеобразную энергию, связанную с конкретным и определённым веществом или предметом.

При определённых условиях происходит соединение и пересечение энергий, тем самым рождаются в космосе и вселенной оформленные вещества. Философы древнего Китая использовали теорию о "единой" в области китайской медицины и цигун, выдвинув при этом тезис о том, что человек был создан и сформирован энергией " ци. Они считали, что энергия ци представляет собой основную материю, создавшую человека, т. е. энергия ци есть источник и корень жизненности человека, и если корень гниёт, то ствол и ветви сохнут.

"Чжень ци" (истинная энергия) приобретается из неба или космоса и вместе с энергией, приобретённой из пищи и питья, наполняет человеческое тело, жизнь которого полностью зависит от этой энергии. Когда энергия "ци" собрана и сосредоточена, она тем самым оформлена, а когда "ци" исчезает, то форма становится безжизненной. То есть без энергии "ци" и "шэнь" (дух) внешняя форма ещё может существовать, однако жизни будет положен конец. Медики и врачи древнего Китая считали, что энергия в человеке " это основная материя, возникающая из внутренних органов, происходящая по каналам и кровеносным сосудам, питающая всё тело человека и защищающая человека от разных заболеваний.

Приобретённая от родителей энергия "юань-шэнь", значительная часть которой концентрируется в почках человека, совместно с энергией "ци", полученной из пищи и из лёгких, создают человека.

"Чжень-ци" (истинная энергия) представляет собой основу живой материи, наполняет всё тело человека и позволяет его органам выполнять свои истинные функции. "Чжень-ци" вместе с кровью течёт в каналах "цзин ло", превращается в питательную энергию и выполняет функцию питания крови и всех органов. Когда проходящая по сосудам и каналам энергия "чжень-ци" выходит наружу, она начинает выполнять функцию защиты человеческого организма и теперь называется "вэй-ци" (охранительная ци).

Существующая в груди энергия, называемая "цзун-ци", содействуя течению и движению крови к сердцу, вместе с тем стимулирует проникновение её между внутренними органами. Занимаясь цигун, при помощи мысли или бессознательно мы воздействуем на внутреннюю энергию в человеке для того, чтобы она благополучно проходила по каналам. В источниках, относящихся к периоду Чжань-го (воинствующих государств) в "Записи Юйпэй о циркуляции энергии" написано что движение ци " это процесс циркуляции, когда при глубоком и обильном дыхании энергия накапливается, потом она идёт вниз до определённой области, и останавливаясь там, смешивается. Когда энергия стремится соединиться с небом, то она движется вверх (этот процесс называется "синь" - сердце), а когда она стремится соединиться с землёй, то идёт вниз (этот процесс называется "дзин").

  Для изучающих цигун определённый интерес представляет диалектика статических и динамических упражнений. Без динамичности нет статичности, без статичности нет динамичности, так как динамичность и статичность при определённых условиях могут изменяться и превращаться друг в друга. Так статические упражнения в цигун способны активно стимулировать потенциальные силы и умственные способности человека. Однако абсолютизация статических упражнений может привести к "болезни цивилизации", т. е. мускулы ослабнут, нарушится их основная функция, нарушится регуляция,и как следствие ослабнет иммунитет против различных болезней.

В свою очередь динамические упражнения усиливают мышечную энергию человека, способствуют усилению иммунитета. Однако в сравнении со статическими упражнениями динамические упражнения недостаточно активизируют энергию ци, цзин и шэнь.

К тому же, занимаясь только динамическими упражнениями, человек может выйти из себя и в бессознательном состоянии вести себя не так, как он того хочет, что может в дальнейшем довести его до нежелательного результата. Поэтому лишь диалектически сочетая статические и динамические упражнения можно эффективно работать с внутренней энергией ци и шэнь.

Когда динамические упражнения достигают крайнего предела, то у человека опять возникает потребность в статическом состоянии и ему уже не хочется прыгать и танцевать. Покой в сердце непременно приводит к статичности и балансу.

Таким образом, дойдя до крайнего предела, и динамичность, и статичность превращаются в свою противоположность, т. е. между ними существует диалектический взаимопереход. Однако некоторые люди стремятся к разрыву между статическими и динамическими упражнениями. Одни настаивают на статических упражнениях, считая, что лишь они являются упражнениями высокого уровня, а другие занимаются лишь динамическими упражнениями, считая, что жизнь зависит от движения. Учёные и философы в древнем Китае (например, философ и медик даосской школы Го Хун (династия Цзин)) критиковали подобный односторонний подход,который практиковался двумя системами цигун: "Утраты и получения" и "Сгибания и вытягивания".

В процессе занятий цигун некоторые люди могут посредством внутреннего взора увидеть свой организм изнутри, т. е. свои кости, кровеносные сосуды, каналы (цзин ло). Они могут увидеть внутренние органы других людей, определить состояние их здоровья, указать очаги болезней.

6. Олейникова Анна 201 ф/а гр.

Индийская философия


Инди́йская филосо́фия, так же как и китайская философия, с древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Ее древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая част