Реферат: Проблема метода в философии

Проблема метода в философии.

Под методом при этом понимается совокупность приемов, способов, правил познавательной, теоретической и практической, преобразующей деятельности людей. При всем различии и многообразии методов они могут быть разделены на несколько основных групп:

1. Всеобщие, философские методы, сфера применения которых наиболее широка. Наблюдение,эксперимент. Анализ. Синтез. Абстрагирование. Аналогия. Моделирование.

2.Общенаучные методы, находящие применение во всех или почти во всех науках.

3. Частные или специальные методы, характерные для отдельных наук или областей практической деятельности.

4. Наконец, особую группу методов образуют методики, представляющие собой приемы и способы, вырабатываемые для решения какой-то особенной, частной проблемы.

Метафизика - учение о высших принципах познания (онтология), о Боге, о первоначале мира, о бессмертии души и свободе воли, причем до Канта все названные вопросы рассматривались догматически, допуская возможность абсолютного познания. Противоположный диалектике философский метод, исходящий из количественного понимания развития, отрицающий саморазвитие. В качестве метода мышления, противоположного диалектике, Метафизика. впервые была истолкована в идеалистической форме Гегелем. Маркс, Энгельс и Ленин показали научную несостоятельность метафизического метода мышления.

Диалектика от греческого - искусство вести беседу, спор. учение о наиболее общих закономерностях становления, развития, внутренний источник которых усматривается в единстве и борьбе противоположностей. В этом смысле Диалектика, начиная с Гегеля, противопоставляется метафизике - такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга. По характеристике Ленина, Диалектика - это учение о развитии в его наиболее полном, глубоком и свободном от односторонности виде, учение об относительности человеческого знания, дающего нам отражение вечно развивающейся материи.

Эклектика, от греческого - способный выбирать, выбирающий. соединение разнородных взглядов, идей и теорий. Термин "Эклектика" ввёл Потамон из Александрии, который назвал свою школу эклектической. Истоки Эклектики - в подмене одних логических оснований другими. Пустоту и бесплодность таких построений отмечали многие философы, начиная с Сократа и Аристотеля. Э. резко критиковали классики марксизма-ленинизма.

Софистика (от греческого - умение хитро вести прения), философское течение в Древней Греции, созданное софистами. Рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики, на употреблении ложных доводов.

Атомистическое учение Демокрита и Эпикура: сравнительный анализ.

Демокрит (460-370 до н. э.) - древнегреческий философ-материалист, создатель завершенной философской системы атомистики. Историческое место философии Демокрита определяется этапом перехода древнегреческой натурфилософии к выработке понятия индивидуального бытия. Это и нашло свое отражение в исходном понятии философии Демокрита - понятии "атома", как некоторого неделимого материального индивидуума (греческое atomos, как и латинское individuum означает «неделимый», который признается не возникающим и не гибнущим, не разрушимым, не подверженным какому-либо воздействию извне, подлинным бытием, противостоящим пустоте как абсолютному ничто. Атом, таким образом, превращался у Демокрита просто в геометрическое тело, которое также неразрушимо, вечно и не имеет каких-либо физических свойств. Демокрит отрицал бесконечную делимость материи. Атомы различаются между собой только формой, порядком взаимного следования, и положением в пустом пространстве, а также величиной и зависящей от величины тяжестью. Они имеют бесконечно разнообразные формы с впадинами или выпуклостями. Демокрит называет атомы также "фигурами" или "видиками", из чего следует, что атомы Демокрита являются максимально малыми, далее неделимыми фигурами или статуэтками.

В современной науке много спорили о том, являются ли атомы Демокрита физическими или геометрическими телами, однако сам Демокрит еще не дошел до различения физики и геометрии. Из этих атомов, движущихся в различных направлениях, из их "вихря" по естественной необходимости путем сближения взаимноподобных атомов образуются как отдельные целые тела, так и весь мир; движение атомов вечно, а число возникающих миров бесконечно. Атомы для человека невидимы, а человеческие отношения объясняются истечениями из атомов, "видиками", действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения, так что не существует ни сладкого, ни горького, ни белого, ни черного самого по себе, но только атомы и пустота.

Существенные изменения в атомистическое учение Демокрита внес Эпикур (342-341 до н. э.). Вихревое движение атомов заменяется у Эпикура падением. Демокрит фундаментальными качествами атомов считает лишь размер и форму, представляя физическое тело лишь как математический объект. Напротив, Эпикур добавляет третье свойство, соответствующее физической (а не только математической) природе объектов и называет его тяжестью или сопротивляемостью. Особенно примечательно учение Эпикура о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывающее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т. е. атома и человека). В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока (судьбы) Эпикур доходит до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений. Философская поэма Лукреция (1 век до н. э.) "О природе вещей", написанная в форме дидактического эпоса, излагает учение Эпикура - главным образом его физику. Можно отметить, что это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античной истории.

Интересно заметить, что атомистической программе Демокрита был присущ жесткий детерминизм, сохраненный впоследствии и в механике Галилея-Ньютона, то есть любое движение материи предполагалось необходимым, обусловленным какими-то причинами. Случайность полностью исключалась из картины Мира. В соответствии с принципом детерминизма, любые события влекут за собой определенные следствия и эти следствия в то же время являются результатом ранее совершенных событий. Она считалась субъективной и объяснялась недостаточностью человеческих знаний.

В то же время последователь Эпикур высказывал предположение о существовании объективной случайности.



Учение Аристотеля о бытии, познании, душе.

у Аристотеля душа – активное целесообразное начало («форма», энтелехия) живого тела. Для Аристотеля, тема души является одной из самых любимых. Этой теме у него посвящается даже целый трактат, который так и называется «О душе». каждая вещь, по Аристотелю, во-первых, материальна, во-вторых, эйдетична, в-третьих, причинна и, в-четвертых, сама указывает на свою цель, или на свое назначение. Согласно Аристотелю, она является формой, или энергией, органического тела, а это означает, что душа и органическое тело составляют неразрывное целое: душа не может существовать без тела, тело же не может выполнять своих функций без души, которая его оживляет. Сознание было только одной из функций, таким образом понимаемой души, которая обладает столькими функциями, в скольких органических телах может себя проявить. Эти функции Аристотель изложил в виде иерархии. Высшими функциями он считал те, которые не могут быть осуществлены без участия нижних. В этом смысле мысль выше восприятия, а восприятие выше питания (поскольку и оно является функцией столь широко понятой души). Аристотель отмечал троякие функции и в соответствии с этим выделял три вида души.

Растительная душа имеет наиболее простые функции, руководит питанием и ростом; она не обладает соответствующими органами и не способна к восприятию. Этой способностью обладает душа более высокого порядка – животная душа. Но так как с восприятием связывается удовольствие и огорчение, а с ними желание приятного и стремление избежать огорчения, в силу этого животная душа – и только она – постигает чувства и желания. Только на этом втором уровне души появляются психические функции. Существует еще более высокий уровень – мыслящая душа, присущая лишь человеку. Ее способность – разум — наивысшая из способностей души.

Так, выделив в душе четыре части:

1) рационально-познающую (ее способность – мудрость);

2) производящую мнения (ее способность – рассудительность);

3) растительную;

4) подвластную влечению и стремлениям.

Аристотель связывает мыслительные и нравственные добродетели с определенными частями души: мыслительные добродетели с первыми двумя, нравственные добродетели с последней частью души. Отличие этих двух видов добродетелей в том, что мыслительные добродетели формируются благодаря обучению, нравственные же благодаря привычке. В понятии, которое Аристотель имел о разуме, была скрыта принципиальная трудность. Он был уверен, что любая познающая сила души должна быть рецептивна, если выделить познание, однако, с другой стороны, исключительно рецептивная душа была бы машиной, которая приводится в движение извне. Аристотель готов был признать, что машинами являются низшие души, но не разумная душа. Она должна быть самодвижима, должна быть первопричиной своих действий.

Эту трудность – разум, с одной стороны, рецептивен, с другой же стороны – самодвижим, – Аристотель разрешил, разделив разум на пассивный и деятельный. Пассивный разум дает удовлетворенность рецептивности познания, а деятельный выражает самодвижения души. Пассивный разум является как бы фильтрующим аппаратом души, а деятельный – ее двигателем. Деятельный разум, чтобы стать первопричиной, должен быть чистой формой, чистой деятельностью. Все функции души, связанные с телом, разделяют судьбу тела, а деятельный разум – нет, поскольку, будучи свободным от материи, он неуничтожим и поэтому имеет скорее божественную, чем человеческую природу. Через деятельный разум душа является микрокосмосом с собственной первопричиной.

И как Бог в макрокосмосе, так и душа в микрокосмосе являются исключением из общего принципа, который управляет системой Аристотеля, в ее основе лежит идея о том, что любая форма может существовать только в связи с материей.

У Аристотеля нет специальных работ по теории познания. Но о познании он, естественно, говорит везде - и в метафизических, и в физических, и в логических своих сочинениях, а также в трудах, посвященных этике и политике.

Вторая сторона основного вопроса философии - вопрос о познаваемости мира - не является для Аристотеля дискуссионным. Читая Аристогеля, В. И. Ленин отмечает, что у Аристотеля "нет сомнения в объективности познания", что для этого мыслителя характерна "наивная вера в силу разума, в силу, мощь, объективную истинность познания". Уверенность философа в познаваемости мира зиждется на убеждении, что мир человека и мир космоса в основе своей едины, что формы бытия и мышления аналогичиы. Аристотель выражает свое отношение к Субъективному идеализму так: "Вообще, если существует только чувственно воспринимаемое бытие, тогда при отсутствии одушевленных существ не существовало бы ничего (вообще), то тогда не было бы чувственного восприятия". Тем самым, отстаивая "объективность познания", Аристотель утверждает, что предметы, вызывающие чувственное восприятие, существуют объективно, независимо от субъекта.

Трудность познания. Однако истинное познание трудно, ибо сущность как предмет познания скрыта. Аристотель различает более явное и известное для нас и более явное и известное с точки зрения природы вещей . Первое - это тот мир, который дается нам в чувственном восприятии, а второе - сути бытия и причины (формы) отдельных вещей и тем более первоначала и первопричины. Они-то наиболее трудны для познания - "наиболее трудны для человеческого познания (но не для бога. ... начала наиболее общие", потому что "они дальше от чувственного восприятия". Однако, будучи распознанными, они познаны максимально. Ведь то, что дальше от чувственного восприятия, то лучше воспринимается мыслью.

в своей гносеологии Аристотель колеблется между сенсуализмом и рационализмом, так и не будучи в состоянии однозначно определить соотношение того, что мы называем чувственной и рациональной ступенями познания. Он стремится к единству чувства и разума, но не может его обрести. Вопрос об отношении чувственной и рациональной ступеней познания - это проблема, которую Аристотель не в состоянии разрешить. Аристотель описывает восхождение познающего субъекта от чувственного восприятия к познанию принципов. Всякое познание начинается с чувственного восприятия, со ступени, общей человеку с животными. Аристотель здесь высоко оценивает чувственные восприятия, ведь они "составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах", Вторая ступень - ступень опыта (эмпейриа), общая человеку и некоторым, хотя уже не всем, животным. Опыт возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти. Аристотель так определяет опыт: это "ряд воспоминаний об одном и том же предмете". Следующая ступень восхождения к знанию - ступень "искусства" (технэ). Это не изобразительное и не изящное искусство, а особая ступень познания, имеющая основу в практике, ибо "искусство" возникает на основе опыта. Если опыт - знание индивидуальных вещей, то "искусство" - знание общего и причин. Владеющие "искусством" люди являются более мудрыми, чем люди опыта, потому что "они владеют понятием и знают причины" (там же). И , Наконец, следует ступень наук, высшая из которых философия.

Аристотель считает, что суть бытия вещи — ее форма. Он подчеркивает, что формой называет суть бытия каждой вещи и первую сущность. Ключом понимания формы Аристотеля является отождествление ее с сутью вещи. У Аристотеля форма как суть бытия вещи — это тот или другой вид определенного рода. Виды Аристотеля — это вечные и неизменные сущности. Они не созданы Богом — форму никто не творит и не производит. Но все же они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, вроде бы творят вещи. К тому же в материю их, в конечном итоге, вносит Бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть несколько составное: она состоит из активной формы и пассивной материи — преемницы формы. При этом под материей Аристотель понимает: неопределенное и бесформенное вещество; это то, из чего вещь состоит, и то, из чего вещь возникает. Аристотелевская материя пассивна, нежива, неспособна сама по себе из себя ничего родить.

Материя у Аристотеля вечна, при этом она не уступает форме. Материя и форма — два начала. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Материя является чистой возможностью или потенциалом вещи, а форма — реализация этого потенциала. Форма делает материю действительностью, то есть воплощением в конкретную вещь.



Своеобразие средневековой философии, ее основные черты, этапы развитая и проблематика.

Этапы развития средневековой философии:


1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2. Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3. Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)

Основные черты:

1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.

2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.

4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.

5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.

6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Суть человека — вера, надежда, любовь, "но любовь из них больше" (апостол Павел). Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.

7. Общество как "Град земной", как символ и подготовка к "Граду Божего".

8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.

9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.

10. Истолкование природы универсалий.(общих философских понятий)

Переход к феодальному общественному строю был ознаменован упадком самостоятельного значения философии. Он сопровождался вытеснением многобожия единобожием. Господствующей формой религии в Европе стало христианство, согласно которому мир создан единым богом. Торжество христианства объяснялось тем, что оно наиболее полно соответствовало социальным, политическим и культурным запросам феодального общества. В борьбе с остатками язычества (многобожия) христианство нуждалось в философском способе рассуждения и доказательства, поэтому оно отчасти усвоило элементы античной культуры, науки и философии, подчинив их, однако, оправданию и обоснованию христианской религии. Философия почти на целое тысячелетие превратилось в служанку богословия. Богословы поместили в центр новой картины мира бога и человека как творение его. Если для античного мировоззрения был характерен космоцентризм, то для средневекового- теоцентризм.

Для средневековой философии характерен новый подход к пониманию природы и человека. Согласно христианскому догмату, бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма.

Фундаментом теоретического и идеологического развития средневековой философии выступает патристика. - учение христиан, которые вырабатывали христианское мировоззрение в борьбе со своими соперниками.

Основные проблемы:

1) Онтологическая - проблема сотворения ч-ка богом.

2) Христологическая - божественная и человеческая природа Христа, проблема единства.

3) Антропологическая - проблема души и тела.

Августин Блаженный оказал влияние на развитие средневековой философии.

Бог создал мир, время, сам бог находится вне времени, время - понятие человеческое, способность ч-ка разлагать события на до, сейчас и после (Субъективное понимание времени). С идеей времени связана идея истории, кот движется от града земного к граду божьему. Августин большое внимание уделил человеку, его самосознанию. Человек благодаря свободе может выбрать между добром и злом. Зло происходит от неумения распоряжаться этим божьим даром. Внутренняя духовная жизнь человека соотносится с богом перед которым он исповедуется. Именно с средние века зарождается интерес к внутренней жизни человека, к проблемам самопознания.

Средневековая философия вошла в историю человечества под именем схоластики, которая с давних пор выступает как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, оторванную от природы, от мира и поставленную на службу теологии.

Средневековые схоласты в Западной Европе задачу философии видели в истолковании и формальном обосновании религиозных догматов. В ХIII веке теолог (богослов) Фома Аквинский (1225-1274) систематизировал католическое вероучение. Выступая в качестве теоретика духовной диктатуры папства Фома Аквинский в своей системе уподоблял власть папы на Земле власти бога на небе.Католическая религия и теологическое учение Ф.Аквинского служили главным идеологическим оружием духовных и светских феодалов.

Философия эпохи Возрождения, ее основные черты, этапы развития. Социальные идеи Н.Макиавелли, Т.Мора, Т. Кампанеллы.


В философии эпохи Возрождения два центра–Бог и человек. Это соответствует тому, что эпоха Возрождения является переходом от средних веков к Новому времени.

В философии эпохи Возрождения можно выделить три основных течения мысли:

1.(антропоцентрическое, с середины 14 до середины 15 ввека),

2.(онтологическое, с середины 15 до первой трети 16 века.),

3.(механистическое, вторая половина 16 начало 17 века) .Натурфилософия, затем, уступает место философии Нового Времени.


Термин «возрождение» дал название целой эпохе прежде всего в связи с тем, что ставилась задача возродить на новой, итальянской почве античное культурное наследие, особенно философию, в первую очередь творения Платона, Аристотеля и Эпикура. Идеологической основой стали гуманизм, а затем натурфилософия.

Гуманизм - от лат. человеческий - признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждение блага человека, как критерия оценки общественных отношений.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469—1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.


Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство — все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.


Впоследствии действия политиков, которые пренебрегают нормами морали при достижении политических целей, беззастенчиво использующие антигуманные средства для достижения поставленных целей, получили название макиавеллизма. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил. и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Попытку натурфилософского синтеза предпринял Томаззо Кампанелла (1568-1639), кроме того, он включил в свою программу и необходимость всеобщего социально-политического преобразования на основе принципов утопического коммунизма. в тюрьме он пишет свои сочинения, среди которых знаменитая утопия "Город Солнца".


Кампанелла разрабатывает учение о "двух книгах", одна из которых природа, вторая откровение. Он, таким образом, выступил против абсолютности Писания, считая данные "книги" равноправными и не противоречащими друг другу. Основой бытия для него является материя, в то время как форма лишь логическая категория. Весь мир есть "чувствующее животное, и все его части наслаждаются общей жизнью. Вся природа обладает способностью к ощущению, бог же у Кампанеллы есть нечто вроде часовщика, который лишь заводит механизм природных явлений. Материя у Кампанеллы лишена творческих сил, а потому и не самодостаточна. Маг для него - это философ, который не ограничивается созерцанием, а действует на основе знаний природы.


Разработанный Кампанеллой в "Городе Солнца" коммунистический идеал, основан на общей собственности, упразднении моногамной семьи, общности жен и общем труде. Он безусловно верил в возможность реального установления справедливого общества. Вера же в могущество науки приводила Кампанеллу к выводу, что путем строгой регламентации жизни и быта граждан можно решить все сложные проблемы человеческого существования и социальной справедливости (казарменно-монастырский коммунизм). Отвергая брак, он забывал об индивидуальной любви. Во главе общины у него стоит верховный правитель-первосвященник (Метафизик, объединяющий магию, астрологию и науку), при нем три соправителя (Мощь, Мудрость и Любовь), которые назначают всех остальных должностных лиц. Он стремился к созданию всемирной монархии - союза государств и народов во главе с римским первосвященником, чтобы прекратить войны и голод.


В утопии Кампанеллы сочетаются надежда на мудрое правление сверху с протестом угнетаемых, общность имущества с теократией, стремление организовать общество на научных рациональных основаниях с магическими и астрологическими фантазиями.

Томас Мор пытался создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд-обязанность всех, а разделение происходит по потребности. Книга «Остров Утопия» вышла в свет в 1516г. Книга написана в популярном в то время жанре «рассказа путешественника». Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нем другим.

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне «жалкая бедность», на другой «дерзкая роскошь». Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, введено равенство потребления, обобществлено производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределения происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее тяжелые работы выполняют рабы. Отсутствие частной собственности позволяет Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации. Однако, проектируя справедливое общество, Мор оказался недостаточно последовательным, допустив в Утопии существование рабов. Рабы на острове-бесправная категория населения, обремененного тяжелой трудовой повинностью. Они «закованы» в цепи и «постоянно» заняты работой. Наличие рабов в Утопии в значительной мере, по- видимому, было обусловлено низким уровнем современной Мору техники производства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы. Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Ежегодно проходят выборы. Верховный орган государства-сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек-князь. Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. Она формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные. Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе, каждый мог спокойно проповедовать любую религию, которая включает разумные и полезные для всего общества нормы морали, а также установленных политические порядки. Мором говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, Утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: «обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления».


Французский материализм XVIII века. (Дидро, Ламетри, Гольбах).


18 век в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук - в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени. Главный лозунг просветителей : "Наука и прогресс".

Термин «материализм» употребляется с 17 века. главным образом в смысле физических представлений о материи, а с начала. 18 в. в философском смысле для противопоставления материализма идеализму. Исторические формы материализма: античный материализм (Демокрит, Эпикур), материализм эпохи Возрождения ( Джордано. Бруно), метафизический (механистический) материализм 17-18 вв. ( Галилей, Френсис Бэкон, Гоббс, Джонн. Локк, Бенедикт Спиноза); французский материализм 18 в. Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Дидро), антропологический материализм (Людвиг Фейербах), диалектический материализм ( Маркс, Энгельс, Ленин).

ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ЛАМЕТРИ, (1709–1751), французский философ и медик, представитель французского материализма и атеизма 18 в. Заболев горячкой и наблюдая во время болезни за собственными мыслями и ощущениями, он занялся изучением вопроса о взаимоотношении души и тела и пришел к заключению, что душа – всего лишь функция сердца и мозга.

Эти идеи были опубликованы в его Естественной истории души 1745), и автор подвергся нападкам как со стороны церкви, так и со стороны врачей старой школы. Книга была публично сожжена. Ламетри эмигрировал в Голландию, где его материализм принял еще более радикальную форму. В труде Человек-машина ( 1747), также сожженной, он доказывал, что человек есть не что иное, как сложно организованная материя. Те, кто считает, будто мышление предполагает существование бестелесной души, не показали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают только тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно – большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела. Чувственное наслаждение является целью жизни, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе.

Дени ДИДРО (1713 - 1784), французский философ-просветитель, писатель. Основатель и редактор французской "Энциклопедии" . В философских сочинениях "Письмо о слепых в назидание зрячим" (1749), "Мысли об объяснении природы" (1754), "Сон Д'Аламбера" (1769) и других, будучи сторонником просвещенной монархии, выступал с непримиримой критикой феодализма, абсолютизма, христианской религии и церкви, отстаивал (опираясь на сенсуализм) материалистические идеи; один из идеологов революционной французской буржуазии 18 в. СЕНСУАЛИЗМ (от латинского sensus - восприятие, чувство), направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основа и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму.

Поль анри Гольбах (1723 - 1789) - крупнейший систематизатор мировоззрения французских материалистов 18 века. Он утверждал первичность и несотворимость материального мира, природы, существующей независимо от человеческого сознания, бесконечной во времени и пространстве. Материя, по Гольбаху, есть совокупность всех существующих тел; её простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, основные свойства которых - протяжённость, вес, фигура, непроницаемость, движение; все формы движения Гольбах сводил к механическому перемещению. Материя и движение нераздельны. Составляя неотъемлемое, коренное свойство материи, её атрибут, движение столь же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Гольбах отрицал всеобщую одушевлённость материи, считая, что чувствительность присуща лишь определённым образом организованным формам материи.

Гольбах признавал наличие объективных закономерностей материального мира, считая, что в основе их лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями. Человек является частью природы и поэтому подчинён её законам. Свободу воли Гольбах отрицал ввиду причинной обусловленности поведения людей. Отстаивая познаваемость материального мира, Гольбах, исходя из материалистического сенсуализма, считал источником познания ощущения; познание является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов. Материалистическая теория познания Гольбаха, разделяемая также другими французскими материалистами, была направлена против агностицизма, теологии, идеалистического сенсуализма Беркли и учения Рене Декарта о врождённых идеях. Отрицал объективный характер случайности.

Гольбаху принадлежат атеистические произведения, проникнутые едким сарказмом. Ввиду преследований со стороны церковников, произведения Гольбаха выходили анонимно и, как правило, за пределами Франции.


Философские взгляды французских просветителей (Вольтер, Руссо, Кондорсэ).


В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Для Философии французского Просвещения характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания «Энциклопедии» (1751-1780), возглавленное Дидро и Д"Аламбером. «Энциклопедия» стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в «партию» просветителей, эффективного практического предприятия и «полезной» эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях («Вступительное рассуждение», «Энциклопедия») перед «добротной» философией была поставлена задача «объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами» и строить заключения «исходя из фактов или общепринятых истин».

ВОЛЬТЕ́Р ( 1694 – 1778,), французский мыслитель, писатель и публицист эпохи Просвещения. Его творчество, подрывавшее авторитет абсолютной монархии и феодально-клерикального мировоззрения, Философия последовательно проходит три этапа: классический, неклассический и постнеклассический.


Иррационализм нашел свое проявление и в философских воззрениях З. Фрейда (1856-1939), получив