Реферат: Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов "pente", что означает пять, и "gramma" буква

Символ защиты и власти - Пентаграмма

Marsyas
Пентаграмма является одним из важнейших магических символов. Само это слово происходит от греческих слов "pente", что означает пять, и "gramma" - буква; пентаграмма - фигура с пятью вершинами, образованная двумя восходящими пересекающимися лучами, которые отходят от каждой стороны пентагона, таким образом, получается звезда. Согласно западной эзотерической традиции в начале своего обучения Маг должен был постичь Тайну пентаграммы и овладеть ее ритуалом. "Те, кто расценивает этот ритуал, как простой способ призвать или изгнать духа, не достойны обладать им. Должным образом понятый, это ритуал есть Лекарство Металлов и Камень Мудрых", писал Алистер Кроули в своей работе "Дворец Мира".

Для нас, телемитов, пентаграмма имеет особое значение как символ Божественной природы человека ("Каждый мужчина и каждая женщина - звезда", Книга Закона I:3) и как символ Богини звездного неба - Нюит ("Пятиконечная звезда с кругом в середине, и круг красный", Книга Закона I:60). Но лишь глубоко проникнув в смысл этого символа, мы сможем постичь его внутреннюю суть - как Ключа к постижению Божественного и Человеческого миров.

Первые известные изображения пентаграммы происходят из Шумера и древнего Египта, стран, где по преданию зародилась магия. Нарисованные на глине пятиконечные звезды, найденные в развалинах древнего города Урука, по мнению ученых, датируются примерно 3500 г. до н. э..


Пентаграмма Древнего Шумера

Изображения пентаграмм встречаются и на египетских статуях. Как сообщает в своей "Новой Энциклопедии Франк-масонства" Артур Уэйт, египтяне называли пентаграмму "звездой псоглавого Анубиса".

Уже в древности пентаграмма трактовалась двояко. Пентаграмма была широко известна как "добрый" оберегающий знак защиты от всякого зла, но для посвященных это был и могущественный знак власти над земным миром. Например, в Вавилоне пентаграмма обычно встречается на царских печатях, и, по мнению современных ученых (E. Douglas Van Buren [Elizabeth], Symbols of the gods in Mesopotamian art. 1945; Beatrice Laura Goff, Symbols of Prehistoric Mesopotamia. 1963), оно олицетворяла собой "власть правителя, распространявшуюся на все четыре стороны света".

Символ пентаграммы встречается в религиозных и магических традициях многих народов. Для евреев, она ассоциировалось с их священным Пятикнижием, полученным Моисеем от Бога, древние греки называли пентаграмму Пентальфа: Тройной треугольник. Если перевести это слово с греческого, оно означает пять букв Альфа, в своем переплетении они образовывали пятиконечную звезду. Ее греки изображали ее на своих щитах. Ранним христианам пентаграмма была напоминанием о пяти ранах Христа (от тернового венка на лбу, от гвоздей в руках и ногах), который он получил, страдая за человечество, также она символизировала Троицу и Двойную природу Христа (Божественную и человеческую). Кроме того, с ней отождествляли "Звезду Волхвов", которая помогла восточным мудрецам найти младенца Иисуса.

Кажется, первыми о пентаграмме, как о символе всего земного мира стали говорить пифагорейцы. Они учили, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (Огня, Воды, Воздуха, Земли и Эфира) и избрали пентаграмму тайным символом принадлежности к своему обществу. При этом также пентаграмма символизировала 5 лет молчания, которые должен был выдержать каждый ученик. О том, что пентаграмма является символом интеллектуального всемогущества и власти, учили и гностики, рисовавшие ее на своих талисманах.

Пентаграмма, называемая "печатью царя Соломона" была известна арабским магам. По версии известного исследователя Каббалы Гершома Шолема, маги средневековой Европы узнали о "печати царя Соломона" именно из арабских манускриптов. Шолем пишет: "В арабской магии "печать Соломона" использовалась широко, но первоначально она, заключенная в круге, встречалась относительно редко. Даже тогда, гексаграмма и пентаграмма были взаимозаменяемы, и это название ["печать царя Соломона"] относилось к обеим фигурам ( Gershom Scholem, [A collection of articles on the Kabbalah]. [S.l. : s.n., 1920-1955?]. ).

Важно отметить, что средневековые маги хорошо осознавали двоякую роль пентаграммы. Например, в Гоетии прямо содержится предписание во время магической работы носить пентаграмму (называемую там "пентагоналом") на груди: "это убережет тебя от опасности, и также [поможет] приказывать Духу".

В эпоху Возрождения была раскрыта еще одна тайна Пентаграммы. Если вписать в нее человеческую фигуру, связать с четырьмя элементами (Огнем, Водой, Воздухом, Землей) и пятым - Духом, который управляет ими всеми, то получится изображение Микрокосма - знака нашей Духовной Работы на материальном плане. Впервые открыто об этом написал в 1531 году знаменитый маг Корнелий Агриппа во второй книге своей "Оккультной Философии". Изображение такой пентаграммы и соответствующего ей Божественного IHShVH (где Sh - символ Божественного присутствия, одухотворяющего четыре материальных элемента), обнародовал астролог Тихо Браге в своем труде Calendarium Naturale Magicum Perpetuum в 1582 году.


Пентаграмма Магов Возрождения

Разумеется, пентаграмма используется и в розенкрейцерской-масонской традиции. Изображения человеческой фигурой в виде пентаграммы, как символа микрокосма, встречается в книге "История микро- и макрокосма" (1617 год) известного розенкрейцера века Роберта Фладда. Пентаграммы украшают собой ранние масонские документы XVII - XVIII века.

Полностью описать все тайны пентаграммы попытался в XIX веке Элифас Леви в своем известном труде "Учение и ритуал Высшей магии": "Мы приступаем к объяснению и посвящению Святой и Таинственной Пентаграммы. Так что, пусть все безразличные и суеверные закроют книгу; они не увидят ничего, кроме тьмы, или же будут возмущены. Пентаграмма, которая в гностических школах называется Пылающей Звездой, является знаком интеллектуального всемогущества и самодержавия. Это Звезда Магов; это знак Слова, создавшего плоть, и, согласно направлению ее лучей, этот абсолютный магический символ представляет упорядоченность, либо беспорядок, Священного Ягненка Ормузда и Святого Иоанна, либо проклятого Козла Мендеса. Это освящение или профанация; это Люцифер или Венера, звезда утренняя или вечерняя. Это Мария или Лилит, победа или смерть, день или ночь. Пентаграмма с двумя восходящими концами представляет Сатану в виде козла на шабаше; когда восходит один конец - это знак Спасителя".

Однако трудно поверить, что данный пассаж мудрого Леви требует буквального прочтения. Доказательством тому служит объяснение рисунка с изображением Мендеса, которое присутствует на соседних страницах: "Козел Шабаша. Бафомет Мендеса. Пантеистическое и магическое изображение Абсолюта. Расположенный между рогами факел обозначает уравновешенный ум триады. Составная голова козла не проста и несет в себе некоторые черты собаки, быка и осла, олицетворяя полную ответственность материи за все и искупление телом своих плотских грехов. Руки - обозначают святость труда".


Бафомет Леви

Мудрый Леви расставил в своих текстах немало "ловушек для дураков", которые в XX веке успешно сработала. Выдумав "Церковь Сатаны" в 1966 году, Антон Лавей встал перед необходимостью изобрести броский символ, который бы привлек внимание широкой публики к этому коммерческому проекту. Назвав перевернутую пентаграмму с вписанной в нее мордой козла, "Символом Бафомета", он заставил поверить множество христиан и сатанистов в "древность" и "исконность" этого символа, восходящего едва ли не к временам рыцарей-тамплиеров.


"Символ Бафомета" Лавея

Конечно, признав за христианством монополию на истину, вполне логично утверждать, что перевернутые символы - суть символы "сатанизма", наделенные некоей зловредной силой. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что ранние христиане не отличались таким убогим пониманием символики. Как сказано в раннехристианском сказании "Страсти апостолов Петра и Павла": "Упросил Петр, чтобы распяли его вверх ногами, ибо считал, что не достоин он быть распятым так же, как Господь и учитель его Иисус Христос, Сын Божий, распят бы". Как жаль, что апостол Петр не догадывался, что тем самым он изобретает символ для будущих "сатанистов"!

Что же касается перевернутой пентаграммы, то она вначале истории христианства она трактовалась как символ Преображения Христа. И именно перевернутая пентаграмма стоит на печати римского императора Константина, сделавшего христианство по сути, государственной религией и, позднее, причисленным за это Церковью к лику святых.


Пентаграмма Константина

Чтобы понять причины такого толкования, следует обратиться к трудам древних каббалистов. Согласно ним, перевернутая пентаграмма - это "Зеир Анпин", Микропрозоп или "Малый Лик" Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сфирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сфирот. Однако "Зеир Анпином" это также одно из названий Тифарет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сфира - Малхут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тифарет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом.

Алистер Кроули трактовал перевернутую пентаграмму, как лучи Солнца, падающие на землю или дух, одухотворяющий материю. Также он использовал ее как символ универсального андрогина - Бафомета, примиряющего противоречия и олицетворяющего наступление нового Эона.

Во времена Леви, писал Кроули в "Книге Тота", "археологические исследования еще не продвинулись очень далеко и природу Бафомета понимали недостаточно. Но, по крайней мере, Леви удалось опознать в козле, изображенном на карте, бога Пана".

Чтобы лучше понять природу Пана, обратимся к древнегреческому историку Геродоту. Отождествляя Мендеса с Паном, Геродот пишет: "Мендесийцы причисляют к сонму восьми Богов также Пана и утверждают, что эти восемь Богов древнее Двенадцати. (...) Называется же козел и Пан по-египетски одинаково - Мендес. В бытность мою в этом округе, произошло удивительное событие: козел открыто сошелся с женщиной, и об этом стало известно всем".

Вполне очевидно, что в последних словах речь идет о выполнении Великого Ритуала Иерогамии: брака Бога в обличии Зверя и земной женщины. Греческая мифология полна такими примерами, и, при этом, они никогда не несут в себе "черного" "сатанинского" смысла. Напротив, как правило, целью ритуалов подобного рода было рождение Магического Ребенка, Коронованного и Побеждающего Героя.

В своей работах Алистер Кроули использовал, как традиционную (Liber O, "Звездный Рубин", так и перевернутую пентаграмму (Liber Reguli). При этом, разумеется, нет никаких оснований предполагать, что описанные в ней ритуалы делятся на "черные" и "белые", несут какой-то "зловредный смысл".

В заключение, самым лучшим будет привести слова самого Кроули из Liber Reguli "мы настаиваем на том, что все действия должны быть равны; что факт существования подтверждает право на существование; что зло - всего лишь слово, обозначающее некую случайную враждебность между двумя в равной степени оправданными силами (иначе вселенная была бы столь же необъяснима и невозможна, как действие без противодействия);




^ Пятиконечная звезда — пентаграмма, пентакль.

Пятиконечная звезда, по представлениям философов древнего Китая, показывает взаимодействие пяти основных элементов мира.

Огонь, земля, металл, вода и дерево находятся во взаимодействии согласия и противостояния.

Деструкция — стрелки по пятиконечной звезде:

Огонь разрушает металл, расплавляя его.

Металл разрушает (рубит) дерево.

Дерево разрушает землю, питаясь ее веществами и истощая ее.

Земля разрушает воду, останавливая ее привычное течение и впитывая ее.

Вода разрушает (тушит) огонь.

Конструктивный цикл, Шэнь, — круговая стрелка по движению часов:

Огонь рождается, благодаря дереву.

Дерево растет, впитывая воду.

Вода появляется, когда металл расплавляется.

Металл добывают из земли.

Земля рождается из огня (магмы).

— иначе пентальфа, т.е. пять букв «альфа». Также символизирует Троицу. Ее использовали как амулет против лихорадки, болезней, сглаза и воздействия злых сил.

Если пентаграмма обозначает пять органов чувств, то на ее концах стоят буквы SALVS.


Гексаграмма

Шестиконечная звезда (гексаграмма) является столь же древним и почитаемым символом в истории человечества, как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе («Сыну Звезды»), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.

Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» («Щит Давида»). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой – крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными».

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например, в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх – это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз – это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Также гексаграмма соотносилась со Сфирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол – Иесод или Иесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нетцах, слева – Гебура и Ход, а в центре гексаграммы – Тифарет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры – Тифарет.

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса “Opus Medico-Chymicum”, вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

 

^ Титульный лист “Opus Medico-Chymicum”




 

Гексаграмма Милиуса




В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» – циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).



В Герметическом Ордене «Золотой Зари», созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5–7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу – Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир – Макрокосм.

В «Золотой Заре» гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед – Юпитера, для Гебуры Марса, для Тифарет – Солнца, для Нетцах – Венеры, для Ход – Меркурия, для Иесод и Малкут – Луны.

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма – это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Поэтому в современной магии углы гексаграммы соответствуют не только Сфирот, планетам и металлам, но и шести чакрам:



 

^ Форма и цвет гексаграммы

Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.

Гексаграмма огня представляет солнечную энергию, с которой мы можем соединиться.



^ Гексаграмма земли представляет сильную, подвижную и материальную солнечную энергию, которая образует материю.



^ Гексаграмма воздуха представляет солнечную энергию, которую мы можем усвоить и из которой можем черпать вдохновение.



^ Гексаграмма воды представляет солнечные ощущения, которое мы можем чувствовать.



Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него.



Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

Когда пентаграмма и гексаграмма объединены, то они образуют одинадцатиконечную звезду. Число 11 – это символ Великого Делания. «Мое число 11, как числа всех, кто от нас», – говорит Нуит в 60-ом стихе первой главы Книги Закона. Слово нового Эона АБРАХАДАБРА – состоит из 5 гласных и 6 согласных букв. Соединение Микрокосма и Макрокосма – человеческого и Божественного и является высшей целью любой истинной магии.



Знак

Мифологическое название

Название элемента узора



^ Знак Диевса (Dievs - Бог)
Знак Неба
Знак Шатра (Крова)

Крышечка
Кучка



^ Знак Яниса
(рост, движение)

 




Знак Солнца


Cолнышко



Воды Мары

Зигзаг



^ Земля Мары

Полоска



Знак Лаймы

 



Треугольник Мары

 



Смычка между небом и землей,
между материей и духом,
между Диевсом и Марой

Солнечный столб



^ Метелочка Лаймы

 



Крест Диевса

Крестик



Крест Мары
Огненный крест (Ugunskrusts)
Крест Перконса (Perkonkrusts)

Крест крестов
Скрещенные мечи




Огненный крест


Крест Перконса
Крест Лаймы

 



^ Вывернутый Огненый крест

крючковатый крест
ветвистый крест



^ Колесо Солнца

Звездочка



Звезда Креста

Двойной крест



^ Утренняя звезда (Auseklitis)
Большой крест Наваждения
(если проведен одним движением)

Звездочка



^ Крест Наваждения

 




Древо Солнца


Древо Аустры,
Древо Жизни,
Святое дерево

Дубок, елочка



^ Знак Узника, Ключ Перконса
Скрещенные топоры
Конские головы
Петушиные головы

Лошадки, двойной колос



Знак Ужа

Уж, зигзаг



^ Знаки Луны

Луна



Крест Луны

 



Знак Мартиньша

Петух Мартиньша, ключ



^ Знак Усиньша

Ключик



Двойной Юмис

Маленькая жаба



Птица

 



Жреческий посох

 



^ Знак Петуха

 

Знак Бога


Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо.


Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соотвествует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе.


В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним угом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соотвествии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами ввершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире.


Знак Мары


Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.


Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на СЗ и СВ, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущеные один сквозь другой, создают шестиугольный крест ужаса (знак против злой силы, которая мучает скот и человека). Треугольник Мары может разветвлятся и обогащатся.


Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.


Зигзаг Мары, Вода Мары


Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Можеть быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.


Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеомелите. Вообщем то, удельный вес зигзага, как укращающего элемента вырос в поздней железной эпохе.


В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов.Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.


Крест Мары, Крест Крестов


Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на бухаке хлеба и вечером вычерченый в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.


Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.


Знак Лаймы (Знак Счастья)


Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклере отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненый путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклере упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма.


Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель.


Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены.


Метелка Лаймы


Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души.


Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она выпарывает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов.


Графически метелка Лаимы представляет собой сгруппированую хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом.


Знак Солнца


Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклере Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движеня и жизни.


Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита.


Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено почетное место, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей.


Обозначения Солнечного знака все - круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь u.c.), которые обозначают движение Солнца по небу. Самое простое обозначение Солнца – это круг. У всех производимых и самых сложных Солнечных символов есть графически акцентированная средняя часть. Символ Солнца геометрический и строго симметричный. Знак Солнца помещался обычно в середине украшения и обогащался другими мелкими знаками. Производных от символа Солнца есть очень много, обычно это обогащеный многоугольник – изображенный как 8 лепестковая розетка, но достаточно часто встречаются также четырехугольные солнечные знаки.

В латышском народном творчестве Солнечный мотив встречается на всевозможный предметах. Часто знак Солнца на в одном мотиве повторяется несколько раз, обозначая магические ритуалы плодородия и тепла. Солнечный знак чаще всего использовался в женских украшениях и одежде, больше всего Солнечных знаков находятся на тех орудиях труда, которые были необходимы дочерям для изготовления приданого.


Знак Месяца


Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (объязаность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко, Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и истареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем войнов и знаком Месяця чаще украшали мужчин, особенно одежды войнов и игрушки.


Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои.


Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца , из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 граусных углов. По парам соединеные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие.


Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень.


Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весенего бога плодородия.


В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещенны четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу.


Знак Звезды


Третьим самым важным из небестных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста.


Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненым символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей.


Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - auseklītis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине).


Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы.


Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца.


Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ.


Вторым самым известным производным знака Звезды является Шестиугольная Звезда, которая часто видна на деревянных изделиях. Шестиугольная Звезда часто содержится в кругу и всвязи с этим не всегда понятно это Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест ужаса считается производным от знака Звезды.


В археологических материалах мотив звезды появился только около 16.столетия. Знак Звезды более распространен для финоугорских народов, поэтому на территории Латвии так более часто встречается в поселениях Ливов


Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс = Перун, так что еще Крест Перуна)


Перун является одним из старейших богов предков и назвается также за Старым Отцом.


В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железна это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед н