Реферат: Трансперсональная традиция в русской культуре

Трансперсональная традиция в русской культуре



Оглавление

1. Эзотерические учения 3

2. Религиозно-философская традиция конца XIX – начала XX века. 13

3. Неопаламизм. 22

4. Экзистенциализм. 28

5. Русский космизм. 37

6. Антропологическая философия. 47

7. Системный подход Богданова. 52

8. Мамардашвили: возрождение свободной мысли. 55

9. Семантическая вселенная Налимова. 57

Список использованной литературы 62


Целью этой главы является синтез и анализ русской трансперсональной традиции, выявление общих характерных особенностей трансперсональной парадигмы в России и трансперсонального мировоззрения нашего народа и великих росийских мыслителей.

Несмотря на обилие отдельных публикаций, целостной работы, анализирующей всю историю и истоки русской трансперсональной психологии, еще не опубликовано.

Мы считаем, что трансперсональный проект является революционным подходом в психологии и исходим из того, что русские психологические, духовные и философские традиции являются предшественниками и носителями трансперсонального наследия в психологии.
^ 1.Эзотерические учения 1.1.Теософия
В конце XIX – начале XX века теософия была одним из основных каналов мистического знания на Западе и оказала влияние на все последующие традиции.

Слово "теос" греческого происхождения и означает – Бог, "софия" – мудрость. Этот термин можно толковать как Божественная мудрость или же как мудрость, которой обладают боги. Понятие теософия пришло к нам из третьего века нашей эры от александрийских философов, называемых любителями истины, главной целью которых было примирение всех сект и религий под одной системой этики, базирующихся на вечных истинах. Их девизом было: "Нет религий выше истины!"

Современное теософическое Общество было основано в Нью-Йорке в 1875 г. Еленой Петровной Блаватской, русской по происхождению, и американским полковником X.С. Олкотом. В 1879 г. международная штаб-квартира была переведена в Бомбей, а позднее, в 1882 г., в Адьяр, предместье Мадраса. Общество представляет собой международную организацию, имеющую штаб-квартиры почти в 70 странах.

Три объявленные цели Теософического общества:

1. Всеобщее братство, вне зависимости от цвета кожи, расы, пола, вероисповедания или касты.

2. Содействие изучению сравнительной религии, философии и науки.

3. Исследование необъяснённых законов природы и сил, скрытых в человеке.

Значение Е. П. Блаватской состоит в том, что она первая обнародовала древние учения, на которых основаны все религии. Она первая сделала попытку дать религиозно-философский синтез всех веков и народов, вызвала пробуждение религиозного сознания древнего Востока. Блаватская создала международный братский Союз, в основу которого положены уважение к человеческой мысли, на каком бы языке она ни выражалась, широкая терпимость ко всем членам единой человеческой семьи и стремление воплотить не мечтательный, а конкретный идеализм, проникающий во все области жизни.

По мысли Е.П.Блаватской, религиозные идеи, выросшие на европейской почве, оторванные от жизни и науки, были бессильны повлиять на сознание. Необходим был приток новой духовной энергии. Такой энергией проникнуты эзотерические учения древних Посвященных, которые вдохновляли творчество всех античных арийских народов.

Если вдуматься в те три главные цели, которые основательница Теософского общества поставила на его знамени, мы найдем в них поразительное соответствие главным духовным нуждам того времени.

Люди исстрадались от вражды партий, классов и народов; теософия ставила на своем знамени всеобщее братство без различия национальности, религии и касты. Народы жаждали примирения между мыслью и сердцем, слияния идеала с действительностью. Теософия принесла им научно-религиозный синтез древнего Востока, в котором все стороны человеческой жизни, и материальной, и духовной, представляют нечто цельное, неразрывно связанное единством религиозного сознания. Люди переросли свои психологические понятия, усложнившаяся душевная жизнь современного человека требовала новых приемов воспитания, новых методов внутренней культуры. Теософия дала им совершенно новую для европейского сознания структуру мировозрения, опытно проверенную в процессе духовной эволюции человечества.

Для Блаватской не существовало понятия личного Бога и мы ее можем отнести к сторонникам пантеизма. В соответствии с традицией конца 19-го столетия она справедливо считала, что невозможно представлять Бога на Земле. Но каждое человеческое существо по мере развития сознания ощущает присутствие Божественного начала в себе. Бог – есть Таинство. Человек может постичь только то, что вмещает его ум и поэтому приписывает Богу те качества, которые в каждую эпоху в различных регионах считались самыми лучшими. Блаватская была противницей любой дискриминации на основе верований, т.к. знала всю их относительность во времени и пространстве. Никто не владеет всей полнотой Истины, но лишь ее частичным искаженным видением. Она была противницей любого расизма, особенно расизма духовного.

В учении, ретранслированном ею (мы не пишем об авторстве учения, так как считаем, что Блаватская не имела ни одного оригинального мыслительного конструкта), возникает понятие Космос. В неоплатонизме есть определение Космоса, как огромной живой формы, постоянно обновляющейся подобно телу любого минерала, растения, животного или человека. Собственно, человек в этом Космосе является одним из многочисленных проявлений жизни на физическом плане. Космос не имеет постигаемых умом размеров. Наше познание Космоса возрастает в соответствии с нашим прогрессом. По ходу истории изменяются наши представления о Вселенной. За пределами этих соответствующих эпохе познаний, которые отражает культура, существуют древние учения, которые были переданы людям более высокими космическими цивилизациями. Блаватская не принимала идей Дарвина, что собственно, не является оригинальным даже для той эпохи, в которой она жила.

Теософское общество существует более 120 лет. Мы не можем утверждать, что союз теософов продолжает крепнуть и расти. Но следует отметить, что несмотря на то, что он не имеет никаких внешних форм, никаких догматов, ничего – с обыденной точки зрения – завлекательного, этот союз существует и представляет достаточно сильную сеть организаций. Одновременно идейно этот союз воспроизводится в теософской литературе, имеющей своих талантливых представителей во всех странах мира.

Теософские учения на современном языке вернее всего можно назвать религиозно-научным синтезом, приводят в гармонию все стороны человеческой жизни, согласуя материальные задачи человека с его духовными запросами. Блаватская познакомила Америку с мудростью Востока, и теософское движение воистину является прародителем всего движения “Новый век” и обладает огромным потенциалом для его дальнейшего развертывания.

Вообще, теософ­ское учение определяется как совокупность ду­ховных истин, которые лежат в основе всех рели­гий, не будучи в исключительном владении ни одной из них. Своей основной задачей теософы считают изучение и собирание эзотерических знаний, сосредоточенных в древнейших тек­стах и учениях. Теософия вводит в западную культу­ру восточную традицию "гуру" — учителя.

Вслед за индийскими философско-мистическими систе­мами (йога, санкхья и др.) теософия рассмат­ривает мир как вибрации различных видов материи, мир, в котором не существует границы между ду­хом и материей. По учению теософов, мир де­лится на три плана (сферы), взаимосвязанные между собой: физический, астральный и мен­тальный. Эти сферы переходят друг в друга в связи с утончением материи и увеличением вибраций составляющих ее частиц. Человек восходит в процессе совершенствования от низшего состояния к высшему. Смерть есть сбрасывание с себя грубого физического покрова, пе­реход в астральный мир, а затем, после дости­жения высшего совершенства, — в менталь­ный. Теософия, пытаясь синтезировать "абсолютное-истины", стремится быть одновре­менно философией, религией и наукой. Как наука она исследует скрытые законы духов­ной жизни человека, полагая, что духовные и природные законы могут быть раскрыты в их единстве мистическим путем. Теософы актив­но привлекают новые научные идеи, достижения и технические открытия. Именно в теософии были сделаны первые попытки научного обоснования оккультных феноменов, что в наши дни полу­чило название "парапсихологии". В религиозной сфере теософы призывают к единению всех конфессий и религиозных течений на основе единых духовных принципов.

В качестве философии теософия излагает собственную космологию, антропогенез, психологию и т.д. В связи с вос­приятием теософии в качестве "нео-буддизма" долгое время существовали цензурные за­преты на теософские издания в России. Одна­ко 30 сентября 1908 г. "Российское теософическое общество" в С.-Петербурге было внесено в реестр Обществ и получило право открывать свои отделения в других городах России. Существовали целые издательства (Н.А. Шейерман, Н. Гудкова, "Труд", "Зе­леная палочка" И.Ф. Наживина и др.), специа­лизировавшиеся на издании теософской литерату­ры. Выходили периодические издания: "Вестник теософии", "Вопросы теософии", "Изида".

Появилась целая плеяда русских теософов, пытавшихся заниматься собственными иссле­дованиями (Д. Странден, А. Минцлова. А. Шмидт). Однако в потоке теософской литерату­ры Н.А. Бердяев выделил только П.Д.Успен­ского. Глубокая преемственная связь с тео­софской традицией прослеживается в творче­стве Н.К. и Е.И. Рерихов. В русской духовной и художественной культуре наибольшее влияние теософии можно отметить у символистов: Вяч.И. Ива­нов, Андрей Белый, В. Брюсов, М.А. Воло­шин, К. Бальмонт, а также у футуристов (В.Хлебников, Б. Лившиц). Своеобразное преломление получили теософские идеи в творчестве русских художников-авангардистов. Многие из них (В. Кандинский, К. Малевич. П. Филонов, М. Ларионов и др.) на основе тео­софских идей пытались создать собственные художественные системы и обосновать новый подход к задачам и самому процессу творчества, а так­же к восприятию живописи.

Начиная с 20-х годов теософия в России была вынуждена стать "эзотерической", сохраняясь в узких кружках, уцелевших от революционных и политических "чисток". Многие теософские идеи прослежи­ваются в творчестве Д.Л. Андреева, синолога Ю.К. Щуцкого, индолога С.И. Тюляева.

Теософские и антропософские идеи живут в Финдхорне, общине Нового века, которую считают прообразом сотен небольших общин, возникших в последние десятилетия в Северной и Южной Америке, Европе и на Востоке. Среди прочих важнейших влияний теософии упомянем лишь абстракционизм в живописи, таких композиторов как Малер, Сибелиус, Скрябин, а также Кришнамурти и основателя антропософии Р. Штайнера. Посеянные Теософским обществом семена знания проникли в сознание людей западного мира и распространились по всему миру.

Определенные теософские идеи прослеживаются даже, как это не покажется на первый взгляд странным, и в рамках физической парадигмы, в технологической сфере. В развитых в России за последние 30 лет представлениях было предложено сформулировать современную физическую парадигму на основе теории физического вакуума, как праматерии, которая лежит в основе всего того, что мы наблюдаем в природе. Для этого была последовательно реализована исследовательская программа единой теории поля, которая, в конечном итоге, привела к уравнениям физического вакуума.

Новая теория включала, помимо электромагнитных, гравитационных, ядерных, еще и поля кручения - торсионные поля, порождаемые классическим спином или вращением. Новая парадигма позволила существенно расширить наше понимание природы, чем это дали в начале XX века такие прорывные научные представления, как теория относительности, атомная физика, квантовая механика, теория электромагнетизма вместе взятые.

На основе новой парадигмы были предсказаны необычные свойства торсионных полей, что позволило разработать в России за последние 15 лет комплекс прорывных технологий на новых физических принципах - торсионных технологий.

Представляется, что глобальной целью, сверхзадачей человечества, является обеспечение его эволюционно ориентированного развития в гармонии с Природой, в гармонии с ноосферой и в гармонии, что особенно важно, с Космосом. Эволюционное развитие является доминантой не только для человечества, но и для Вселенной в целом. Трудно рассматривать эволюцию Вселенной без такого фактора, как сознание Вселенной, часть которого является и созание человечества.

В общем контексте чрезвычайно важно, что для описания сознания и описания Вселенной, как материального объекта, оказалось возможным использоватьединую научную парадигму теории физического вакуума. При рассмотрении природы сознания через специфические проявления торсионных полей материальных объектов стало очевидным, что сознание является само по себе материальным объектом.

Сознание и материя на уровне торсионных полей оказались неразрывными сущностями. С этих позиций стало очевидным, что сознание выступает в качестве посредника, объединяющего, с одной стороны, все поля, весь чисто материальный мир, а с другой стороны - все уровни тонкого мира: душу, дух высших Иерархов, в том числе Учителей, Абсолют, Космический Разум.

Технологическая миссия России и ее духовная миссия совсем не одно и то же и даже какая-либо связь их - факт далеко не очевидный. Эту связь еще только предстоит вскрыть. В то же время, как подчеркивалось выше, парадигма физического вакуума объединила материальные поля и духовные через сознание. Следовательно, духовный фактор не может не присутствовать в технологическом прорыве.

Цивилизационная миссия России предполагает руководствоваться не национальными идеями, а космическими. Формулировка и поиск сейчас национальной идеи - это шаг назад, а не путь вперед. России предстоит возглавить процесс формирования нового облика земной цивилизации, руководствуясь глобальными целями: обеспечение эволюционно ориентированного гармоничного развития, положив в основу того процесса императив космической духовности и доминанту нравственности.

Наш соотечественник, талантливый русский ученый Геннадий Иванович Шипов предложил теорию физического вакуума и объяснил наш мир и все его проявления языком формул и строгой научной логики. На основе этой теории открыты особенные структуры - торсионные поля [Error: Reference source not found]. Это материя сознания, если говорить упрощенно. Торсионные поля несут в себе знание о будущем Вселенной, в них первоначально формулируется судьба каждого отдельного человека. Они могут влиять на предметы и явления материального мира и направлять ход всех процессов. В результате открытия оказалось, что глубинные знания, сокрытые в Библии и индийских Ведах, - совершенно верны.

Примером столкновения с торсионным полем в жизни может быть, например, ситуация, когда перед тем, как зайти в кабинет к начальнику, приходится буквально заставлять себя перешагивать некий невидимый барьер.

Эти поля пронизывают каждый миг нашей жизни от рождения до смерти и после нее. Только мы достаточно толстокожи и умудряемся их не замечать. А тех, кто замечает, называем либо гениями, либо пророками, либо экстрасенсами.

Мысли и чувства, излучаемые каждым из нас, - это торсионы, поскольку материя мыслей и чувств есть элемент торсионных полей. Уравнения, описывающие мысль, нелинейны. Это говорит о том, что мысль может влиять сама на себя, т.е. представляет собой самоорганизующуюся структуру, способную жить своей жизнью.

Сейчас уже созданы генераторы торсионных полей. И не просто созданы, а опробованы для мгновенной передачи информации на расстояние. Для этих полей не существует материальных преград. Можно сказать, что это прообраз аппаратов телепатической связи.

Кроме того, с помощью генераторов выплавляют металл, обладающий новыми необычными свойствами.

Например, обработав фотографию особым образом торсионным полем, можно увидеть картинку, выходящую за рамки фото. Например, обувь, надетую на вас в момент фотографирования, что оставалась за кадром. Такие опыты производятся сейчас с фотографиями звездного неба и поверхности Земли. По любому снимку ее поверхности, наложив различные торсионные матрицы, можно увидеть все, что находится в глубине коры. Это дает возможность открывать месторождения ископаемых, не выходя из кабинета.

Таким образом, согласно теории торсионных полей получается, что энергия душ людей выходит за рамки человека и лепит будущее. Все вышесказанное указывает на трансперсональный характер рассмотренной теории, которая, входя к тому же в рамки теософии, совершенно справедливо рассматривается в нашей работе.
1.2.Антропософия
Есть еще одно эзотерическое учение, близкое теософии. Речь идет об антропософии. В России это одно из влиятельнейших ответвлений теософии. Теоретически она была впервые обоснована немецким теософом Ру­дольфом Штейнером (1861—1925) как учение о возможности познания бога через непосред­ственное общение человека с космосом. По Штейнеру, в человеке заложена божественная вневременная сущность, которую можно вы­явить в процессе духовного совершенствова­ния человека. С преображения человека начи­нается преображение мира, поскольку духов­ная эманация человека существовала где-то в пространствах задолго до образования Земли и всей планетной системы. Власть духа над физической оболочкой тела безгранична, именно дух связывает человека с Вечностью, которая до­ступна сверхчувственному восприятию. В от­личие от теософии, ориентированной на вос­точный мистицизм, антропософия обнаруживает тесную связь с западным оккультизмом и наукой. Ан­тропософские идеи обретают сферу своего применения в медицине, геологии, биологии и других естественнонаучных областях.

“Восстановить союз религии и науки, внести Бога в науки и Природу в религию и таким образом духовно оплодотворить искусство и жизнь”, – вот задача доктора Штейнера, как он сам определил её. Штейнер был выдающимся явлением не только среди оккультистов и теософов, но и среди всех учёных мыслителей его времени.

Его визионерский опыт описан в книге “Как достигнуть познаний высших миров”. Здесь он подробно разбирает такие вопросы как “ступени посвящения, подготовление, просветление, контроль мыслей и чувств” и дает точные практические указания. Большое место в книге уделено условиям ученичества, условиям посвящения, изменениям в жизни сновидений у ученика, а также задаче достижения непрерывности сознания и расширение личности во время духовного ученичества. Это говорит о том, что Штейнер уже осознанно принял на себя миссию духовного наставника.

Книга сообщает о законах душевного развития человека и имеет целью дать наставления тем людям, которые чувствуют влечение к данным духовного исследования и которые должны ставить себе вопрос: откуда же берут свое знание те, которые утверждают, что они могут давать ответы на высокие, загадочные вопросы жизни. Духовная наука дает на них ответы. Штейнер верил, что восприятия высших миров необходимо преодолеть привязанность к материальному миру.

Способом приобщения к тайному знанию древних были возрожденные Штейнером мис­терии, которые разыгрывались его учениками при активном участии самого "Доктора". В Дорнахе (близ Базеля, Швейцария), где он ор­ганизовал антропософский центр, был возве­ден храм — Иоанново здание, или Гётеанум — силами самой общины. Активно участвовали в строительстве этого храма и русские последова­тели Штейнера—А. Тургенева, Андрей Бе­лый, Т.Г. Трапезников, М.А. Волошин, М.В. Волошина-Сабашникова.

Наибольшее влияние штейнерианство ока­зало на А. Белого. В мае 1912 г. он с А. Турге­невой впервые услышал лекцию Р. Штейнера в Кельне, а затем и лично познакомился с "До­ктором". Кроме созвучных его идеям сюже­тов, тем и образов, Белый нашел у Штейнера подтверждение своей концепции "жизнетворчества", т.е. открытия возможности создания собственной жизни по законам художественного творче­ства, как созидания произведения искусства.

Крах попытки Белого построить в "Эмблематике смысла" на базе синтеза теософии и нео­кантианства завершенную модель креативно-познавательного процесса, возводящего Я по ступеням познания и творчества к вершине -Символу-Ценности-Первоначалу, подготав­ливает почву для его антропософского "по­священия". Переработанная Штейнером в учение об органическом росте "динамической" Ис­тины гетеанская идея "вечного становления" освобождает Белого от иллюзорной погони за Ис­тиной как "ставшим" ("неподвижным солнцем любви" Вл. Соловьева). Гносеология превра­щается в конкретную практику штейнеровской "мыслительной йоги", научающей цело­стно-интуитивному постижению мира в его нераздельном единстве с познающим Я. В этой связи Белый по-новому переформулирует из­давна волновавшую его проблему культуры - как "организации человеческого творчества в сознании": формы и способы этой организации в истории человечества и прорисовка контуров "культу­ры общечеловеческой" - предмет его последнего гран­диозного, оставшегося незавершенным философского труда.

Поклонником театральной доктрины Штейнера был выдающийся русский актер и ре­жиссер Михаил Александрович Чехов (1891— 1955). Для него, как и для учителя, спектакль представлялся мистериальным действом, в процессе которого происходит духовное преоб­ражение героя и выход его на путь постиже­ния высшей истины. В своих постановках "Га­млета", инсценировках "Петербурга" А. Бело­го в 20-х годах М. Чехов осуществлял именно та­кой подход.

М.А. Волошин в "Автобиографии" среди этапов "блуждания" своего духа так же называет антропософию. Целый ряд произведений поэта был связан с антропософской проблематикой ("Сатурн", "Кровь", "Солнце", "Луна", "Два демона" и др.). В июле—августе 1914 г. он работал в Дор­нахе на строительстве храма, делал барелье­фы, рисовал. Жена Волошина, М.В. Волоши­на-Сабашникова, познакомившись с учением Штейнера, до конца жизни становится его верной и преданной ученицей. Будучи одарен­ной художницей, она в своих картинах пыта­лась следовать его учению о восприятии цве­та, воплотить художественные и религиозные идеи учителя. Вместе с мужем она принимала уча­стие в живописном оформлении Гётеанума. В конце жизни М.В. Сабашникова написала большую автобиографическую книгу, в которой подробно описала годы жизни рядом со Штейнером.

Антропософское общество в России было основано 20 сентября 1913 г. в Москве. Председателем и одним из основателей Антропософского общества был Борис Павло­вич Григоров (1883—1945), экономист, член кружка "Молодой Мусагет" [Error: Reference source not found].
^ 1.3.Четвертый путь Гурджиева
Помимо теософии и антропософии к числу эзотерических относится и ряд других школ и учений, в частности, сюда можно отнести учение Г.И.Гурджиева (1877-1949г.г.) [Error: Reference source not found].

Он одним из первых попытался сделать восточные духовные практики подходящими и эффективными для современных западных людей. Он родился между 1872 и 1877 гг. в Александрополе (сейчас это территория Армении). Ребенком он был подвержен влияниям как восточной, так и западной культуры, позже, в конце столетия, много путешествовал по Востоку.

Учение Гурджиева представляет собой особую сис­тему целенаправленного развития и самосо­вершенствования человека. В зависимости от состава учеников Гурджиев называл его то "эзотери­ческим христианством", то "хайда-йогой". Наиболее известное название "четвертый путь". Гурджиев считал, что человек должен рабо­тать над своим телом, эмоциями и умом одно­временно, найдя собственный промежуточ­ный путь между тремя "путями" факира, мо­наха и йога. Гурджиев теософски рассматривал все религии "на равных", но в отличие от теосо­фов он отвергал какую бы то ни было "тео­рию" (на чем основаны его кардинальные расхождения с Успенским) и настаивал на практическом обретении каждым собственного внутреннего опыта. Среди методов Гурджиева встречался целый ряд суфийских приемов достижения особых состояний, но наряду с этим он ис­пользовал йогу, сакральные танцы и музыку Востока. Долгое время Гурджиев не считал нужным писать книги по своей системе, позволяя это делать своим ученикам. Так, благодаря кни­гам Успенского он стал довольно известным на Западе. Однако в конце жизни он издал се­рию неординарных книг под общим названи­ем "Все и вся", в мифологической форме попытавшись раскрыть свое учение о человеке, космосе и его законах, об основных путях решения духовных проб­лем.

Гурджиев хотел, чтобы люди сами проверяли полезность его идей, а не принимали их под влиянием его личного авторитета или интереса к “таинственному Востоку”, очевидно, что он имел значительные контакты с буддистскими, индуистскими, суфийскими и восточно-христианскими источниками. Его главной темой было утверждение, что человек “спит”, находится в состоянии сансары, что его восприятие, мышление и чувствование искажено автоматизированными убеждениями и эмоциями. “Пробуждение” к более высоким уровням сознания является для него единственной достойной целью.

Центральный символ гурджиевской работы – эннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностью – это:

убежденность в иллюзорности обычной жизни;

идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

деление человека на четыре тела;

учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

учение о типах человеческой личности;

особенности психической работы человека над собой;

идея “Луча творения”;

возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом. На “Четвертом пути” – так Гурджиев назвал свое учение – человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, – это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т.е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы. Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий – всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявление – это результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот закон- основа любого творчества – отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой – это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное – Учителя, пассивное – ученика, нейтральное – группы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована, прежде всего, самому человеку и только через него – внешнему миру. Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

Основные гурджиевские практики – самонаблюдение и самовоспоминание – предназначены для развития большего понимания и внимательности в ситуациях повседневной жизни.

Самонаблюдение необходимо, потому что мы живем в сансаре, в состоянии постоянной иллюзии и самообмана. Поскольку это активное, динамическое состояние, а не просто свод дурных привычек, его, с точки зрения Гурджиева, часто невозможно изменить с помощью одного лишь намерения. Самонаблюдение – это практика нейтрального наблюдения проявлений своей психики, превращения в честного свидетеля или объективного наблюдателя себя. Это, разумеется, трудно, потому что мы, как правило, отождествляемся со своими мыслями, чувствами и действиями и скорее оправдываем их, чем наблюдаем и объективно изучаем.

Самовоспоминание – это нечто подобное самонаблюдению и способствующее ему. Оно состоит в том, чтобы намеренно отделить часть сознания для просматривания всех прочих действий психики, создавая, таким образом, внимательность. Самовоспоминание в пределе подразумевает самоосознавание всего, что происходит внутренне и внешне, но практически для начинающего можно ясно сосредоточиться на внешних событиях, одновременно сознавая до некоторой степени свое тело. Осознавание тела функционирует как якорь, закрепляющий человека в настоящем.

Использование некоторых аспектов гурджиевской работы может быть полезным для распространения внимательности, культивируемой в ритритах, на повседневную жизнь, а также и для непосредственного культивирования внимательности в повседневной жизни. Точно так же внедрение занятий випассаной в традиционную гурджиевскую работу может помочь процессу развития всеобъемлющей внимательности.

Основная причина того, что внимательность быстро исчезает после того, как человек покидает ритрит, состоит в том, что он теряет напоминание, идущее от других участников, и подвергается обычным “напоминающим функциям”, которые напоминают нам о “нормальности” и социальной желательности невнимательности.

Идеи, которые Гурджиев предложил западному миру, продолжают звучать правдиво. Рост его влияния отчасти может быть объяснен возрождением интереса современного человека к самопознанию, к сознательному поиску духовного руководства. Однако, это объяснение популярности его идей было бы неполным. Широкое распространение идей Гурджиева обязано его системе, в которой он сумел перевести восточные методы и идеи в понятия, доступные человеку Запада. Гурджиева можно считать одним из отцов современной групповой работы, групповой психотерапии и гуманистической и трансперсональной психологии. Многие лидеры современной трансперсональной психологии испытали на себе действенность его методов.

^ 2.Религиозно-философская традиция конца XIX – начала XX века. 2.1.Русское сектанство.
Несмотря на то, что трансперсональная психология, тем более русская, считается очень молодым психологическим направлением, она имеет свою традицию, свои древние корни. В древнерусской культуре они ярко прослеживаются в религиозности человека, в его богоискательстве, в молитвенном соединении с Богом и выходе при этом человека за пределы себя. Человеку всегда была необходима вера во что-то, в какую-нибудь высшую силу - это избавляет его от страха неизвестности перед будущим, перед лицом своей судьбы, от чувства незащищенности перед природой. В качестве такой высшей силы для человека и выступает Бог.

Богоискательство в народе объясняется самыми разнообразными влияниями и русское сектант­ство в этом отношении не является исключением [Error: Reference source not found]. Секты начали появляться в России еще в XVII в. Их живительный рост, особенно в XIX в., их постоянные разделения, возрождение старинных ре­лигиозных учений свидетельствуют об исключительной религиозной актив­ности народной души. Почему сектанты искали ответа на свои религиозные вопросы вне православной Церкви?

Челове­ческий дух мятежен и беспокоен, и это угрожает вере. В русском народе это беспокойство, возможно, было особенно сильным, даже в те периоды цер­ковной истории, которые некоторые историки хотели бы представить как застой религиозной жизни. Наиболее тяжелым последствием духовной мятежности оказывается склонность сектантов к крайним выводам, обусловленная раскованностью религиозного мышления. Русская мысль вообще имеет тен­денции к безмерному радикализму, который, в конечном счете, объясняется бескомпромиссным поиском абсолютной истины. О напряженности религи­озной жизни народа в синодальный период свидетельствуют многочисленные паломничества. В XIX в. особенно поездки к старцам, рост числа женских монастырей и не в последнюю очередь споры о "последних вопросах" во всех слоях общества и в печати, причем официальная политика Церкви часто под­вергается острой критике даже со стороны православно верующих.

Наиболее распространенными сектами в народе были хлыстовщина, скоп­чество и духоборство. О хлыстах, появившихся в XVII в. после религи­озных смут, вызванных реформами Никона, церковные власти официально узнали лишь в 1732 г., скопчество возникло из хлыстовщины во 2-й половине XVIII в. и известно официально с 1772 г., тогда же появились и духоборы, отколовшиеся от хлыстов и по своей морали напоминающие современные "евангелические" секты.

Хлысты (христововеры) мели привычку на своих радениях избивать себя веревками или скрученными полотенцами, крича: "Хлыщу, хлыщу Христу" — и отсюда получили свое название. Эта секта возникла одновременно с расколом или даже ранее — около середины XVII в., но ее связь с расколом и с более древними верованиями все еще нуждается в научном исследовании.

Мистика и аскетизм были самыми общими чертами, характеризующими мировоззрение "христовщины" и, при всех изменениях этого течения, со­хранившимися в той или иной степени у его последователей вплоть до на­чала XX в.

Крепостные люди своих помещиков отныне считали себя "людьми божьими" и во время сходок на так назы­ваемые радения приводили себя в состояние мистического исступления, в котором, им казалось, они ощущают присутствие в себе бога.

Эффект духовного опьянения достигался христововерами с помощью системы психо-физических приемов, в которой большую роль отводили "утомлению плоти" длительным, продолжавшимся иногда несколько дней пощениям. Изнуренный постом и сосредоточенной бессловесной молитвой человек приходил на проводившееся в обстановке глубокой тайны собра­ние. Как бы готовясь к священной жертве, он облачался в белое одеяние. Наступала разрядка. Под ритмичное пение сидящих на лавках христововеров, сопровождаемое отхлопыванием тактов по колену, то один, то дру­гой верующий выходил на "радельный круг" и пускался в пляс.

Во время коллективных (иногда индивидуальных) плясок-радений про­исходили глоссолалии — бессвязное бормотание, выкрики, что понималось как внушенное духом "говорение на языках". Все это и являлось "духов­ной радостью", сублимировавшей психо-физические потенции человека настолько, что в результате радений участники их, обессиленные и обеспамятовшие, валились замертво на пол, а приходя спустя некоторое время в себя, верили, что спустились с "седьмого неба". Но именно потому, что эффект "духовной радости" требовал поглощения нервных и физических сил человека, он бы не был осуществим при оттоке этих сил в другие кана­лы.

В противоположность расколу хлысты скрывались и внешне подчеркивали свою принадлежность к господствующей Церкви. По распространенному преданию, секту основал крестьянин Владимирской губернии некто Данила Филиппов около 1645 г., он выдавал себя за "всевышнего Бога Саваофа" и составил 12 заповедей, которые тщательно сохранялись его последователя­ми и передавались из поколения в поколение. Первая заповедь гласила: "Я тот бог, который предсказан пророками, сошел на землю спасти род чело­веческий, другого бога не ищите".

Это самообожествление характерно для всех сект мистического направле­ния, резко отделяя их от "евангелических" сект. Все заповеди до