Реферат: Инна Е. Намакштанская

Инна Е. Намакштанская
Донбасская государственная академия строительства и архитектуры

ул. Державина, д. 2, 86123 Макеевка, Украина

E-mail: svitlicja@ukr.net
Елена В. Романова
Российский университет дружбы народов

ул. Миклухо-Маклая, д. 8, корп. 3, 117198 Москва, Россия


АНИМАЛИСТИЧЕСКИЙ мир В ПОЭТИКЕ В. С. ВЫСОЦКОГО

Поэтическое творчество В. С. Высоцкого многотемно и многоóбразно. Проблемы человеческих отношений поэт передает посредством реалистических и символических образов, помещая их в реальные, мифологические и сказочные ситуации. При этом текст и контекст строятся параллельно или переплетаются в отдельных строфах и строках песен и стихотворений. Затрагивая темы человеческих отношений, социальной, национальной и политической организации советского общества и места человека в нем, В. С. Высоцкий обращается к разным символам, в том числе образам птиц и животных. В статье рассматриваются их семантические значения, отраженные в мифологиях мира, Библии, фольклоре и фразеологии, и прослеживается авторское использование указанных образов.

^ КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: поэтика, фразеология, подтекст, контекст, мифология, символика, персонификация, лексическая семантика.


В поэтическом творчестве В. С. Высоцкого можно выделить «анималистический цикл», куда входят песни и стихотворения, в которых поэт, используя гротеск и эзопов язык, иносказательно изображает трагикомические сцены современной ему жизни. Поэт обращается к символике с тем, чтобы, создавая подтекст, закодировать запрещенные или не принятые для обсуждения в обществе проблемы или чтобы в более ярких красках передать сюжет. При этом Высоцкий обращается к закону аналогии – постоянному сравнению и отображению предметного мира в духовном. Как отмечает В. В. Жайворонок, «фрагмент бытия предметного мира, отраженный в сознании этноса, попадает в аналогичный круговорот могущества познания, внутренне аналогичных постоянных связей и становится жизненным символом-аллегорией, который основывается на художественной экспрессии смысловой переходности»1. Вводя образы из животного мира, поэт в большинстве случаев эксплуатирует их символическое значение, сформировавшееся в мифологиях и религиях народов мира, опираясь в то же время, в основном, на славянскую мифологию, фольклор и христианские верования. Используя конкретные фразеологизмы, В. С. Высоцкий часто расчленяет их, придавая отдельным частям или фигурирующим в них образам новые значения, а помещая в нетипичные для них контексты, переосмысляет их, обогащая новыми смысловыми оттенками. Поражает при этом обилие использованных поэтом образов- символов диких и домашних животных, птиц, насекомых, представителей классов пресмыкающихся и паразитов, морских обитателей. Например, в песне «В куски разлетелася корона…»:

Позор

Всем, кому покой дороже,

Всем, кого сомненье гложет –

Может он или не может

Убивать!

Сигнал! –

^ И по-волчьи, и по-бычьи,

И – как коршун на добычу, –

Только воронов покличем

Пировать2.

Как мы уже отмечали, довольно часто в изображении характеров своих персонажей – птиц, животных, насекомых, пресмыкающихся – поэт опирается на традиции фольклора, мифологии и религии, поэтому считаем целесообразным привести некоторые комментарии. Начнем с птиц, образы которых используются как с прямым, так и с метафорическим значением.

В мифологии народов мира птицы выполняют разнообразные функции. Они могут быть божествами, героями, прообразами людей, в которых способны превращаться. Птицы – символы верха, неба, солнца, грома, ветра, облаков, свободы, жизни, плодородия, изобилия, души, духа свободы и так далее. На мировом древе птицы находятся у вершины его. В мифах птицы существуют в своих реальных и фантастических образах. По народным поверьям, птицы могут превращаться в людей, а люди – в птиц. В образах орла являлись людям и боги – Зевс и Дионис. В греческой мифологии известно превращение Зевса в лебедя, Плеяд – в голубей и т. д. 0собенно широко отражены подобные волшебства в славянском фольклоре. Вольга превращается в сокола, сказочные девицы – в лебедиц3, утиц или голубок. Облик птиц могут принимать ведьмы и колдуны, злые духи. Птицы помогают и вредят, вещают и подсказывают. Широко представлены символы птиц в обрядовых песнях славян, где влюбленные – голуби, жених и невеста – лебедь и лебедушка, женщины – утицы, мужчины – соколы. Образ птицы связан и со славянским ритуалом встречи весны.

Представляет интерес и такая символика птиц: аист – плодородие, семейное благополучие, деторождение (у украинцев – еще и хранитель дома от молнии и злых сил), материнство; воробей – драчливость и жадность; голубь – символ души умершего, небесный вестник, символ мира, любви; гусь – птица хаоса и в то же время творец вселенной; дятел – символ ереси и дьявола; журавль – вестник плодородия, символ доброй жизни, верности, бессмертия; индюк (индейка) – символ чванства и напыщенности; чайка – символ одинокой женщины, вестник беды4,5,6,7.

Широкий спектр этих и других значений имеют птицы в песнях и стихотворениях В. Высоцкого. Например, в песнях «Аисты», «Моя цыганская» и «Пиратская»:

Дым и пепел встают

как кресты,

^ Гнезд по крышам не вьют

аисты8.


В кабаках – зеленый штоф,

Белые салфетки, –

Рай для нищих и шутов,

Мне ж – как птице в клетке9.


На судне бунт, над нами чайки реют!10

В связи с тем, что В. С. Высоцкий во многих песнях и стихотворениях довольно часто прибегал к образам птиц, считаем целесообразным рассмотреть мифологические и символические значения некоторых из них.

Особое место среди птиц занимает ворон. Образ ворона в мировой мифологии связан с подземным миром, землей, водой, небом и солнцем. Как птица, питающаяся трупами, черный ворон связывался с царством мертвых, со смертью, с битвой и полем боя. Ворон ассоциируется с небом и землей, он – посредник между водой и сушей (вспомним сказочную живую и мертвую воду, которую приносит ворон), между мудростью и глупостью, между человеческим и животным. В Библии в описании потопа ворон, посланный с ласточкой и голубем, чтобы узнать, обнажилась ли суша, не возвращается. Ной благословляет возвратившегося голубя, проклинает ворона и делает его черным. В средневековой христианской традиции ворон – олицетворение сил ада и дьявола, а голубь – рая, святого духа, христианской веры11. Появление ворона, да еще на левой стороне дома, считалось плохой приметой, а встреча двух воронов предвещала войну. В русских сказках ворон является демоническим персонажем, а в русской фразеологии он фигурирует таким образом: «черные вóроны», «куда ворон костей не заносил», «туда ворон костей не таскал», «каркать, как ворон», «ворон ворону глаз не выклюет». Ворона не имеет таких ярких характеристик, как ворон. Она также питается падалью, но символики в ее действиях гораздо меньше. Во фразеологии она – пуганая («пуганая ворона» – о крайне осторожном человеке), белая («белая ворона» – о человеке, чем-либо выделяющемся из своего окружения), в павлиньих перьях («ворона в павлиньих перьях» – о человеке, играющем не свойственную ему роль)12.

У В. Высоцкого ворон и воронье – предвестники и символы беды и смерти, причем, используя славянские традиции и фразеологию, поэт врона, ворону и воронье наделяет разными характеристиками. Например:

^ Чтоб не жиреть ворóнам,

Ставьте побольше пугал.

Чтобы любить, влюбленным

Дайте укромный угол.


Люди ворн пугают –

А воронье не боится.

Пары соединяют –

А им бы разъединиться13.


В последней строфе поэт противопоставляет ворóн, которых пугают (вспомним «пуганую ворону») и воронье, которое ничего не боится. А в песне «Аисты» противопоставляются певчие птицы и каркающие вóроны, чем создается картина трагической обстановки:

Разбрелись все от бед

в стороны...

^ Певчих птиц больше нет –

вроны!14


Интересно использование В. Высоцким в песне «Ошибка вышла» образа вóрона как предвестника ухудшения состояния больного героя:

Шабш калился и лысел,

Пот лился горячо, –

^ Раздался звон – и ворон сел

На белое плечо.


И ворон крикнул: «Never more». –

Проворен он и прыток, –

Напоминает: прямо в морг

Выходит зал для пыток15.


В «Балладе о борьбе», где четко противопоставляются добро и зло, поэт использует собирательный образ воронья, которое сопровождает зло как символ беспринципных, наживающихся на чужом горе людей (в русской фразеологии есть идиома «налетело воронье!»):

…Ложь и зло, – погляди,

Как их лица грубы,

И всегда позади –

Воронье и гробы!16


Песня «Белое безмолвие» посвящена чистоте северной природы и человеческой души:

Север, воля, надежда – страна без границ,

Свет без грязи – как долгая жизнь без вранья.

^ Воронье нам не выклюет глаз из глазниц –

Потому что не водится здесь воронья17.


В стихотворении-завещании «Две просьбы», написанном поэтом за 24 дня до смерти, образ воронов используется со значением предвестников смерти, ожидающих ее, и противопоставлен «агнцам», которые боятся ее прихода.

Чту Фауста ли, Дориана Грея ли,

Но чтобы душу – дьяволу, – ни-ни:

Зачем цыганки мне гадать затеяли?

День смерти уточнили мне они.


Ты эту дату, Боже, сохрани, –

Не отмечай в своем календаре, или

В последний миг возьми и измени,

Чтоб я не ждал, чтоб вороны не реяли

И чтобы агнцы жалобно не блеяли,

Чтоб люди не хихикали в тени…18


Петух. Птица, которая занимает много места в мифах, сказках, литературных и музыкальных произведениях, а также в живописи19. Издревле петух связывался с солнцем и был предвестником его появления. Как и солнцу, петуху приписывался отсчет времени («первые петухи», «вставать с петухами», «третьи петухи»). Кстати, приазовские чумаки20 всегда возили с собой петуха, чтобы знать время. В Китае петух «сопровождает» солнце на его пути через десятый «дом» китайского зодиака (Козерог). А у японского поэта первого тысячелетия нашей эры Мияко-но Есика говорится о том, что в китайском царском дворце «человек-петух» (название должности) будит просвещенного монарха утренним криком, возвещая зарю. Согласно древнему китайскому обычаю, его головной убор украшен гребнем петуха21. «У древних евреев петух – символ третьей стражи ночи – от полуночи до рассвета»22. В Древнем Риме, а в более поздние времена – у славян и скандинавов, фигуру петуха помещали (на сельских домах помещают и сегодня) на крышах домов, шестах, шпилях, изображали на ларцах и сундуках. Петух приветствует восход солнца и символизирует внимательность, поэтому вырезанный из дерева или листа металла петушок прикреплялся к крыше дома и использовался как флюгер, который поворачивается в ту сторону, откуда угрожают силы зла23. У многих народов различают красных и черных петухов, первый из которых является символом солнца, огня (вспомним: «пустить красного петуха»), а второй связывается с водой и подземным царством. В старых русских традициях зафиксировано принесение в жертву водяному черного петуха, которого закапывали в землю живьем. В современной русской и украинской фразеологии образ петуха встречается довольно часто. Например: «вставать с петухами», «ложиться с петухами», «до поздних петухов», «петух жареный клюнул»; «ходити півнем» (‘ходить петухом’), «діло півняче» (‘дело петушиное’), «кому щастя, тому й півень несеться» (‘кому везет, у того и петух несется’), «співатиме півень чи ні, а день буде» (’будет петь петух или нет, а день все равно наступит’), «у дурного півня дурна й пісня» (‘у глупого петуха и песня глупая’)24.

В Новом завете образ петуха имеет символическое значение решающей грани25.

Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Матф.26:34).

Итак бодрствуйте; ибо не знаете, когда придет хозяин дома, вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру (Мк. 13:35).

У В. Высоцкого петух чаще всего символизирует собой наступление утра или решающей грани событий:

Приятно все-таки, что нас тут уважают:

Гляди – подвозят, гляди – сажают!

^ Разбудит утром не петух, прокукарекав, –

Сержант подымет – как человеков!26


Вот это да! Вот это да!

Вскричал петух и пробил час!

Мак-Кинли – бог, суперзвезда, –

Он среди нас, он среди нас!27

Судя по контексту песни «Милицейский протокол» и «Песни Билла Сиггера», написанной к кинофильму «Бегство мистера Мак-Кинли», В. С. Высоцкий не привязывал пение петуха к какому-либо определенному часу, а использовал в первом случае как противопоставление «петух – сержант», а во втором –для обозначения решающей грани событий – резкого перехода главного персонажа от одного статуса к другому (известности).

Гусь. Нередко в мифологии гусь связывается одновременно и с хаосом и с сотворением вселенной (снес золотое яйцо – солнце), а также используется как символ предусмотрительности и бдительности. В Китае гусь – талисман, помогающий сохранению в семье любви. В произведениях мировой литературы можно встретить образы гусей, спасших Рим, из древнегреческой мифологии.

В славянских сказках гуси – добрые помощники людей, попадающих в затруднительное положение (сказка «Гуси-лебеди»). В русской фразеологии образ гуся используется как с позитивными («гусь свинье не товарищ»), так и с негативными характеристиками: «гусь лапчатый», «гусь порядочный», «хорош гусь». Причем негативные характеристики неоднозначны: если «гусь лапчатый» выражает пренебрежительное отношение к человеку, то идиомы «гусь порядочный» и «хорош гусь» – осуждение хитрости и недостойного поведения.

Владимир Высоцкий использует многие фразеологические значения лексемы «гусь», а также образы гусей из русских народных сказок, помещая, их, однако, в новые конкретные ситуации и контекст:

Прилетели год назад

Гуси-Лебеди, –

А теперь они лежат

На столе, гляди!28

Как видим, добрые помощники людей из сказки «Гуси-лебеди» попадают на стол в виде готового блюда29. А в «Песенке-представлении Робин Гуся» поэт лишает устойчивое выражение «хорош гусь» метафорического значения и возвращает к прямому, подчеркивая его добавлением еще одной характеристики: «Я – славный гусь…».

^ Я – славный гусь, хорош я гусь!

Я вам клянусь, я вам клянусь,

Что я из тех гусей, что Рим спасли30.


Птица на дробь устремляет полет –

Птица на выдумки стала хитра:

^ Чтобы им яблоки всунуть в живот,

Гуси не ели с утра31.


Песня «Заповедник» написана как антитеза прямому значению и предназначению заповедника – оберегать животных и птиц. В ней птицы и звери подставляются под выстрелы и готовят себя людям на съедение, что свидетельствует о саркастическом тоне повествования.

Лебедь. Образ лебедя в греческой мифологии связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем. В сказках народов мира лебедь – умный, добрый, страдающий от несправедливости и перевоплощающийся в юношу (у X. Андерсена) или девушку (в русских народных сказках, у А. С. Пушкина). Одним из наиболее известных в литературе образов можно назвать умирающего лебедя, который в минуту смерти взмывает вверх, издает последний крик («лебединая песня») и мертвый падает в воду. Используется образ лебедя и как символ поэта, певца, высокой поэзии («Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). В образе лебедя, символизирующего возрождение, чистоту, целомудрие, гордое одиночество и мудрость, душа способна странствовать по небу32.

У В. С. Высоцкого в «Песне о двух погибших лебедях» лебедь – символ нежности, чистоты и верности в любви:

Ну и забава у людей –

^ Убить двух белых лебедей!

И стрелы ввысь помчались...

У лучников наметан глаз, –

А эти лебеди как раз

Сегодня повстречались.


<...>


^ Но может, был тот яркий миг

Их песней лебединой...33


В мифах встречается противопоставление белого и черного лебедей как символов жизни и смерти, добра и зла. У Высоцкого же образы этих птиц используются в славянских традициях – как символы влюбленной пары, например, в «Песне о черном и белом лебедях»:

^ Ах! В поднебесье летал

Лебедь черный, младой да проворный.

Ах! Да от лета устал –

Одинокий, да смелый, да гордый.


Ох! Другу дружка под стать –

^ Лебедь черный да лебеди белой, –

Ах! Собралися в полет

Оба-двое крылатые вместе.

Ах! Расступися, народ,

Поклонись жениху и невесте!34

Есть у поэта и мифологизированные птицы (Срин, Гаман, Алконст), и сказочная Жар-птица (хотя и в не свойственном ей виде):

Вона шапочки-невидимочки, –

Кто наденет их – станет барином.

Леденцы во рту – словно льдиночки,

^ И Жар-птица есть в виде жареном!35


Птица Сирии мне радостно скалится –

Веселит, зазывает из гнезд,

А напротив – тоскует-печалится,

Травит душу чудной Алконост


Словно семь заветных струн

Зазвенели в свой черед –

^ Это птица Гамаюн

Надежду подает!36


Согласно русским и средневековым византийским легендам, алконост и сирин – райские птицы. «Образ Алконоста восходит к греческому мифу об Алкионе, превращенном богами в зимородка. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете»37. Образ райской птицы – девы Сирина – восходит к древнегреческим сиренам. В русской духовной поэзии Сирин своим пением зачаровывает людей. Согласно западноевропейским легендам, Сирин – воплощение несчастной души. Сирин и Алконост – частые образы в русском художественном изобразительном искусстве, например, на полотне В. Васнецова «Сирин и Алконост» (1896), на лубочных картинах. Гамаюн – вещая птица, посланник богов.

Предвестником и символом беды является гриф (в греческой мифологии это чудовищная птица с орлиным клювом и телом льва, это «собака Зевса», стерегущая золото гипербореев; грифы записывали на лбу человека его судьбу, а в своей книге – его грехи и благие поступки; иногда они отождествлялись с духами болезни). У В. С. Высоцкого в «Песне о ненависти» гриф – символ беды:

Торопись – тощий гриф над страною кружт!38

Приведем еще несколько примеров образов птиц, встречающихся в песнях и стихотворениях В.Высоцкого: «альбатрос», «воробьи», «голуби», «грачи», «гусыни», «журавли», «индюк», «какаду», «куры», «перепела», «перепелки», «попугай», «попугайчики», «сокол», «соловей», «соловьи», «стервятник», «утки», «филин». В русской и украинской фразеологии эти птицы встречаются в таких идиоматических выражениях: «знать сокола по полету, добра молодца по походке», «видно сокола по польоту, а сову по погляду» (‘видно сокола по полету, а сову по взгляду’), «де соколи літають, туди ворни не пускають» (‘туда, где соколы летают, ворон не пускают’), «дружні сороки й орла заклюють» (‘дружные сороки и орла заклюют’), «жалів яструб курку – доки всю оскуб» (‘жалел ястреб курицу – пока всю не ощипал’), «iз ворон почали, а на сороки перевели» (‘с ворон начали, а на сорок перевели’), «краще нині горобець, як завтра голубець» (‘лучше нынче воробей, чем завтра голубь’) и т. д.

А теперь о символических значениях образов животных, которые встречаются у В. Высоцкого и которым в мифологическом мире отводится очень важная роль.

Согласно Библии («Первая книга Моисеева. Бытие»), после сотворения рыб, пресмыкающихся и пернатых птиц сотворил Бог животных:

1:24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.

1:25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

В мифологии и фольклоре животный мир всегда имел свою иерархическую лестницу, которая является проекцией отношений в человеческом обществе. В литературе мир животных в сочетании с миром человеческого бытия и отношений в нем легли в основу таких жанров, как сказка, басня, притча, песня, характеризующихся элементами сатиры и аллегорией.

В восточной мифологии отдельные животные соотносились с временами года, стихиями и целыми классами животного мира. Например, в Китае Белый тигр – представитель всех четвероногих, Голубой дракон – всех животных, покрытых чешуей. В 12-летнем цикле Китая, Тибета и Монголии месяцы и годы связаны с определенными животными-символами: январь – крыса, февраль – вол, март – тигр, апрель – заяц, май – дракон, июнь – змея, июль – лошадь, август – овца, сентябрь – обезьяна, октябрь – петух, ноябрь – собака, декабрь – свинья. В Древней Греции Солнцу сопутствовали кошка, собака, змея, краб, осел, лев, козел, вол, ястреб, обезьяна, ибис, крокодил. Согласно славянским традициям, животные разделялись на «чистых» и «нечистых», в соответствии с чем они и характеризовались в народных сказках, поверьях и легендах, приобретая символические и морально-поучительные семантические нагрузки. У мусульман с небом связаны баран, ослица, чибис, кит, конь, вол, голубь, верблюд, собака, муравей.

Значения и символы восточного календаря просматриваются в стихотворении В. Высоцкого «О знаках зодиака»:

^ Из августа изголодавшийся Лев

Глядит на Овена в апреле.

В июнь - к Близнецам свои руки воздев,

Нежнейшие девы созвездия Дев

Весы превратили в качели.


Лучи световые пробились сквозь мрак,

Как нить Ариадны конкретны, –

^ Но и Скорпион, и таинственный Рак –

От нас далеки и безвредны39.

Остановимся кратко на мифологических значениях некоторых образов животных, встречающихся в поэзии В. С. Высоцкого.

Конь. Фигурирует в мифологии многих народов и является важным образом ряда божеств. На коне передвигались по небу боги и герои Древней Греции. В древности конь чаще являлся атрибутом роскоши и достатка, а для работ использовались волы и ослы. Конь был животным, необходимым на войне. Так, в «Книге Иова» Господь описывает Иову боевого коня:

39:19 Ты ли дал коню силу и облек шею его гривою?

39:20 Можешь ли ты испугать его, как саранчу? Храпение ноздрей его – ужас!

39:21 Роет ногою землю и восхищается силою; идет на встречу оружию.

39:22 Он смеется над опасностию, и не робеет, и не отворачивается от меча.

39:23 Колчан звучит над ним, сверкает копье и дротик;

39:24 В порыве и ярости он глотает землю и не может стоять при звуке трубы.

В Библии кони упоминаются и как образы духовной и земной силы под водительством Божиим. Например, в «Откровении святого Иоанна Богослова»:

6:2 Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить.

6:3 И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: иди и смотри.

6:4 И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч.

6:5 И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороный, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей.

6:8 И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечем и голодом, и мором и зверями земными.

Рассказы о мифических конях существуют в славянской мифологии, у индоевропейцев и народов Центральной Азии. Согласно старинным японским поверьям, конь обладает защитной магической силой: во время традиционного шествия «Белых коней» число их – трижды семь – также имело магическое значение. В славянской мифологии конь – одно из наиболее почитаемых животных, чаще всего – друг и помощник человека. В сказках – добрый советчик, существо умное и любящее. В украинских песнях, например, конь – разумный собеседник.

Конь – соратник и преданный друг казака. Он помогает ему в боях и наставляет на ум, когда тот ошибается. Интересен тот факт, что всадник на коне, побеждающий змея, – одно из наиболее древних изображений славянских мифологических героев. Конь – весьма чувствительное животное. Он чует как радость, удачу, так и печаль, горе своего хозяина. Он предчувствует и переживает предстоящие тяжелые испытания, предсказывает будущее и знает все тайны мира.

В украинской фразеологии конь используется также как символ верности и трудолюбия.

В творчестве В. Высоцкого конь (а чаще – кони) – самый распространенный символический образ животного, который в своих чувствах либо объединяется и составляет единое целое с ездоком («Райские яблоки»), либо противится и норовит сделать все по-своему («Бег иноходца», «Кони привередливые»). Например, в песнях «Кони привередливые» и «Очи черные. Погоня»:

^ Чуть помедленнее, кони, чуть помедленнее!

Умоляю вас вскачь не лететь!

Но что-то кони мне попались привередливые –

Коль дожить не успел, так хотя бы – допеть!40


^ Ах вы кони мои, погублю же я вас, –

Выносите, друзья, выносите, враги!41


Довольно часто в поэзии В. Высоцкого встречаются персонифицированные образы как коня, так и лошади, гнедого, иноходца, коренного, клячи и т. д. Например:

Грязью чавкая жирной да ржавою,

^ Вязнут лошади по стремена,

Но влекут меня сонной державою,

Что раскисла, опухла от сна42.


…И ударит душа на ворованных клячах в галоп <...>


Как ржанет коренной! Я смирил его ласковым словом <...>


^ И погнал я коней прочь от мест этих гиблых и зяблых <...>43


Хорошо, если конь закусил удила

И рука на копье поудобней легла,

Хорошо, если знаешь – откуда стрела,

Хуже – если по-подлому, из-за угла44.


Мне сегодня предстоит бороться, –

Скчки! – я сегодня фаворит.

Знаю, ставят все на иноходца, –

Но не я – жокей на мне хрипит!45


Конь в песнях и стихотворениях В. Высоцкого, как и в народной славянской поэзии, тонко чувствует ситуацию, приближающуюся опасность и настроения ездока. Кроме того, у поэта есть и собирательные образы коней и лошадей, через персонификацию которых или сравнение с которыми автор передает состояние общества и атмосферу в нем:

Паутину в углу с образов я ногтями сдираю,

Тороплюсь – потому что за домом седлают коней46.


Где-то кони пляшут в такт,

Нехотя и плавно.

Вдоль дороги все не так,

А в конце – подавно47.


По нехоженым тропам протопали лошади, лошади,

Неизвестно, к какому концу унося седоков48.


^ И парами коней, привыкших к цугу,

Наглядно доказав, как тесен мир,

Толпа идет по замкнутому кругу –

И круг велик, и сбит ориентир49.


Перестраивая в цикле антисказок общеизвестные литературные и фольклорные сюжеты, В. Высоцкий добивается в своих произведениях амбивалентности известных символических образов коня. Например, в «Песне о вещем Олеге», являющейся антисказкой пушкинской «Песни о вещем Олеге»:

Злая гадюка кусила его –

^ И принял он смерть от коня своего.


<...> Волхвы-то сказали с того и с сего,

Что примет он смерть от коня своего!50


Отсутствие коня символизирует в поэзии В. С. Высоцкого бедственное положение героя:

<...> ^ Я мог бы ездить на коне –

Да только нет коня51.


Лежит камень в степи,

А под него вода течет,

А на камне написано слово:

«Кто направо пойдет –

Ничего не найдет,

А кто прямо пойдет –

Никуда не придет,

Кто налево пойдет –

Ничего не поймет

И ни за грош пропадет».

^ Перед камнем стоят

Без коней и без мечей

И решают: идти или не надо52.


Козел. Главные качества козла в мифологическом представлении – похотливость и плодовитость. Наряду с названными чертами козла в мифах фигурируют и такие его характеристики, как бесполезность и непригодность (идиома «пользы – что с козла молока»), нечистоплотность, сомнительность. Знакомое нам выражение «козел отпущения» может быть связано с жертвоприношениями, а у некоторых народов – и с обрядом похорон, когда «черный козел приносился в жертву, чтобы служить умершему пищей, которая поможет ему возродиться»53. В Библии козел как животное, приносимое в жертву для очищения от грехов, фигурирует довольно часто. Например, в «Третьей книге Моисеевой. Левит»:

16:5 И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение.

16:8 И бросит Аарон о обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для отпущения.

16:9 И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в жертву за грех,

16:10 А козла, на которого вышел жребий для отпущения, поставит живого перед Господом, чтобы совершить над ним очищение и отослать его в пустыню для отпущения.

16:21 И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню.

16:22 И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню.

16:26 И тот, кто отводил козла для отпущения, должен вымыть одежды свои, омыть тело свое водою, и потом может войти в стан.

Козел отпущения Владимира Высоцкого живет в «заповеднике (вот в каком – забыл)». Вначале он был просто Козликом, но его заметили


^ И избрали в козлы отпущения!


Например, Медведь – баламут и плут –

Обхамит кого-нибудь по-медвежьему, –

Враз Козла найдут, приведут и бьют:

По рогам ему и промеж ему...54


События в заповеднике являются проекцией отношений в обществе, поэтому есть в песне и продвижение Козла по служебной лестнице, благодаря тому, что

^ Не противился он, серенький, насилию со злом...

Получив должность «козла отпущения»,

…Козел себе все скакал козлом,

Но пошаливать он стал втихомолочку:

Как-то бороду завязал узлом –

Из кустов назвал Волка сволочью55.


Заняв руководящее кресло, Козел приобрел и «соответствующие» манеры общения с подчиненными:

«…^ Покажу вам «козью морд^ Ina E. Namakštanskaja
Donbaso valstybinė statybos ir architektūros akademija

Jelena V. Romanova
Rusijos tautų draugystės universitetas

ANIMALISTINIS PASAULIS V. S. VYSOCKIO POETIKOJE
Santrauka


Poetinėje V. Vysockio kūryboje daugybė temų ir vaizdinių. Žmonių santykių problemas poetas išreiškia realistiniais ir simboliniais vaizdais, realiomis, mitologinėmis ir pasakiškomis situacijomis. Tekstas ir kontekstas rutuliojasi paraleliai arba susipina eilėraščių ar dainų posmuose bei eilutėse. Aptardamas žmonių santykius, tarybinės visuomenės socialinę, politinę, tautinę organizaciją ir žmogaus vietą toje struktūroje, V. Vysockis pasitelkia įvairiausius simbolius, taip pat ir paukščių bei gyvūnų įvaizdžius. Straipsnyje nagrinėjamos jų semantinės reikšmės, atspindėtos pasaulio miruose, Biblijoje, tautosakoje ir frazeologijoje, ir bandoma aptarti, kaip poetas įprasmina minėtus įvaizdžius.

REIKŠMINIAI ŽODŽIAI: poetika, frazeologija, potekstė, kontekstas, mitologija, simbolika, personifikacija, leksinė semantika.


^ Gauta 2003 06 19 Priimta spaudai 2003 09 17
1 ЖАЙВОРОНОК, В. В. Українська етнолінгвістика: деякі аспекти досліджень. Мовознавство, 2001, № 5, с. 58.

^ 2 ВЫСОЦКИЙ, В. С. Сочинения в двух томах. Екатеринбург, 1995, т. 1, с. 160.

3 В русских народных песнях самка лебедя обычно называется лебедицей, лебедушкой или той же лексемой лебедь, но в форме женского рода, что было использовано В. Высоцким в стилизованных народных песнях к кинофильму «Иван да Марья».

4 Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. Москва, 1992.

^ 5 КОСТОМАРОВ, Н. И. Славянская мифология: Исторические монографии и исследования. Москва, 1994.

6 ФРЭЗЕР, Д. Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Москва, 1986.

^ 7 ВОЙТОВИЧ, В. Українська міфологія. Київ, 2002.

8 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 145.

9 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 164.

10 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 228.

^ 11 НЮСТРЕМ, Э. Библейский энциклопедический словарь. Стокгольм, 1989, с. 76, 364.

12 ФЕДОРОВ, А. И. (сост.) Фразеологический словарь русского литературного языка. В 2 т. Москва, 1997.

13 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 164.

14 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 145.

15 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 414.

16 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 407.

17 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 301.

18 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 153.

^ 19 RASMUSSON, E. Kuckeliku! Berättelser om en galning i dikt och verklighet. Höganäs, 1990.

20 Чумаки в Украине XV–XIX вв. – возчики и торговцы, перевозившие на волах хлеб, соль, рыбу и другие товары для продажи.

^ 21 СЁНАГОН, С. Записки у изголовья. Москва, 1983.

22 Мифы народов мира, сноска 4, с. 310.

23 ВОЙТОВИЧ, сноска 7, с. 410.

24 Фразеологічний словник української мови. У 2-х кн. Київ, 1999.

25 Согласно христианским верованиям, первым пением (в 10 часов ночи) петух прогоняет злых духов, вторым (в 12 часов) – мертвецов, а третьим (в 2 часа ночи) – злых колдунов и ведьм.

26 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 291.

27 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 228.

28 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 243.

29 О собирательном образе «гуси-лебеди» в славянской мифологии см. КОСТОМАРОВ, Н. И. Славянская мифология: Исторические монографии и исследования. Москва, 1994, с. 294.

30 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 286.

31 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 334.

32 Мифы народов мира, сноска 4.

33 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 403.

34 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 266–267.

35 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 243.

36 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 243.

37 Мифы народов мира, сноска 4, с. 60.

38 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 404.

39 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 379.

40 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 300.

41 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 374.

42 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 410.

43 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 476.

44 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 399.

45 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 249.

46 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 349.

47 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 165.

48 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 121.

49 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 323.

50 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 134.

51 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 307.

52 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 32.

53 Мифы народов мира, сноска 4, с. 663.

54 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 352.

55 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 352.

56 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 353.

57 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с.353.

58 ВОЙТОВИЧ, сноска 7, с. 88; РЫБАКОВ, Б. А. Язычество древних славян. Москва, 1994, с. 16.

59 КОСТОМАРОВ, сноска 5.

60 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 464.

61 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 467.

62 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 374.

63 Мифы народов мира, сноска 4, с. 129.

64 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 352.

65 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 120.

66 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 148.

67 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 148.

68 ВОЙТОВИЧ, сноска 7.

69 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 437.

70 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 2, с. 71.

71 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 447.

72 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 164.

73 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 466.

74 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 252.

75 «Тот факт, что разные насекомые соотносятся в совокупности со всеми космическими зонами и со всеми тремя частями мирового дерева, находит параллель в мифопоэтическом взгляде на насекомых как гибридный образ, составленный из черт (или свойств), присущих животным, живущим в воздухе, на земле (а иногда и под землей); сравните соответствующие тексты (особенно часто – загадки о насекомых) типа: «Чорон, да не ворон, рогат, да не бык, шесть ног без копыт: летит – воет, падает – землю роет», «Летит по-птичьи, ревет по-бычьи», «Не рак, не рыба, не зверь, не птица» и т. п. Иногда насекомое изображается как посланец бога, которому дана власть над всеми, кроме обитателей моря» (Мифы народов мира, сноска 4, с. 202).

76 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 422.

77 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 422.

78 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 423.

^ 79 СКОВОРОДА, Г. Твори. У 2-х т. Київ, 1994, т. 1, с. 122–123.

80 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 423.

81 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 424.

82 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 364.

83 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 288.

84 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 288.

85 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 222.

86 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 119.

87 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 120.

88 ВЫСОЦКИЙ, сноска 2, т. 1, с. 119.