Реферат: Лабиринт, Минотавр, Дедал

Лабиринт, Минотавр, Дедал.

Критский узел.

Когда читаешь известные исследования последних корифеев античности по темам Крита, оторопь берёт от их выводов по результатам рассмотрения того или иного памятника древности.

Посудите сами, откуда, из каких предпосылок могло появиться предположение одного известного автора, что рисунок красками на полу одной из комнат раскопанного нового дворца Кносса является Лабиринтом? Другой автор без всяких оснований считает, что Кносский дворец является моделью царства мёртвых, или схемой путей, ведущих туда. И не долго думая также авторитетно назначает великого зодчего Дедала туда психагогом подземного мира. Третий развивает эту мысль дальше и по-новому, Кносский дворец не был предназначен для жилья. Видимо потому, что там при раскопках не были найдены кровати и прикроватные тумбочки. И таких перлов исследовательской мысли не счесть, возможно, их больше, чем истинных значений событий и памятников древности. Последнее сообщение от англичан: около древней Гортины нашли вход в пещеру, и тут же объявили, что это тот самый известный Лабиринт. Слава богу, наконец-то нашли и так быстро, только от радости у вас с головой-то … не того?

Вот выписка из статьи Бокиша1, текст которой показывает степень растерянности учёных при рассмотрении культовой обрядности на Крите. «Д. Пендлбери отмечал в своей известной книге: «Великолепный критский бык был естественным символом силы и мощи». Но сразу же вслед за этим замечал: «Археологический материал не дает оснований полагать, что он являлся предметом культа». То же утверждал Нильссон и совсем недавно — Г. Кеншерпер.

Однако картина, вырисовывающаяся в результате сопоставления данных мифологической традиции и культовой обрядности греков более поздней поры (вместе с итогами археологических исследований), объективно свидетельствует против высказанного указанными учеными мнения. «Современная стадия исследования греческой религии все еще остается областью возможного, или же, в тех случаях, когда исследователя ожидают наибольшие удачи — областью правдоподобного», — писал Пикар. Окончательное решение вопроса будет зависеть от успеха дешифровки текстов линейного письма А».

Но свои надежды на успехи по тем темам, которые оказались в центре внимания пяти исследователей, связывать с дешифровкой письма А не стоит. Во всех доступных сегодня документах письма А нет пищи для ожидаемых ими открытий. В них всё о материальной пище: хлебе да вине, да закуси кое какой – сыре, фигах, оливках, но о солёненьком огурчике ни слова. И кто из нынешних исследователей будет считать сколько баранов и ягнят в одной табличке письма А, и сколько их в другой? Кому интересно сидеть над двумя десятками жреческих печатей, чтобы узнать, что все владельца их прославленные, почитаемые народом, и кое-кто из них прорицатель, а кое-кто исполнитель жертвоприношений?

И хотя все материалы по истории древнего Крита перемолоты в труху, но кое-что можно восстановить хотя бы на уровне правдоподобия. Это относится, прежде всего, заколдованному узлу – Лабиринт, Минотавр, Дедал. И ответить на мнения указанным Бокишем учёным.


1. О лабиринтах.

Сегодня все знают миф о критском подвиге Тесея, убившего страшного человека-быка Минотавра, знают, что на Крите когда-то правил царь Минос, был там Лабиринт, что англичанин, кажется, Эванс раскопал тот Лабиринт. Все эти познания укладываются в пять строк. Ладно, у нас сирых, у мифоедов мифы о Лабиринте и о Минотавре занимают не намного больше - всего полстранички. Покопаешься в непопулярных изданиях и узнаешь, что лабиринты были не только на Крите, но и на других островах Эгейского моря (на Лемносе). Нужно посмотреть планировку древних городов Ближнего Востока, ведь это сплошные лабиринты. И сегодня тем, кто попадёт в сирийский город Алеппо, рекомендую свернуть с Армянки (не официальное название одной из центральных улиц) в любой переулок по направлению к крепости. И вы окажетесь в лабиринте тесных, глухих, запутанных улочек, скоро потеряете ориентир, и будете долго блудить там. Если вам повезёт, то (до 1980 года) можете найти маленькую площадь чуть большую вашей комнаты, где увидите над раскрытой дверью вывеску на русском языке «Магазин» и ниже русская фамилия продавца. Правда, его здесь уже никто не помнит. Как в критском Лабиринте, был Минотавр, а куда делся, неизвестно. Если вы не согласны с таким лабиринтом, считаете, что лабиринт должен быть под землёй, то отправляйтесь прямо к крепости и там найдите вход в «Подземку» (сук тахталь ард). И вы окажетесь в настоящем подземном лабиринте с узкими запутанными улочками, забитыми людьми, среди оглушительного гама. Там вы встретите араба-сфинкса, который долго и терпеливо будет выслушивать ваши попытки сказать ему на смеси всех языков мира, что вы хотите купить. Наконец он устанет слушать вас, и задаст чисто сфинковский вопрос на чистом русском языке: - Что вы, собственно хотите купить? Откуда будете долго искать выход и потом без нити Ариадны найдете и выйдите из лабиринта с пустыми карманами, ибо «сук тахталь ард» ни что иное, как «подземный базар». Почему всё-таки ни лабиринт на Лемносе, ни лабиринты восточных городов никто не называют лабиринтами? Ответа нигде нет.

Древние историки Геродот, Диодор Сицилийский, Страбон и Плиний в своих трудах донесли до нас описание египетского «лабиринта», который они считали одним из семи чудес света. На этом «лабиринте», не вдаваясь глубоко в историю и тонкости, стоит остановиться подробнее, это пригодится при последующем рассмотрении критского Лабиринта.

Самое раннее упоминание о египетском лабиринте принадлежит греческому историку Геродоту Галикарнасскому (около 484— 430 до н. э.). В своей «Истории» он пишет: «Я видел внутри этот лабиринт: он выше всякого описания. Ведь если бы собрать все стены и великие сооружения, воздвигнутые эллинами, то, в общем, оказалось бы, что на них затрачено меньше труда и денежных средств, чем на один этот лабиринт». И тут же добавляет: «Во всяком случае, нет сомнения в том, что отсюда заимствовал Дедал образец того лабиринта, который он создал на Крите, но воспроизвел только его сотую часть».

Вот фрагмент из произведения Диодора Сицилийского: «Некоторые говорят еще, что Дедал, посетивший Египет и восхищенный этим чудесным творением, построил похожий лабиринт для критского царя Миноса, в котором содержалось, как гласит миф, чудовище по имени Минотавр. Однако критского лабиринта более не существует, возможно, его сровнял с землей кто-то из правителей или же время выполнило эту работу, тогда как египетский лабиринт простоял в полной неприкосновенности до наших времен».

И тут Дедал. Наш пострел везде успел. Как же без него, где лабиринт там и Дедал.

Эти два фрагмента мы приводим здесь, чтобы показать, что эти историки даже представить себе не могли, что под развалинами того, что они называют лабиринтом, погребена великая цивилизация древности, что о критском Лабиринте, его размерах и предназначении, причинах разрушения они не имели ни малейшего представления, за исключением мифологического, но связывали в один узел Лабиринт, Минотавра и Дедала.

Приводим ещё одно важное свидетельство Плутарха, который пишет о критском Лабиринте: «….по словам Филохора, критяне отвергают это предание и говорят, что Лабиринт был обыкновенной тюрьмой, где заключенным не делали ничего дурного и только караулили их, чтобы они не убежали….».

Две с половиной тысячи лет после них люди никак не могут развязать этот узел. А ведь это были и остаются очень авторитетными историками, книги которых стали основой последующих исследований истории Древней и Античной Греции.


2. Египетский лабиринт – святилище.

Египетский «лабиринт» не был лабиринтом в том представлении, которое укоренили в нашем сознании греческие мифы, современные издатели и толкователи древнегреческих легенд и мифов. Это был погребальный комплекс недалеко от Эль-Фаюма, в котором перед большими праздниками проводили мистерии и приносили ритуальные жертвы, в том числе человеческие. Так древние египтяне выказывали свое уважение богу Себеку - огромному крокодилу. Такое уважение к богу Себеку в оазисе вполне объяснимо, если принять во внимание, что Фаюмский оазис в древности называли садом Египта. Этот сад располагался на берегу большого озера. Озеро сформировалось 70 000 лет назад, когда Нил тёк по Фаюмской низменности, и сейчас существует благодаря ряду каналов, снабжающих его водой и соединяющих озеро с рекой. Впервые эти каналы были выкопаны во время царствования фараона XII династии Аменемхета Ш (правил 1855—1808 до н.э.) для поддержания уровня воды в озере и регулирования уровня Нила в половодье. Таким образом, разливы Нила прямо влияли на урожаи на землях вокруг озера. Как любая земледельческая община древности местные земледельцы имели своего бога плодородия. У них таким богом был крокодил, которому поклонялись в облике крокодила или человека с крокодильей головой. Не только в Фаюмском оазисе, но и во всём Египте богом плодородия был Крокодил. Но здесь был общеегипетский центр поклонения этому богу. Как проходили обряды поклонения и принесения жертв этому богу плодородия в точности неизвестно, но известны обряды, посвященные общеегипетскому богу плодородия Осирису. Подобно богам плодородия других народов он ежегодно умирал, как жертва, разорванный на куски и зарытый в разных участках полей. И воскресал в виде хлебных всходов. Потом в жертвы стали приносить людей с рыжим цветом волос, цветом хлебных колосьев, быков с рыжей шерстью. Позднее ежегодно смерть Осириса в храмах Египта разыгрывали в религиозной мистерии. Под громкое причитание и плач проходил обряд принесения в жертву священного быка Аписа, который символизировал Осириса. Этот плач обращался в радостные возгласы, когда жрец объявлял народу радостную весть о воскресении Осириса. Трудно поверить, что после того как Осирис был разодран на куски, толпа могла поверить жрецу на слово, что Осирис воскрес. Нужны были вещественные доказательства. Известно, что при погребении Осириса вместе с ним клали фигурки этого бога, выполненные из глины или ила, перемешанного с ячменём. Ячмень прорастал, что означало, – Осирис воскрес (см. рис. на папирусе «Осирис прорастающий», т.е. возрождающийся). Видимо такую фигурку бога, пронизанную проростками ячменя, и показывали толпе жрецы как доказательство воскресенья Осириса. (См. Элевсинские мистерии). С этими мистическими обрядами египтяне связывали свои надежды на урожай, а, значит, на продолжение земной и потом загробной жизни.

Нет сомнения в том, что самые ранние мистерии в Фаюмском оазисе были связаны с местным божеством плодородия Крокодилом. Эти мистерии с человеческими жертвоприношениями проводились непосредственно в лабиринте.

Для нас важно обратить внимание на свидетельство римского писателя Фирмика Матерна, о более раннем обряде жертвоприношения Осириса. При подготовке обряда срубали сосну, выдалбливали её сердцевину и из вынутой древесины вырезали изображение Осириса. Затем это изображение помещали в образовавшееся в сосне дупло. Это изображение хранилось год, затем его сжигали. (Сравните с жертвоприношениями в Беотии)2.

Земледельческий ритуал с принесением в жертву самого бога исполнялся не только в Египте. Он исполнялся на всём Ближнем Востоке. Так же поступали и с богом Аттисом, его привязывали к сосне и сжигали. Не только в глубокой древности, но уже в исторические времена в Европе такой обряд сохранялся. По преданию первый римский царь, Ромул, был разорван на куски сенаторами, куски его тела были зарыты в землю. В Греции царь Фив Пентей и царь фракийских эдонян Ликург были разорваны на куски в жертву богу плодородия виноградной лозы Дионису. Их предали такой смерти для того, чтобы бесплодная земля стала плодородной. На острове Хиос человеческие жертвы Дионису разрывали на куски. Предание говорит, что норвежского короля Гальфдана Чёрного разорвали на куски и захоронили в различных частях королевства для того, чтобы сделать землю плодородной. Важно заметить, что король Гальфдан принадлежал к потомкам Фрея, скандинавского бога плодородия.

Боги плодородия и цари, исполняющие их функции подателей плодородия, в доисторическое время и позже без колебаний приносились в жертву. По мере развития общества эти обряды менялись: вместо богов и правителей стали приносить в жертвы их сыновей, затем сыновей заменяли простыми людьми, потом осуждёнными на жертву, потом животными, атрибутами божества. Жертвы стали приносить не на полях, а на алтарях, в святилищах, в храмах.

Отсюда следует предположение, что критский Лабиринт, по аналогии с египетским, был капитально выстроенным святилищем, где могли производиться жертвоприношения критским богам, в том числе человеческие. Но, где находился критский Лабиринт? Являлся ли Кносский дворец всем известным Лабиринтом? Один турист, посетивший Крит, в частном разговоре сказал: - «Там Эванс двадцать лет когтями землю драл и никакого Лабиринта не нашёл. Нет его там, и не было». И то, правда. Больше ста лет копают Крит, всё трижды перекопали, нашли удивительные дворцы, резиденции критских царей, нашли обычные крестьянские поселения, нашли священные пещеры, а Лабиринта не нашли. Все увидели, что Кносский дворец не святилище, а светский дворцовый комплекс, местопребывание владыки острова. И в этом комплексе нет святилища, нет ни одного помещения хотя бы отдалённо подпадающего под понятие лабиринта. Так нет же, упорно талдычат, что дворец – Лабиринт. Кое-каких ясновидцев осенило: Кносский дворец, конечно, не Лабиринт, Лабиринт находится где-то рядом с дворцом, его нужно ещё раскопать. Невдомёк нашим вангам, что копать негде, весь остров – голые камни, а там где есть земля, то она вся в садовый горшок умещается, да и та не раз перерыта вдоль и поперёк.

Надо согласиться с сугубо ненаучным утверждением туриста – критского Лабиринта, пусть сотой части, но аналога египетскому, в общепринятом представлении людей последних двух с половиной тысяч лет не существовало. Но жертвы, в том числе человеческие, на Крите приносились, как везде. Каков же был обряд жертвоприношения?


3. Жертвоприношения и мистерии.

Прежде чем перейти к рассмотрению некоторых обрядов и мистерий, нужно иметь в виду их первооснову. По сложившейся философии древних людей боги, в том числе боги плодородия, бессмертны. Каждый бог имеет своё земное воплощение. Бог плодородия на земле воплощается в растение, главным образом в хлебные злаки или плоды садовых растений. Так нужно было земледельческим народам. Хлеб или плоды всё лето цвели, колосились, но осенью созревали, сохли, опадали, в них не оставалось жизненной силы, значит, и в боге её не осталось. Если состарившийся бог будет продолжать жить без прежних сил, то следующей весной он не возродит сады и нивы. Он бессмертен, если его убить в расцвете сил, то он снова возродится, с той же молодой силой, урожай будет обеспечен. И судьба бога решена – сразу после уборки урожая его убивали. Возрождайся боже! Особенно способствует богатому урожаю предварительный действительный или символический брак бога и богини, маскирующихся на время под бога-царя и царицу; богов, воплощённых на время обряда в жреца и жрицу; под духов растительности. А чтобы каждый участник обряда мог получить долю бессмертья, силу и производящую способность бога, тело убитого бога съедали. Если бог плодородия воплощался в быка, то участи быть убитым и съеденным он не избегал. Бог хотел жить, поэтому он опять возрождался на радость людям. Если бог воплощался в человека, всё равно его участь не отличалась от участи воплощения в хлебный колос или быка, и в этом случае его убивали и съедали. Этот вид жертвоприношений на раннем этапе был самым распространённым. Если же боги смертны, то соединялись бог с богиней, рождали дитя плодородия в облике человека, быка или растения, которое росло, делалось сильным, обеспечивая рост хлебов. Осенью его убьют, съедят, но он успеет с молодой богиней родить себе замену. Не хочет бог умирать – рожай каждый год себе замену, наделяй её своей производящей силой, говори людям, что рождённый от тебя – ты сам. Боги и богини в любом воплощении после полового соединения порождают обильную растительность, главным образом нужные людям злаки полей и плоды садов. Таков конвейер воспроизводства богов плодородия и плодородия полей и садов. И так без конца. Всё просто, ясно и понятно. В большинстве своём все позднее сложившиеся мифы, связанные с божествами плодородия, в основе своей несут самые древние представления о магических обрядах. Но за ореолом поэзии, красоты и философии мифов как в тумане бесследно исчезает их кровавая первооснова, становится трудно, а иногда и невозможно, обнаружить эти первобытные представления людей. Постепенно с развитием общества прямые человеческие жертвоприношения изживали себя, их место стали занимать магические обряды. Посредством этих обрядов люди верили, что они воздействуют на божества плодородия и заставляют их оплодотворять поля и сады. В это время божества плодородия стали воплощаться в облике царя и царицы, жреца и жрицы, и их полового акта во время обряда было достаточно, чтобы без человеческих жертв породить богатую растительность.

Такая технология часто становилась основой обрядов, обеспечивающих устойчивость царской власти и благополучия племени. По этой же технологии убивали царя, если он не обеспечивал нормальную жизнь племени. Конкретными примерами полна энциклопедическая книга Д.Д. Фрезера3.

Эта особенность божественного перевоплощения особенно хорошо донесена до наших дней древнегреческими писателями, описавшие Элевсинские мистерии.

«На великих мистериях, справлявшихся в сентябре на Элевсине, брак небесного бога с богиней злаков Деметрой символизировал брак иерофанта со жрицей Деметры, исполнявших роли бога и богини. Но соединение их имело не более чем драматический и символический смысл, так как, отведав цикуты, иерофант на время лишал себя мужской силы. Когда факелы гасли, пара спускалась в тесное место, а толпа верующих в беспокойстве ожидала результата мистического соединения, от которого, казалось, зависит их собственное спасение. Через некоторое время иерофант появлялся вновь и при свете факела молча показывал собравшимся срезанный хлебный колос, плод божественного союза. (См выше о подтверждении воскресения Осириса). Затем он громким голосом провозглашал: «Царица Бримо родила священного мальчика Бримоса», что означало: «Могучая произвела на свет Могучего». В действительности на свет произвела своего ребёнка-зерно мать зерна, а в священной драме лишь разыгрывались её родовые муки. Откровение срезанного колоса было, по-видимому, завершающим актом элевсинских мистерий, за которыми проглядывает простое сельское празднество, предназначенное для того, чтобы покрыть широкую элевсинскую равнину обильными нивами и оплодотворить голую землю благодатными ливнями, повенчав богиню злаков с небесным богом»4.

Или ещё один пример.

«Бога виноградной лозы Диониса в Афинах каждый год женили на Царице, и, по-видимому, существовала особая церемония заключения брачного союза богов. Нам, правда, неизвестно, выступал ли в роли бога человек или статуя. От Аристотеля до нас дошло свидетельство, согласно которому церемония совершалась в древней официальной резиденции Царя – носившей название Хлева, - которая располагалась рядом с Пританеем, городской ратушей на северо-восточном склоне Акрополя. У этой свадьбы была одна цель: вызвать плодородие виноградных лоз и фруктовых деревьев, богом которых был Дионис»5. Вот Фрезеру «неизвестно, выступал ли в роли бога человек или статуя», но нам это очень даже интересно.


4. Кто есть Дедал?

Если попытаться найти ответ на этот вопрос в работах известных авторов, то сталкиваешься с весьма любопытными утверждениями. Латышев при совершенно правильном подходе к этой проблеме, вдруг делает невероятный вывод, полностью противоречащий своим же доводам и логике фактов. Приведём отрывок из его книги с нашими купюрами.

«Подобно животным и различные виды растений посвящались божествам по тем или другим причинам: дуб был посвящен Зевсу, лавр — Аполлону ….. Есть немало свидетельств, доказывающих, что деревьям воздавали поклонение как символам божеств и даже как самим божествам. Такие священные деревья украшали повязками, гирляндами, венками, различными обетными приношениями, совершали перед ними жертвоприношения и т. п…..

Необделанные куски дерева в древнейшие времена нередко служили изображениями богов. Так, по словам Климента Александрийского (У вещ. язычн. 29), изображением Артемиды в Икаре служило бревно, Геры Киферонской в Феспиях — обрубленный пень, Геры Самосской — доска……

В самые ранние времена, пока еще не привыкли представлять себе богов в определенном человеческом образе, такие символы были достаточны для удовлетворения религиозной потребности; но чем более развивался антропоморфический способ представления божеств, тем естественнее являлось желание придать таким символам, по крайней мере, намек на человеческий образ……

Из дерева раньше, чем из камня, стали выделывать полные статуи, вследствие большей легкости его обработки; первоначально, конечно, и деревянные изображения (ξοανα) были очень грубы. Во многих местах о таких ξοανα существовали легенды, по которым они были ниспосланы людям с неба……»6.

Всё правильно, спорить не о чем, но вот финал в продолжение своих доводов: «Другие древние деревянные статуи приписывались мифическому художнику Дедалу (Павс. IX, 40, 2)….». Вот ведь магический Дедал, как только упоминается это имя – логика исследования полностью разрушается. По поводу ссылки на Павсания скажем ниже.

В другом разделе Латышев добавляет: «В Платеях праздновались великие и малые διαδαλα, первые через каждые 60 лет, вторые — раз в 7 лет или чаще. В великом празднике принимала участие вся Беотия и в процессии несли 14 дубовых изображений по числу городов, входивших первоначально в состав Беотийского союза. Главной частью празднества была процессия на вершину горы Киферона, представлявшая одну сцену из брачного сожительства Зевса с Герой»7. Этот фрагмент худосочная выжимка из сообщения Плутарха, отсюда получить ответ на наш вопрос не удастся.

Фрезер так описывает обряды при празднике Дедалий. «Жители Платеи в Беотии раз в несколько лет справляли Малые Дедалии – праздник, во время которого в древней дубраве срубали дуб. Вырезанную из его древесины куклу, обряженную невестой, усаживали рядом с подружкой невесты на запряжённую волами телегу. Куклу эту в сопровождении играющих на свирелях и танцующей толпы привозили на берег реки Асопа, после чего возвращали обратно в город. Каждые шестьдесят лет население Беотии справляло праздник Великих Дедалий: на нём все 14 кукол, собранных на праздниках меньшего масштаба, в сопровождении процессии доставлялись на берег Асопа, а затем на вершину горы Киферона, где сжигались на огромном погребальном костре. Миф, служащий для объяснения этих праздников, содержит намёк на то, что на них праздновалось бракосочетание Зевса и Геры (представленной дубовой куклой в свадебном наряде)»8.

Там же следует яркий пример празднования в Швеции, но слово Дедалии не произносится, хотя обряд совпадает даже в деталях. «В Швеции изображение Фрея, бога животного и растительного плодородия, изготовленного в натуральную величину, каждый год возили по всей стране в повозке в сопровождении красивой девушки, именовавшейся женой бога. Она была одновременно жрицей великого храма в Упсале. Где бы не проезжала повозка с изображением бога и с его цветущей юной невестой, народ толпами встречал её и приносил жертвы, чтобы год был урожайным»9. Добавим, что после таких радостных встреч в священной роще у храма в Упсале приносили в жертву не быка, а предавали смерти человека через повешение на суку священного дерева.

Только на основании описанных обрядов следует задуматься над тем, о чём авторы не захотели или не смогли ответить. Если исходить из числа кукол, то слово Дедалии отражает множественное число – 14 кукол. Ясно, что в Беотии в каждом из 14 городов не сидело по одному живому Дедалу. Или, по Латышеву, один Дедал изготавливал 14 кукол для всех городов Беотии в течение 60 лет (праздники Большие Дедалии проходили каждые 60 лет)? Следует ли предполагать, что в каждом городе был священнослужитель, называвшийся Дедал? Но о них речь не идёт. Упоминаются куклы, которых позднее называли ειδωλον – идол, божок, кумир. Интересно второе значение слова Deds лтш. - дед, чучело.

Рискуя вызвать сильное раздражение лингвистов, заглянём в словари древнегреческого языка. Там мы находим то, над чем стоит хорошо подумать.

Δευς эол. Arph. = Ζευς - Зевс.

*δαίω только med.-pass. - делить, разделять. Δαιζω - разрубать, рассекать.

Δαιδαλλω - 1) искусно отделывать, художественно украшать (τι χρυσω τε καὶ αργυρω Hom.), украшать (золотом, слоновой костью и т.д.) эп. поэт.; 4) быть искусным Anth.

δαιδαλεος, οεσσα, οεν - 2) искусный, умелый (Ηφαιστος, χείρ Anth.); 3) искусно сделанный, украшенный, красивый изящный. эп. поэт.

Δαιδαλος = δαιδαλεος, το δαιδαλον – искусное произведение, украшение. эп. поэт.

δαιδαλοω - украшать, возвеличивать, прославлять

Нам представляется, что ближе всего к сути беотийских идолов значение слов Δευς + δαιζω → ^ Зевс вырубленный (из дерева). И может быть более древнее слово Deds → чучело. Но и другие вариации слов δαιδαλλω, Δαιδαλος достаточно красноречиво говорят о том, что в праздники Дедалий в шествиях несли богато украшенных деревянных идолов. Они и дали название празднику. Не живых же Дедалов в количестве 14 человек богато украшали и сжигали. Значит, Дедал - деревянный идол? Несомненно. А как же Дедал – искусный строитель и изобретатель? Это этиологический миф, объясняющий происхождение мифического имени.

И теперь читателю представляем фрагмент из «Описание Эллады» Павсания, чтобы каждый читающий мог убедиться в том, что и в древности ясно понимали, что такое Дедал, и как миф довлеет над умами наших современников и исследователей.

«1. Говорят, что Гера, рассердившись за что-то на Зевса, удалилась в Эвбею. Так как Зевс никак не мог убедить ее вернуться, он, говорят, обратился за помощью к Киферону, бывшему тогда царем в Платеях; относительно Киферона считалось, что он никому не уступает в мудрости. И вот он велел Зевсу сделать деревянное изображение и, закрыв его одеждой и покрывалом, везти на паре быков и говорить, будто он везет себе в жены Платею, дочь Асопа. Зевс поступил по совету Киферона. Как только Гера услыхала об этом, она немедленно явилась сюда. Когда же она приблизилась к повозке и сорвала со статуи одежду, она обрадовалась этому обману, найдя деревянный обрубок (ксоанон) вместо живой невесты, и помирилась с Зевсом.

2. В память этого примирения справляется праздник Дедалы, потому что древние называли деревянные изображения дедалами. По моему мнению, они так назывались еще раньше, чем Дедал, сын Паламаона, жил в Афинах. Я думаю, что ему самому дали такое прозвище (Дедал, т. е. искусный художник) лишь впоследствии, от названия этих дедалов, а не то, чтобы оно было присвоено ему с первого же дня рождения.

3. Этот праздник - Дедалы - платейцы справляют каждый седьмой год, как рассказывал мне один местный путеводитель-экзегет, но в действительности празднования совершаются в более короткие сроки. Несмотря на мое желание точно рассчитать время, протекающее между одними и другими Дедалами, я никак этого сделать не мог. Этот праздник справляется так. Недалеко от Алалкомен есть густой дубовый лес. Там растут самые большие во всей Беотии стволы дубов. В этот лес приходят платейцы и раскладывают куски вареного мяса. На остальных птиц они не обращают никакого внимания, но за воронами, - а они обычно сюда прилетают, - они следят очень внимательно; и когда одна из этих птиц схватит кусок мяса, они смотрят, на какое дерево она сядет. И то дерево, на которое она сядет, они срубают и делают из него дедал; дедалом и ксоаном они одинаково называют деревянное изображение.

4. Этот праздник, который они называют Малыми дедалами, платейцы справляют только одни. Праздник же Великих дедалов вместе с ними справляют и все беотийцы. Они бывают один раз в шестьдесят лет. ….<К этому времени> у них бывает готово четырнадцать ксоанов - деревянных изображений, изготовляемых из года в год во время Малых дедалов. …..Украсив изображение, <они доставляют его> к реке Асопу и, поставив на повозку, сажают туда и дружку невесты. …. А затем они двигаются с повозками от реки на самую вершину Киферона. На вершине этой горы у них сооружен жертвенник. Этот жертвенник они делают следующим образом: они кладут деревянные четырехугольные брусья, складывая их друг с другом так, как если бы они возводили сооружение из камней, и, сложив их до определенной высоты, они накладывают хвороста. Города и их уполномоченные - каждый за свой город - приносят в жертву Гере корову и быка Зевсу и сжигают эти жертвы на алтаре, наполнив их вином и фимиамом, а вместе с ними и дедалы; из частных лиц, богатые приносят то же, что и города, а менее богатым можно приносить жертвы из мелких животных. Но все жертвы без различия должны быть сожжены. Вместе с этими жертвами огонь охватывает и самый жертвенник и его уничтожает. Я сам видел, как поднимается очень сильное пламя, видимое очень издалека»10.

Вызывает удивление, почему исследователи так упорно проходят мимо свидетельств Павсания о дедале-деревянной статуе?

Обычай женитьбы богов на статуях или людях был широко распространён у народов древности. Богатейшую коллекцию изображений богов в виде дедалов оставили нам египтяне.

Но, может быть, существовал какой-то прославленный строитель, получивший прозвище Дедал? Против этого выступает следующий факт. Позднее Грецию прославили великие архитекторы, скульпторы, вазописцы, но ни один из них не удостоился столь почётной приставки к имени – Дедал. Объяснение тому одно, ко времени расцвета греческой культуры изготовление деревянных богов-идолов давно кануло в прошлом, и было забыто. Функцию этих идолов-дедалов взяли на себя жрецы. Было забыто название ремесленника и название деревянного идола. Память удержала только внешнюю сторону идола – богатое украшение на нём, которое переосмыслялось в значение: искусно сделанный, искусно украшенный. Вместо старого значения слов стали употреблять новые слова:

ξοανον το 1) резное или тесаное изображение, изваяние, статуя Eur., Xen.; 2) резьба Soph.

ξοαν-ουργια η - изготовление резных изображений, изготовление статуй Luc.

Это слово сохранилось как элемент мистерий Крита, но за тысячу лет до эпохи античных историков минойская цивилизация погибла, и почти всё было забыто. То отрывочное, малопонятное, что сохранилось, было переосмыслено и включено в мифы чаще всего с другим значением.


5. Минотавр.

Осталось рассмотреть главное действующее лицо мифа – Минотавра. Мы пришли к выводу, что мифического лабиринта не было. В таком случае, где обитал чудовищный Минотавр и был ли он на самом деле? Не все античные авторы и тогда соглашались признать существование Лабиринта и Минотавра. Чаще всего тогда и сегодня это несогласие подтверждают ссылкой на Плутарха, который пишет: «Но, по словам Филохора, критяне отвергают это предание и говорят, что Лабиринт был обыкновенной тюрьмой, где заключенным не делали ничего дурного и только караулили их, чтобы они не убежали, и что Минос устраивал гимнастические состязания в память об Андрогее, а победителю давал в награду афинских подростков, до поры содержавшихся под стражею в Лабиринте. На первых состязаниях победил военачальник по имени Тавр, пользовавшийся тогда у Миноса величайшим доверием, человек грубого и дикого нрава, обходившийся с подростками высокомерно и жестоко. Аристотель в "Государственном устройстве Беотии" также совершенно ясно дает понять, что не верит, будто Минос лишал подростков жизни: они, полагает философ, успевали состариться на Крите, неся рабскую службу». Эти свидетельства можно отнести не только к этому разделу статьи, но и к первому разделу, где рассматривался вопрос о существовании Лабиринта.

Плутарх приводит сведения от разных историков, из которых можно почерпнуть, что у царя Миноса был такой военачальник Тавр, погибший в войне с афинянами. Согласно историку Демону, полководец Тавр был убит Тесеем в гавани. А все остальные подробности, видимо, продукт мифотворчества, как считали ученые поздней античности. Мы считаем, что вывод на арену истории полководца Тавра, это тоже продукт мифотворчества. За полководцем Тавром просматривается жертвенный бык Крита. Его гибель от рук Тесея – это принесение в жертву тавра-быка.

Историки считают, что миф о Тесее и Минотавре рассказывает о тех временах, когда Крит правил над всем Средиземноморьем и облагал свои колонии данью (те самые семь девушек и семь юношей, которых, по мифу, должны были присылать на Крит Афины). Можно согласиться с этим предположением, за исключением подключения сюда Тесея. Критские дворцы были окончательно разрушены в период 1500-1450 гг. до н.э., Тесей жил в 13 в. до н.э.

Ряд учёных предполагают, что миф рассказывает о древних таинствах, практикуемых еще во времена царя Миноса, центром которых был Крит. А юноши и девушки, предназначенные в жертву Минотавру, действительно оставались в лабиринте — становясь жрецами и жрицами. Дворец мог быть местом древнейших таинств - домом «Минотавра». Они считают, что один из жрецов в маске быка, посвящал неофита-Тесея в давно ушедшие Мистерии, в которых Минотавр мог представлять древнейшую ипостась царя богов — Зевса, или Солнце, в его аспекте прародителя жизни, дающего жизнь всему сущему. Вот это ближе к истине относительно таинств и очень далеко от истины относительно Тесея и юношей и девушек. И если сам дворец рассматривать местом проведения таинства, отсюда вытекает, что существование здания Лабиринта исключается. Современные исследователи здесь много фантазируют, противоречат сами себе, не ищут ответов на самые простые вопросы. Например, если дворец является только местом проведения таинств, то зачем нужно было строить такую махину в 3-4 этажа? Ведь можно было обойтись одноэтажным зданием, где раз в восемь лет совершались мистерии. Почему помещения, выходящие фасадами на внутреннюю площадь не несут никаких следов строительных конструкций, предусматривающих пребывания на них людей, участвующих в обрядах? Зачем сооружались такие огромные кладовые, запасы сосредоточенные там могли прокормить в течение года тысячи людей? Зачем нужно было украшать фресками стены дворца сюжетами, не относящимися к религиозным таинствам, но отражающих красоту и чувственность жизни солнечного Крита? Почему нет на фресках главного действующего лица обрядов Минотавра? И таких вопросов множество. После того, как были раскопаны дворцы, оказалось, что священные поединки с быком происходили на специально выстроенных площадках, окруженных рядами ступеней, на так называемых дворцовых театральных аренах. Рисунки в Кноссе показывают нам «акробатов» — мужчин и женщин — вольтижирующих через быков. Известный исследователь античности Нильссон считает, что религиозное значение «акробатов» не вызывает сомнений, и что прыжок через бегущего быка - элемент обряда инициации. Он уверен, что эти игры с быками не могут быть простым зрелищным мероприятием по причине слишком опасного характера. Возможно, что легенда о спутниках Тесея, семи юношах и семи девушках, принесенных в жертву Минотавру, отражает память о каком-то посвятительном испытании. Тогда нужно ответить на вопросы: почему инициации нужно проводить во дворце? И почему обряд инициации должны проходить только семь юношей и семь девушек из Афин? Ведь инициацию должны проходить только критские юноши, к этому обряду не допускаются иноплеменники. Где это видано, чтобы девушки проходили инициацию в одной группе с юношами? Почему после успешного прохождения инициации, когда юн