Реферат: Государственно-церковные отношения в Российской Федерации сегодня развиваются в принципиально новых общественно-политических условиях

1)ПРОЕКТЫ КОНЦЕПЦИЙ.


КОНЦЕПТУАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ ГОСУДАРСТВЕННО-ЦЕРКОВНЫХ ОТНОШЕНИЙ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Проект. Разработан кафедрой религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации в первой половине 2001 года


СОДЕРЖАНИЕ

I. Цель, задачи, принципы и методы осуществления политики Российского государства в сфере свободы совести и вероисповеданий

II. Основные понятия, используемые в Концепции

III. Исторический опыт вероисповедной политики Российского государства и его уроки

IV. Современные процессы в религиозной сфере жизни российского общества

V. Основные области взаимоотношений государства с религиозными объединениями и их правовое регулирование

1. Общие гражданско-правовые отношения
2. Благотворительная деятельность и социальное обслуживание
3. Взаимодействие Вооруженных Сил Российской Федерации и религиозных организаций
4. Сфера образования и культуры
5. Средства массовой информации

VI. Механизмы координации и управления отношениями государства и религиозных объединений

VII. Ожидаемые результаты внедрения Концепции


Государственно-церковные отношения в Российской Федерации сегодня развиваются в принципиально новых общественно-политических условиях. Впервые в истории отечественной государственности они строятся на основе демократических норм общественной жизни, действительного обеспечения свободы совести человека и гражданина. Новизна ситуации требует адекватных, отвечающих современным общественно-политическим реалиям подходов к осуществлению взаимодействия государства и его органов с религиозными объединениями.

Концепция государственно-церковных отношений в Российской Федерации представляет собой целостную систему идей о цели, принципах, основных направлениях и механизмах обеспечения свободы совести и вероисповеданий в Российской Федерации.

Концепция служит основой для:
– формирования государственной политики в сфере свободы совести и отношений с религиозными объединениями;
– подготовки предложений, направленных на совершенствование правового, структурно-организационного и кадрового обеспечения вероисповедной политики государства;
– разработки целевых программ сотрудничества государственных институтов и религиозных объединений в различных сферах жизни общества.


^ I. ЦЕЛЬ, ЗАДАЧИ, ПРИНЦИПЫ И МЕТОДЫ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ ПОЛИТИКИ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА В СФЕРЕ СВОБОДЫ СОВЕСТИ И ВЕРОИСПОВЕДАНИЙ

Обеспечение свободы совести и вероисповеданий представляет собой важную сторону внутренней и внешней политики Российского государства, осуществляется в соответствии с его светским характером, с учетом мировоззренческого и конфессионального многообразия общества, реальной степени его секуляризации.

1. Определяющей целью этой политики является консолидация и стабильность российского общества, его духовное возрождение.
2. Достижение данной цели обеспечивается решением комплекса задач, в том числе:
– согласование интересов верующих и неверующих граждан, различных религиозных объединений, этноконфессиональных групп, достижение взаимопонимания между различными мировоззренческими и религиозными группами, поддерживающего согласие в обществе;
– укрепление моральных ценностей общества путем реализации позитивного социально-нравственного потенциала различных форм мировоззрения, в том числе, религиозного, сохранение самобытности культурно-национальных традиций народов России, развития всех форм общественной самодеятельности;
– защита национально-государственной, общественной и личной безопасности, противодействие пропаганде культа насилия и моральных норм, противоречащих нравственным ценностям российского общества.
3. Политика государства в сфере свободы совести и вероисповеданий строится на следующих принципах:
– светский, конфессионально нейтральный характер государства и его институтов;
– равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от их отношения к религии, принадлежности к религиозным или светским объединениям;
– правовое равенство религиозных объединений в осуществлении ими богослужебной и внебогослужебной деятельности;
– уважение культурно-национальных традиций, менталитета различных общественных групп населения; учет взаимосвязи национальных обычаев, традиций и обрядов с религией;
– допустимость ограничений в сфере свободы совести и вероисповеданий, диктуемых лишь необходимостью защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов человека и гражданина, обеспечения обороны страны и безопасности государства;
– открытость в реализации политики в сфере свободы совести и вероисповеданий на всех уровнях государственной власти и управления;
– научно обоснованный выбор приоритетов в политике государства в данной сфере.

4. Методы осуществления политики государства в сфере свободы совести и вероисповеданий:
– последовательное проведение в жизнь Конституции Российской Федерации, законодательства Российской Федерации, общепризнанных принципов и норм международного права всеми гражданами, должностными лицами, государственными органами, политическими партиями, общественными и религиозными объединениями;
– совершенствование правовой базы, регулирующей отношения в области свободы совести и вероисповеданий, устранение внутренних противоречий в федеральном законодательстве, его согласование с международными нормами, признанными Российской Федерацией, а также устранение противоречий между федеральными законодательными актами и нормативными актами субъектов Федерации, учитывая при этом национально-государственные и этнокультурные особенности народов страны;
– создание эффективного механизма для проведения единой государственной вероисповедной политики на всех уровнях власти, для контроля за соблюдением законодательства Российской Федерации о свободе совести и вероисповеданий;
– профессиональная подготовка и повышение квалификации государственных служащих, осуществляющих реализацию вероисповедной политики;
– поддержка научных исследований, обеспечивающих теоретическую основу вероисповедной политики государства;
– контакты с религиозными объединениями, предоставление им возможности участвовать в рассмотрении органами власти вопросов, затрагивающих их интересы;
– предоставление материальной и иных способов государственной поддержки социально значимых направлений деятельности религиозных объединений, соответствующий общественным потребностям выбор форм и сфер сотрудничества государства с конфессиями, религиозными организациями;
– координация усилий различных звеньев государственной системы, гражданского общества, религиозных организаций для поддержания конструктивных отношений, укрепления взаимопонимания между последователями различных вероисповеданий.


^ II. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ В КОНЦЕПЦИИ

Свобода совести – основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Свобода совести включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других.
Светское государство – конфессионально нейтральное государство, принципиально не приемлющее никакую из религий в качестве официальной идеологии, обеспечивающее гражданам возможность свободного мировоззренческого выбора.
Российская Федерация, в соответствии с Конституцией Российской Федерации (ст. 14), является светским государством.
Отделение религиозных объединений от государства – основополагающая норма светского государства, одна из важнейших гарантий свободы совести. Эта норма означает, что:
– государство не возлагает на религиозные объединения выполнение функций органов государственной власти, других государственных органов, государственных учреждений и органов местного самоуправления; не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если она не противоречит законодательству; обеспечивает светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях;
– религиозные объединения создаются и осуществляют свою деятельность в соответствии со своей собственной иерархической и институционной структурой; не участвуют в выборах в органы государственной власти и в органы местного самоуправления; не участвуют в деятельности политических партий и политических движений, не оказывают им материальную и иную помощь.

Вероисповедная политика государства. Термин вероисповедание употребляется в трех смыслах: 1) догматически закрепленная система верований и культовых действий, что равнозначно понятиям "религия", "конфессия"; 2) принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации; 3) религиозное объединение, имеющее собственное вероучение, культ, организационную структуру. Вероисповедная политика – часть политики государства в сфере свободы совести и вероисповеданий. В основе вероисповедной политики находятся те же ценности и цели, реализации которых подчинена политика государства в целом.
Объектом вероисповедной политики государства является не вся религиозная жизнь, а лишь те ее стороны, которые связаны с теми или иными аспектами политики самого государства. Вероисповедная политика государства обусловлена конфессиональной структурой религиозной части его населения, типом действующих на территории государства религиозных объединений (национальные или мировые религии), исторически сложившимися традициями во взаимоотношениях государства и религиозных объединений, глубиной процесса секуляризации в стране.

Под вероисповедной политикой Российского государства в настоящей Концепции понимается система действий государства, включающая целеполагание, правовое обоснование, комплекс организационно-практических мер по обеспечению свободы совести и вероисповедания граждан ("каждого"), созданию необходимых условий для удовлетворения их религиозных потребностей, регулированию деятельности религиозных объединений в качестве субъектов публичного права в той части, которая выходит за рамки канонического устройства и культовой практики и в силу этого становится общественной деятельностью, осуществлению сотрудничества с ними в решении социально и государственно значимых проблем, достижению межрелигиозного и межконфессионального мира и согласия.

Отношения государства и религиозных объединений –совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей и взаимоотношений, с одной стороны, институтов государства, с другой – институциональных образований конфессий (религиозных объединений, духовно-административных центров, конфессиональных учреждений). В отношениях государства с религиозными объединениями получает практическую реализацию его вероисповедная политика.
Терминологически отношения государства и религиозных объединений сегодня выражаются по-разному. Чаще всего употребляется понятие – государственно-церковные отношения. Однако оно недостаточно корректно применительно к объединениям мусульман, буддистов, иудаистов, последователей других религий, у которых нет понятия "церковь". Для них предпочтительнее термин государственно-конфессиональные отношения. Наиболее же приемлемо понятие отношения государства и религиозных объединений, поскольку оно не противоречит ничьим каноническим установлениям.

Предметом отношений между государством и религиозными объединениями являются: реализация конституционного права человека и гражданина на свободу совести и вероисповедания; осуществление гарантированных законом прав религиозных объединений; реализация конституционного принципа отделения религиозных объединений от государства, светского характера образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, в государственных воспитательных учреждениях, а также в учреждениях культуры, здравоохранения, государственных СМИ и других; обеспечение взаимодействия государственных и муниципальных органов власти и религиозных объединений в осуществлении социально значимых программ; регулирование межконфессиональных отношений в случаях, порождающих общественный конфликт.

Субъектами отношений государства и религиозных объединений выступают: со стороны государства – органы законодательной и исполнительной власти, отраслевые ведомства, учреждения, государственные СМИ; со стороны религиозных объединений –религиозные организации и группы, их руководящие либо координирующие органы, конфессиональные учреждения и организации, обеспечивающие богослужебно-культовую практику, а также осуществляющие различные виды социально-гуманитарной, образовательной, просветительной, информационной и иной законной деятельности.

Уровни отношений государства и религиозных объединений в Российской Федерации: общегосударственный (федеральный), субъекта Федерации, местный (муниципальный). На каждом из них в качестве субъектов отношений выступают соответствующие органы, учреждения и организации государства и религиозных объединений. В случаях, когда решение того или иного вопроса жизнедеятельности религиозного объединения находится в компетенции федерального органа или органа власти субъекта Федерации, возникают прямые межуровневые отношения.

Сферы (области) отношений государства и религиозных объединений: правовая (законотворчество и правоприменение), экономическая, социальной защиты, здравоохранения, культуры, образования, экологии, охраны общественного порядка, а также отношения с Вооруженными Силами и другими силовыми структурами государства, пенитенциарными учреждениями и т.д.
Сотрудничество органов, учреждений и организаций государства и религиозных объединений может осуществляться в формах: диалога, совместных мероприятий, предусмотренных соответствующими соглашениями и договорами.


^ III. ИСТОРИЧЕСКИЙ ОПЫТ ВЕРОИСПОВЕДНОЙ ПОЛИТИКИ РОССИЙСКОГО ГОСУДАРСТВА И ЕГО УРОКИ

Исторически характер вероисповедной политики Российского государства вплоть до 1917 г. определялся двумя обстоятельствами: во-первых, наличием государственной церкви, паству которой составляло большинство населения страны; во-вторых, тем, что Русь вместе с православием восприняла от Византии и модель отношений светской и церковной властей.

В течение первого тысячелетия российской государственности нормы светского права были тесно переплетены с каноническими нормами церкви. Требования государственного законодательства нередко подкреплялись религиозной санкцией, и в то же время нормы церковной жизни обеспечивались мерами государственного принуждения.

В Российской империи существовала четырехуровневая правовая градация вероисповеданий, выстраивавшаяся по принципу убывания "истинности". Каждое вероисповедание занимало в ней определенное место и наделялось соответствующим объемом прав или лишалось их. Такая политика определялась, прежде всего, идеологическими основами российской государственности.
На вершине конфессиональной иерархической структуры располагалась Православная церковь, занимавшая исключительное положение в общественно-политической системе Российского государства, служившая идеологической опорой его внутренней и внешней политики. Православное духовенство привлекалось к участию во всех важнейших государственных актах. Российский император мог исповедовать только православную веру, он же рассматривался как "верховный защитник" Церкви и "блюститель правоверия". Закон признавал за чтимыми Православной церковью воскресными и иными днями значение гражданских праздников. В результате реформы церковного управления, осуществленной Петром I, церковь стала частью государственного аппарата, а духовенство приравнено к светским чинам, предусмотренным "табелью о рангах".

Ступенью ниже находились "признанные терпимые" исповедания и их приверженцы – католики, протестанты (лютеране и реформаты), иудеи, мусульмане, буддисты. Они имели право свободно отправлять культ, обучать своих последователей религии, готовить кадры служителей, приобретать в собственность движимое и недвижимое имущество. Католическое и лютеранское духовенство получало от государства денежное содержание. Мусульманский, иудейский и буддийский культы, а также их служители обеспечивались за счет самих верующих. За ними шли "терпимые непризнанные" – старообрядцы, а также сектанты (духовные христиане, толстовцы и т.п.), отошедшие в разное время от Православной церкви. Их религиозная практика официально не признавалась, однако на бытовом уровне "терпелась". Наконец, – "непризнанные нетерпимые", к которым относились т.н. изуверные секты (скопцы, хлысты), а также те исповедания, которые в зависимости от конкретных политических обстоятельств квалифицировались как враждебные государству. Все они преследовалась по закону.

Характер вероисповедной политики Российской империи определялся также национально-политическим соображениями. В процессе территориальных приобретений в течение XVI–XIX вв. изменялся этноконфессиональный состав подданных Российского государства, объективно приводивший к сокращению доли русского православного населения, а следовательно, к ослаблению социального статуса Православной церкви. Одним из важнейших средств противодействия этой тенденции служил запрет всем исповеданиям, кроме православного (и, отчасти, лютеранского) проповеди своего вероучения за пределами своих корпораций. Лишь Православная церковь пользовалась исключительным правом миссионерской деятельности.

Этими же национально-политическими интересами определялись все прочие специфические черты вероисповедной политики государства в дореволюционной России: вмешательство во внутреннюю жизнь других конфессий; стремление к ограничению "иностранных" и "иноверных" религий строго национальными рамками; непризнание права личности на религиозное самоопределение и т.д.
Указанные особенности вероисповедной политики самодержавия, с одной стороны, развитие самосознания, экономический и культурный подъем национальных окраин – с другой, вызывали в них к концу XIX в. рост недовольства, заставляли многих переходить от религиозного протеста к политическому. Революция начала ХХ в. наряду с требованиями политической свободы поставила на повестку дня и религиозный вопрос. Правительственным актом "Об укреплении начал веротерпимости" от 17 апреля 1905 г., утвержденным Николаем II, признавалось право подданных свободно переходить из православия в другое христианское или нехристианское исповедание.

Временное правительство сделало следующий шаг на пути расширения свободы вероисповеданий. Постановлением от 14 июля 1917 г. было признано не только право перехода из одного вероисповедания в другое, но и вневероисповедное состояние; пользование гражданскими и политическими правами не ставилось больше в зависимость от принадлежности к вероисповеданию, никто не мог теперь быть преследуем и ограничиваем в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры. Однако, провозгласив свободу граждан в их мировоззренческом и религиозном выборе, Временное правительство оставило в неприкосновенности царские законы, определявшие отношения между государством и конфессиональными институтами – Православной церковью, другими христианскими и нехристианскими организациями. А между тем политически активной частью общества, многими представителями инославных и иноверных религиозных организаций настойчиво выдвигались требования отделения церкви от государства и школы от церкви, правового равенства религий, введения гражданской метрикации и т.д.

Идейно-мировоззренческой основой стратегии вероисповедной политики Советского государства являлся марксистский атеизм, рассматривавший религию как продукт социального отчуждения, "опиум народа", потребность в котором будет исчерпана в ходе социалистического и коммунистического строительства. Поэтому государство не только не считало возможным оказывать какую-либо правовую поддержку конфессиональным организациям, но, напротив, в качестве одной из важнейших своих задач полагало стимулирование процесса преодоления "религиозных пережитков". Данная стратегия находила воплощение в законодательстве. Религия объявлялась частным делом граждан, а религиозные объединения лишены прав юридического лица, включая право владения собственностью. Были также запрещены организованное обучение детей религии, религиозно-просветительская, миссионерская, благотворительная и другие традиционные виды внекультовой деятельности.

Никогда не отказываясь от этих принципиальных установок, государство в конкретных общественно-политических условиях, исходя из собственных интересов, корректировало свою вероисповедную политику, ужесточая ее, или делая более либеральной. В первые два послеоктябрьских десятилетия, сначала духовенство РПЦ, затем и служители других конфессий подвергались репрессиям как враждебные советской власти и социалистическому строительству элементы; в годы же Великой Отечественной войны была признана и не подвергалась сомнению в последующем патриотическая позиция подавляющего большинства религиозных организаций в стране. Законодательная норма об отделении церкви от государства не являлась реальным препятствием для вмешательства во внутреннюю жизнь религиозных организаций: в 1920-х гг. принимались меры к разрушению канонического строя РПЦ как иерархически организованного института, а в 1940-х гг. осуществлялось принудительное формирование централизованной структуры достаточно разнородных протестантских деноминаций. Изгнав религиозные организации из всех сфер общественной жизни (что по-своему было логично в условиях практически полного ее огосударствления), в годы "холодной войны" власть использовала их как орудие своих политических интересов на международной арене.

Однако цели, которые преследовало советское государство в отношении религии, достигнуты не были. Попытки подавления религиозной жизни породили религиозное подполье и религиозное диссидентство, в которых требования религиозной свободы выступали как выражение требований демократических свобод. К середине 1980-х гг. российское общество не только не стало сплошь атеистическим, но, напротив, имели место симптомы оживления религиозности, причем, среди наиболее социально активных слоев населения – молодежи и интеллигенции.


^ IV. СОВРЕМЕННЫЕ ПРОЦЕССЫ В РЕЛИГИОЗНОЙ СФЕРЕ ЖИЗНИ РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

Процесс демократизации государственной и общественной системы в России, начавшийся на рубеже 80–90-х гг., в полной мере захватил и сферу религиозной жизни российского общества, привел к возникновению в нашей стране принципиально новой религиозной ситуации. На смену политике государственного атеизма пришло демократическое решение религиозного вопроса, открывшее россиянам возможность свободного мировоззренческого и вероисповедного самоопределения, распространения своей веры. Новая религиозная ситуация нашла свое выражение в возрождении традиционных форм культовой и внекультовой деятельности религиозных объединений, в значительном увеличении числа конфессий, деноминаций, религиозных направлений, быстром росте числа их последователей.

Недавнее официальное отношение к религии и религиозным организациям как явлениям пережиточным, тормозящим общественное развитие, сменилось признанием их в качестве реального компонента современного российского общества, объективной оценкой их исторического вклада в формирование и развитие российской государственности и культуры, возданием должного их общественным позициям и инициативам. Государство взяло курс на организацию взаимодействия и плодотворного сотрудничества с религиозными объединениями в различных сферах общественной жизни, особенно тех, где большое значение имеет духовно-нравственный фактор.

Показателем коренного изменения отношения российского государства к религии и религиозным организациям явилось новое правовое решение религиозного вопроса, закрепленное в Конституции Российской Федерации, в федеральных законах "О свободе вероисповеданий" (1990), "О свободе совести и о религиозных объединениях" (1997), ряде других законодательных актов. Правовая база обеспечения свободы совести и вероисповедания в России соответствует обязательствам, принятым на себя нашей страной в связи с подписанием целого ряда международно-правовых документов по правам человека и основным свободам.

Изменение позиций государства в религиозной сфере выразилось и в ряде практических акций, имеющих наряду с юридическим и определенное моральное измерение. Указом Президента Российской Федерации о реабилитации жертв политических репрессий возвращено доброе имя людям, пострадавшим в годы советской власти за свою религиозную деятельность. Были освобождены из мест заключения и реабилитированы сотни верующих, осужденных по существу за свои религиозные убеждения. Приняты Распоряжение Президента Российской Федерации от 23 апреля 1993 г. и Постановление Правительства Российской Федерации от 14 марта 1995 г. о возвращении религиозным организациям и верующим ранее изъятых у них культовых зданий и иного имущества религиозного назначения.

Существенные перемены в отношении к религии произошли и в общественном сознании. Массовый рост интереса к религии как социальному и культурному явлению, изменение оценки исторической и современной роли религии и религиозных организаций, в первую очередь Русской православной церкви, повлекли за собой рост их престижа, уровня доверия в глазах общественного мнения. Это породило у россиян определенные ожидания, частично оправдавшиеся, частично преувеличенные, о способности религиозных организаций содействовать преодолению кризиса российского общества, благотворно влиять на те или иные процессы, вызывающие тревогу у населения.

Важным показателем изменения отношения российского общества к религии и церкви (религиозным организациям) является произошедший в 90-х гг. существенный рост уровня религиозности населения (выраженной в процентах доли верующих в составе населения). В целом по России за этот период уровень религиозности возрос приблизительно с 20% в 80-х гг. до 40–45% в начале 90-х гг. и до 50–60% – в конце десятилетия.

Этот показатель имеет, по крайней мере, три составляющие: во-первых, те, кто в прошлые годы опасался открыто исповедовать свою веру; во-вторых, – люди, обратившиеся к религии лишь в последние годы, среди них много молодежи; в-третьих, те, кто, будучи фактически неверующими, свою национальную принадлежность идентифицируют с определенной исторически закрепившейся религиозной традицией (русский – православный, татарин – мусульманин, калмык – буддист и т.п.).
Заметно изменилось отношение к религии и религиозным организациям нерелигиозной части населения. Ее характеризует растущая мировоззренческая и религиозная терпимость, более взвешенная оценка роли религиозных организаций в истории и современности, интерес к религии как социокультурному явлению.

Динамичный рост уровня религиозности населения привел к тому, что во всех конфессиях произошел наплыв неофитов (новообращенных). Многие из них имеют весьма смутное представление об основах вероучения и канонических нормах той религии, к которой они недавно обратились, но тем не менее проявляют максимализм требований по отношению к единоверцам, нетерпимость к инаковерующим и неверующим, что порой нарушает стабильное развитие религиозной жизни, порождает внутренние конфликты.

В тесной взаимосвязи с ростом уровня религиозности населения бурными темпами происходило возрождение конфессиональных структур, увеличение числа религиозных объединений. Если на 1 января 1986 г. в Российской Федерации было зарегистрировано 3040 религиозных объединений (1386 объединений действовали без регистрации), то на 1 января 1995 г. функционировало с регистрацией уставов 11532 религиозных объединения, а на 1 января 2000 г. – 17427. Возобновили или начали вновь свою деятельность многие монастыри, миссионерские и религиозно-просветительные центры, конфессиональные благотворительные учреждения, учебные заведения, средства массовой информации.

Лавинообразный рост числа вновь возникающих религиозных объединений поставил все конфессии перед фактом острого дефицита кадров священнослужителей. Несмотря на определенное увеличение количества духовных учебных заведений и числа их выпускников они пока неспособны удовлетворить потребность в профессионально подготовленном духовенстве. Религиозные организации в настоящий момент не располагают необходимыми материально-финансовыми ресурсами и достаточным количеством высококвалифицированных преподавателей, чтобы развернуть отвечающую сегодняшним потребностям сеть духовных школ. В этих условиях они нередко вынуждены привлекать к богослужебной деятельности людей малоподготовленных или вовсе не имеющих богословской подготовки, что негативно сказывается на авторитете таких священнослужителей в глазах верующих.

Практически в течение одного десятилетия существенно изменилась структура конфессионального пространства России. К началу 90-х гг. она была представлена 15–20 традиционными для России конфессиями: христианами (православными, старообрядцами, лютеранами, католиками, евангельскими христианами-баптистами, адвентистами седьмого дня, христианами веры евангельской – пятидесятниками), мусульманами, буддистами, иудеями. В настоящее время в стране насчитывается до 60 конфессий, деноминаций, религиозных направлений. Такое конфессиональное многообразие сформировалось за счет, во-первых, выхода из подполья или возобновления деятельности ряда религиозных направлений, ранее не получавших официального признания и преследовавшихся государством, во-вторых, дезинтеграционных процессов и расколов в традиционных религиях России, в-третьих, активной миссионерской деятельности зарубежных религиозных организаций, в основном протестантской направленности, проникновения в нашу страну так называемых новых религиозных движений (НРД) западного и восточного происхождения, а также распространения религиозных новообразований отечественного происхождения. В результате конфессиональный плюрализм стал важной отличительной чертой современной религиозной ситуации в России.
Подобная насыщенность и разнообразие конфессионального пространства свидетельствует о высокой степени религиозной свободы, достигнутой в России за годы демократических преобразований. Но в то же время она создает предпосылки для возникновения и обострения межконфессиональных противоречий и конфликтов, в основном на почве конкурентной борьбы за паству.

На структуру конфессионального пространства России, повышение его сложности и конфликтогенности существенное влияние оказывают внутренние процессы, происходящие в религиозных организациях. В известной степени они являются отражением более общих процессов, протекающих в социально-экономической, политической и духовной сферах российского общества: противоборства различных политических и социальных сил и тенденций, борьбы за передел собственности и сфер влияния в экономике, соперничества региональных и этнократических элит, межнациональных конфликтов и т.п. Нередко основанием для внутриконфессиональных противоречий и конфликтов выступает различное отношение к прошлому и видение перспектив дальнейшего развития страны в целом и отдельных народов. Практически во всех конфессиях, хотя и с разной степенью остроты, наблюдаются противоречия между консерваторами, выступающими за чистоту и неукоснительное соблюдение традиционных норм религиозной жизни, и сторонниками приведения вероучения и культовых предписаний своих религий в соответствие с изменившимися условиями жизни и достижениями современной цивилизации.
Расколотым оказалось российское православие. Наряду с Русской православной церковью (Московский Патриархат) на территории страны действуют структуры Русской православной церкви за границей, Российской автономной православная церковь, Истинно-православной (катакомбной) церкви, приходы Украинской православной церкви Киевского Патриархата. Внутри РПЦ идет борьба между консерваторами и либералами, сторонниками и противниками экуменизма. Остаются нерешенными серьезные проблемы между РПЦ и старообрядцами.
Одновременное действие противоположных тенденций к интеграции и к дезинтеграции наблюдается в большинстве направлений и церквей российского протестантизма. Особенно заметно они проявляются в пятидесятнических и харизматических церквах.

Сложные процессы дезинтеграции наблюдаются в российском исламе. Процесс суверенизации национальных республик в составе Российской Федерации, сепаратистские и этнократические тенденции, активные влияния исламских организаций из-за рубежа привели к образованию множества региональных духовных управлений и конкурирующих друг с другом мусульманских центров на территории России. Имеют место противоречия между последователями различных школ ислама, между фундаменталистами и приверженцами модернистских тенденций, между представителями различных этнонациональных групп в мусульманской среде. В регионах с нестабильной общественно-политической ситуацией и так называемых "горячих точках" наблюдаются проявления исламского экстремизма, который по существу является прикрытым религиозными лозунгами экстремизмом этнополитическим.

Тенденции к децентрализации и росту числа направлений и групп прослеживаются в российском буддизме. Возникли духовные центры традиционного для России буддизма школы Гелукпа на национальной основе в Бурятии, Тыве и Калмыкии. Помимо них действует ряд централизованных и множество разрозненных организаций и групп других школ и направлений буддизма.

Похожие процессы происходят и в иудаизме: помимо ортодоксального иудаизма, традиция которого не прерывалась и в советское время, все большее распространение получает конкурирующий с ним хасидизм. Внутри ортодоксального иудаизма имеет также место напряженность между субэтническими и этнокультурными группами ашкенази и сефардов.
Последнее десятилетие отмечено интенсивным возрождением шаманизма, традиционных национальных религий народов Поволжья, Урала, Сибири, Севера и Дальнего Востока. Наряду с этим здесь наблюдается развитие так называемого неоязычества, инициаторами которого выступают, как правило, представители национальной интеллигенции. Интерес населения как к традиционным, так и неоязыческим культам мотивируется в основном потребностями этнокультурной идентификации в противовес "пришлому" инонациональному населению, а также верой в их способность оказывать исцеляющее, и особенно – психотерапевтическое, воздействие.

Существенное воздействие на изменение, а в определенной мере и на дестабилизацию, религиозной ситуации в России оказало широкое проникновение религиозного влияния из-за рубежа. Рассматривая Россию как "миссионерскую целину" и пользуясь ослабленностью за годы тоталитарного режима традиционных конфессий, в нашу страну устремились многочисленные миссионеры и проповедники десятков зарубежных церквей, миссий и других религиозных организаций, прежде не имевших здесь распространения. Практически не ограниченная законом свобода религиозной деятельности и фактическое самоустранение государства из этой сферы позволили развернуть бесконтрольную деятельность не только тем инос