Реферат: С. О. Прокофьев Пророческая былина «Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей»

С.О. Прокофьев


Пророческая былина
«Как Святые горы выпустили из каменных
пещер своих русских могучих богатырей»
в антропософском рассмотрении


Частично представлено на сайте

Православие. Честь и свет


Предисловие


Пророческая былина "Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей" по своему характеру и содержанию представляет совершенно уникальное произведение русского народного творчества. Эта былина возникла из непосредственного духовного видения. Поэтому недостаточно лишь дать воздействовать на себя ее художественно-эмоциональному строю, но необходимо обрести действительное понимание той духовной реальности, которая некогда созерцалась русской ясновидящей, ее создательницей, а затем была ею облечена в форму былинного повествования. Только тогда сможет эта былина раскрыть читателю всю глубину своей мудрости и все значение своих прозрений; сможет, подобно зарнице, осветить весь исторический путь России из прошлого, через настоящее, - в будущее.

Как же современному человеку приблизиться к пониманию стоящей за образами былины сверхчувственной реальности? Ответ на этот вопрос дает современная наука о духе, или антропософия, представляющая собой софийное, то есть космическое, учение об Антропосе - о Человеке.

Основанная в начале XX века австрийским философом и духовным исследователем Рудольфом Штайнером (1861-1925) как результат достижения им современного христианского посвящения, антропософия позволяет проникнуть во внутренний смысл русской былины, понять всю ее духовную глубину и значение.

По этой причине в настоящем издании былина предлагается читателю в антропософском освещении. Ее тексту предшествует краткое введение в некоторые понятия антропософии, за которым следует комментарий к былине, позволяющий с помощью этих понятий проникнуть в ее духовное содержание.

Сергей О.Прокофьев


^ Введение в некоторые понятия антропософии


Согласно современной науке о духе (духовной науке), человеческое существо состоит не только из видимого глазу физического тела, но также и из высших сверхчувственных "тел", доступных лишь духовному созерцанию.

Если физическое тело человека делает его родственным всему минеральному миру, то его следующее, более высокое и уже внешне невоспринимаемое (сверхчувственное) тело, обозначаемое в духовной науке как жизненное тело, роднит его с растительным миром, со всем, что способно расти и размножаться. Следующий, еще более высокий сверхчувственный член человеческого существа - душевное тело - роднит его с животным миром, со всем, что может чувствовать и ощущать. Одновременно, оно представляет собой ту часть человеческой души, которая наиболее связана с физическим телом и сильно зависит от его функций. Наконец, высшим сверхчувственным членом и истинным средоточием человека, его святая святых, является "Я" - носитель индивидуального самосознания, - в корне отличающее человека от всего прочего природного мира и делающее его совершенно самостоятельным царством, наряду с природными царствами: минеральным, растительным и животным. Как обладатель индивидуального Я человек поистине является "венцам природы".

Из Я как центрального члена своего существа он достигает затем постепенного преображения трех низших членов, или тел, - в высшие. Причем, сначала эта работа совершается им бессознательно, под руководством духовных существ, и лишь позднее, по мере пробуждения в нем индивидуального Я-сознания, она во все большей мере начинает осуществляться им самим. Этот процесс определяет собой все культурно-историческое развитие земного человечества. И протекает он в двух стадиях. Сначала работа над тремя низшими членами (телами): душевным, жизненным и физическим - ведется на душевном уровне и лишь позднее, уже на более высоких ступенях эволюции, - на духовном.

В результате работы, осуществляемой на первой стадии, душа человека все больше преодолевает свою зависимость от физического тела и как самостоятельное душевное образование получает трехчленную структуру. Каждый из трех членов души является тогда результатом работы индивидуального Я над низшими телами и имеет в духовной науке свое особое название. Так, душевное тело постепенно претворяется в душу ощущающую; жизненное тело - в душу рассудочную, называемую также душой характера; физическое тело - в душу сознательную. Одновременно с этим и само Я, реализуя себя в этих трех душевных членах, достигает более высоких ступеней в своем развитии, которые в первую очередь характеризуются ростом его сознательности.

Вначале, в области души ощущающей, силы индивидуального Я проявляются лишь совсем смутным образом. На этой ступени своего развития человек еще не отделяет себя полностью от того социального окружения, в которое он изначально поставлен, - будь то семья, род, деревенская или религиозная община. Всем своим существом он связан с ними, он живет в их границах, следуя твердо установленным обычаям, привычкам и традициям. Одновременно с этим, именно в душе ощущающей человек обретает наиболее непосредственный доступ к самим источникам духовных и религиозных сил, хотя и способных наполнить его душу, но не доходящих полностью до его сознания. Отсюда проистекает и само название этого душевного члена - душа ощущающая, поскольку, действуя в ней, человеческое Я вступает в связь с остальным миром непосредственно через ощущение, а не через рациональное познание. То, что может быть обозначено как наивная, еще не знающая никаких вопросов и сомнений, но глубокая и искренняя вера -принадлежит этому члену души. В русской истории этому состоянию соответствует душевная конфигурация основной массы крестьянства вплоть до конца XIX, а в некоторых областях - и до начала XX века.

Проявление Я в душе рассудочной, или характера, связано с душевным строем людей, уже живущих в городах и, хотя бы до некоторой степени, приобщившихся к плодам общечеловеческой культуры. На этой ступени человеческое Я впервые начинает основывать свое отношение к миру на мыслительном элементе, на деятельности рассудка, что способствует значительному ускорению процесса общей индивидуализации человека. Параллельно с этим в нем начинают все определеннее проступать первые черты личного характера, образуется характерологическая основа для всего последующего душевного развития. Поэтому этот душевный член называется душой рассудочной или душой характера.

Однако в ее границах человеческое Я проявляется так, что внешний авторитет, будь то авторитет религиозный, научный или авторитет государства, оказывает на жизнь человека определяющее влияние. В этом смысле слова блаженного Августина: "Я бы не стал верить в истинность Евангелий, если бы меня не принуждал к этому авторитет католической церкви", являются наиболее характерным выражением души рассудочной, или характера.

Обобщая, можно сказать: если на первой ступени человек совершает в жизни те или иные поступки еще не задумываясь, как бы инстинктивно, непосредственно доверяясь своему внутреннему чувству, то на второй он начинает руководствоваться сообщаемыми ему извне заповедями, законами или иными правилами, строго регламентирующими его личную жизнь и социальное поведение.

Только в душе сознательной все способности и свойства индивидуального Я раскрываются уже в полной мере. На этой ступени своего развития человек хочет черпать мотивы для своих действий лишь из самого себя. Теперь он стремится избавиться от всех так или иначе навязанных ему внешних авторитетов, чтобы пережить себя как свободную личность, самостоятельно и в полном сознании определяющую свою судьбу. Отныне все действия человека проистекают только из внутреннего импульса, коренящегося в ясном познании и выражающегося в чистой любви к деянию.

Рудольф Штайнер подробно охарактеризовал эту ступень внутреннего развития человека в своей книге "Философия свободы", определив ее как "этический индивидуализм". Последний же, поскольку он основывается на полностью сознательной деятельности индивидуального Я, может быть достигнут лишь в высшем душевном члене - в душе сознательной.

Из сказанного становится понятным, что именно в период развития во всем человечестве этого высшего душевного члена человек подвергается особенно большому искушению обратить завоеванную им свободу не на этические цели, а лишь на удовлетворение своего личного эгоизма, на горделивую и самодовольную удовлетворенность чисто внешними, материальными достижениями. Напротив, если земное человечество не должно утерять высший смысл своего существования, а в будущем должно достигнуть всех поставленных ему самим Божественным Водительством целей, то ему необходимо прежде всего обратить достигнутую в душе сознательной индивидуальную свободу в сторону духовного. А это значит - приступить к постепенному одухотворению самой души сознательной, открывающему доступ к переработке низших членов человеческого существа в высшие уже не на душевном, а на духовном уровне.

В такой ориентировке души сознательной на этическое и духовное как основном условии для всей последующей духовной работы заключается одна из центральных задач антропософии в нашу эпоху. Ибо важнейшая сила, которой исполняется человеческое Я в душе сознательной, - это стремление к познанию. Его одной стороной является познание материального мира. Антропософия же открывает человеку другую сторону - познание мира сверхчувственного, через это направляя все его развитие к духу.

В результате такой работы Я на духовном уровне также и дух человека должен со временем получить троякую структуру, а сам человек благодаря этому - пробудиться к высшему духовному сознанию. Так, полностью проработанное душевное тело со временем должно стать носителем того, что современная духовная наука называет Самодухом или духом, действующим в Я и оттуда одухотворяющим все душевное тело как ближайшую область своего проявления. В дальнейшем полностью проработанное жизненное тело станет носителем того, что духовная наука называет Жизнедухом, то есть духом, способным одухотворить все жизненное тело человека. Наконец, духовная работа над физическим телом приведет в будущем к его пронизанию наивысшей духовностью. Достигнутая этим ступень развития в духовной науке называется ступенью Духочеловека, поскольку ее результатом является одухотворение всего человека.

Конечно, достижение этой высшей цели невозможно для человека в течение одной короткой земной жизни, а лишь на протяжении ряда воплощений. Поэтому истина о перевоплощении является важнейшей составной частью современной науки о духе. При этом она коренным образом отличается от учений Востока, в которых идея перевоплощения представлена в виде бесконечного круговорота рождений и смерти, без начала и конца, и тем более не имеет ничего общего с фантастическими представлениями о переселении душ.

С точки зрения науки о духе сам процесс перевоплощений имеет в общем развитии мира и человечества совершенно определенные границы. Его начало связано с тем событием, которое охарактеризовано в начале Библии как "грехопадение" {Быт., гл.З), а его окончательное завершение приходится на ту отдаленную эпоху всеобщего одухотворения, которая описана в конце Апокалипсиса Иоанна (гл.20-21). Отсюда следует, что работа по одухотворению человека будет одновременно связана с процессом освобождения и преображения всего мира, "всей твари". Ибо по мере одухотворения его душевного тела перед человеком откроется возможность работы над постепенным одухотворением животного царства; в процессе одухотворения жизненного тела он сможет начать работать над растительным царством; наконец, одновременно с преображением своего физического тела он сможет приступить к одухотворению минерального царства.

В этом смысле мы должны понимать слова апостола Павла о том, "что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим., гл.8, ст.22), ожидая своего освобождения (ст.21), которое может прийти только от людей, вступивших на путь сознательного одухотворения своего существа. А это, по апостолу Павлу, возможно лишь благодаря становлению людей "Сынами Божьими" (ст. 19), через пронизание каждого отдельного человека "Духом Христовым" (ст.9).

Приведенные высказывания апостола Павла полностью подтверждаются антропософией, черпающей свои познания из источников современного духовного исследования. И к важнейшим его результатам принадлежит признание непосредственного участия Христа во всем охарактеризованном процессе развития. Ибо после Своего соединения с земным бытием, благодаря прохождению через смерть на Голгофском холме и Воскресение, Христос становится главным Помощником каждого индивидуального Я в его работе по одухотворению человеческого существа, а через него - и всего земного мира.

Таким образом, с точки зрения духовной науки необходимо признать, что процесс одухотворения человека и мира был бы вообще невозможен без соединения Христа со всем земным развитием как его высшего прообраза и конечной цели. И слова самого Христа: "Се, Я с вами во все дни до скончания земных времен" (Матф.28, ст.20), свидетельствуют именно об этом. Поэтому работа по последовательному одухотворению человечка одновременно является процессом постепенного "прохри-стосования" единичного человека, а в перспективе и всего человечества, через пронизание его Христовым Духом, открывающимся в человеческом духе как троичность (Самодух, Жиз-недух и Духочеловек), как микрокосмическое отражение в нем Святой Троицы.

Из приведенных духовнонаучных фактов следует, что особенно важным моментом в развитии человечества будет переход единичного человека от работы над своими низшими телами на душевном уровне к работе над ними на уровне духовном. Иными словами, -переход от одухотворенной души сознательной к Самодуху. С осуществлением этой центральной задачи будущего земного развития связана, согласно духовной науке, основная миссия русского народа, а в более широком смысле - всего славянства. Отсюда становится понятным, почему духовная наука говорит о русском народе как о "народе Христа". Ибо первый шаг на пути от души сознательной к Самодуху предначертано совершить именно ему, чем должно быть положено основание всему последующему процессу "прохристосования" человечества. В социальном плане это поведет к осуществлению на Земле истинной соборности, новой социальной общности людей, основанной на их братском объединении, на их пронизанности общим Духом Любви (в Апокалипсисе Иоанна такая община названа поэтому "Филадельфийской") .

Правда, описанная работа над тремя низшими телами на высшем духовном уровне, а значит, и основная миссия русского народа принадлежат еще весьма отдаленному будущему. То, что тогда будет возможно осуществить в самых широких кругах человечества, в наше время может быть достигнуто лишь отдельными людьми на пути современного христианского посвящения, представленного в антропософии. Чтобы понять его сущность, необходимо принять во внимание следующее.

Как уже было показано, высшей стадией развития Я в пределах трех душевных членов является его полное пробуждение в душе сознательной. Этой стадии соответствует направленное на внешний мир предметное познание, наиболее строгой и объективной формой которого является современная наука, во многом определяющая весь характер нашей эпохи. Напротив, уже первые шаги на пути к духовной проработке трех низших тел будут связаны с пробуждением в человеке высших, сверхчувственных способностей, также образующих три последовательные ступени. В антропософской литературе они обозначаются как ступени имагинации, инспирации и интуиции. В самом человеке они соответствуют сознательному пробуждению индивидуального Я"в Самодухе, Жизнедухе, Духочеловеке и непосредственно вводят его в духовный мир.

С духовнонаучной точки зрения, расположенный "за" физическим сверхчувственный мир прежде всего состоит из конкретных духовных существ. Наиболее прямое отношение к человеку и его развитию имеют три категории таких существ, называемых в христианской традиции Ангелами, Архангелами и Архаями. Из них Ангелы, стоящие в своем развитии непосредственно "над" человеком, в основном, выполняют роль водителей отдельных людей. Поэтому их называют также "Ангелами-Хранителями". Архангелы как духовные существа, стоящие в общем космическом миропорядке одной ступенью выше Ангелов, исполняют иную миссию. Их миссия заключается в водительстве отдельными народами. То, что обычно определяется абстрактным понятием "дух народа", является для современной науки о духе конкретным сверхчувственным существом, принадлежащим к иерархии Архангелов.

Такого "Духа Народа", или "народного Архангела", имеет и русский народ. Поэтому знание о его существовании и задачах, возложенных на него в общей эволюции человечества, необходимо не только для действительного понимания нашей былины, но и вообще всей русской истории.

Наконец, то, что обычно абстрактным образом обозначается как "дух времени" или "дух эпохи", также является для духовной науки конкретным сверхчувственным существом, стоящим в ряду восходящих иерархий на одну ступень выше Архангелов и принадлежащим к иерархии Архаев, или Праначал. Только, в отличие от "Духа Народа", ведущего вверенный ему народ на протяжении всего его земного существования, "Духи Времени" последовательно сменяют друг друга от эпохи к эпохе.8

В наше время, согласно данным духовной науки, миссию ведущего Духа Времени исполняет то высокое духовное существо, которое в христианской традиции обозначается именем Архистратига Михаила. Принадлежа изначально к иерархии Архангелов, Он в нашу эпоху поднялся на ступень выше, возглавив в качестве нового Духа Времени все духовное развитие человечества.* (* С духовнонаучной точки зрения Михаил может быть также назван "Ликом Христовым", подателем для нашего времени нового Христова Откровения.)

Именно эти три категории духовных существ, а также стоящих над ними еще более возвышенных, познает современный посвященный, сознательно вступая в духовный мир и проходя в нем три последовательные ступени.

Так, первая ступень сверхчувственного познания, называемая имагинативной, наделяет его способностью в полном сознании созерцать в образах внешние откровения (явления) различных существ высших миров. На второй ступени - инспиративного познания, перед ним открывается возможность не только созерцания, но и духовного слышания того, что является ему подобно величественно звучащей гармонии сфер как деяния духовных существ. Это уже более высокая ступень проникновения в сверхчувственный мир. Наконец, на высшей ступени - интуиции, современный посвященный достигает способности не только "внешнего" созерцания образов духовных существ и не только восприятия (слышания) их деяний, но переживания их внутренней сущности через полное слияние с ними, но без потери своего индивидуального Я-сознания.

Средоточием пути посвящения, как оно представлено в антропософии, является сверхчувственное переживание живого Христа как Сына Божия и как высшего Руководителя всех небесных иерархий. На этом пути Христос сначала постигается в имагинации как образ, как сверхчувственное явление; затем - в инспирации, когда через восприятие Его Творческого Слова перед посвященным раскрывается сущность и все значение Его деяний как в Космосе, так и на Земле; и, наконец, все посвящение завершается сущностным слиянием со Христом в интуиции, ведущим к непосредственному переживанию Его постоянного присутствия и непрерывного действия в самом святая святых человека в его Я. Это та ступень внутренних) развития, на которой слова апостола Павла: "И уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2, ст.20), становятся высшим и центральным опытом христианского посвященного.

Именно из такого высшего опыта переживания Христа, достигнутого современным христианским посвященным Рудольфом Штайнером, и проистекла вся основанная им антропософия, или наука о духе.

Достигнув высокой степени реализации трех описанных ступеней высшего познания, Рудольф Штайнер был в состоянии производить в сверхчувственных мирах духовные исследования, результаты которых он затем изложил в своих лекциях (всего более шести тысяч) и книгах.

Результатом таких сверхчувственных исследований явилось, однако, познание не только "добрых" существ духовного мира, но и противодействующих им - "злых". Ибо наряду с Ангелами, Архангелами и Архаями, служащими Божественному миропорядку, а значит, непосредственно служащими Христу, в каждой из трех категорий имеются и такие существа, которые постепенно отстали от своих собратьев, а затем, в определенный момент мировой эволюции, окончательно откололись от них, и с тех пор представляют в мироздании не Божественную, а свою волю. Поэтому их можно также обозначить как служителей зла или представителей Антихриста, в противоположность тем иерархическим существам правильного развития, которые служат Христу.

Духовная наука различает три категории таких отпавших существ и обозначает их в соответствии с именами их "предводителей" - Люцифера, Аримана и Азура. С иерархической точки зрения можно сказать: люциферические существа являются отпавшими от Божественной эволюции Ангелами; ариманические существа - отпавшими Архангелами; а азурические существа - отпавшими Архаями. При этом, чем выше изначально стояли эти отпавшие существа, тем сильнее теперь проявляется через них импульс зла и тем полнее выражается в них сущность антихристианских сил, а значит, и самого Антихриста.

Как уже было отмечено, все культурно-историческое развитие человечества связано с постепенной проработкой индивидуального Я через три душевных члена, в которых оно все более осознает самого себя. В этот процесс и вмешиваются противоборствующие силы. Люциферические существа подступают к человеку раньше всего - когда он начинает переживать свое самостоятельное Я в душе ощущающей, и из нее распространяют свое влияние на два других душевных члена. Эти существа в особенности искушают человека всеми формами гордыни, самомнения, переоценки самого себя, а также склоняют его к низшим страстям и вожделениям. Ариманические же существа в особенности подступают к человеку тогда, когда его Я пробуждается в душе рассудочной, или характера. В ней они стремятся тогда пробудить все мыслимые разновидности страха, а также склонить человека ко всем видам лжи и, прежде всего, к основной лжи нашего времени, выступающей в материализме и его самом радикальном проявлении, - в большевистской идеологии. Наконец, азурические существа подступают к человеку, когда его Я полностью раскрывается в душе сознательной. Это время в развитии человечества приблизительно соответствует нашей современной эпохе и ближайшему будущему.

По словам Рудольфа Штайнера, первые симптомы их деятельности можно обнаружить в ночной жизни больших городов, где их влияние проявляется в "диких оргиях бессмысленной чувственности". В таких "оргиях" проступают пока еще "гротескные адовы огни тех духов, которых мы называем азурическими". А так как наиболее полное раскрытие индивидуального Я происходит в душе сознательной, то именно против него и направлены прежде всего усилия этих существ. Поэтому Рудольф Штайнер характеризует их также как духов, постепенно разрушающих в человеке само его Я, вызывая через это заболевание и смерть всей земной культуры.

Это последнее указание современного христианского посвященного особенно актуально именно для нынешнего положения в нашей стране, где все сильнее проступают симптомы того, что на смену большевизму, наряду со всеми открывающимися положительными возможностями развития, начинает проникать также и тлетворное, разрушающее само Я влияние этой третьей и самой могущественной категории демонических сил.

С духовнонаучной точки зрения все три категории противоборствующих существ могут быть охарактеризованы еще так: люциферические силы стремятся приковать человечество к предшествующим, уже пройденным стадиям его развития. Они хотят вернуть его в состояние некоего космического детства, при котором человек сможет, правда, сохранить довольно высокую духовность, но эта духовность будет основываться лишь на смутном, не просветленном разумом сознании. Напротив, Ариман стремится соблазнить человека высокой, но внутренне совершенно холодной, мертвящей интеллектуальностью. Он искушает человека искаженным образом будущего, силы которого преждевременны и действуют на еще незрелую душу парализующим образом. В результате этого все духовное начинает представляться ей лишь побочным продуктом материального, а социальным "идеалом" становится тоталитарное государство. Азуры же стремятся разрушить само Я как средоточие и обетование индивидуального бессмертия человека, а значит, отрезать его от сферы вечного, в которой изначально коренится его истинное существо.

Лишь обращение ко Христу, действующему в наше время через посредство служащего Ему Духа Времени Михаила, может помочь человеку побороть в своей душе силы тройного искушения. Внутреннее ощущение постоянного присутствия Христа преодолевает в душе искушение Люцифера. Сопереживание деяний Христа и, прежде всего, наивысшего из них преодоления Им смерти на Голгофском холме, защищает от соблазнов Аримана. Полное же соединение со Христом индивидуального Я, в смысле приведенных слов апостола Павла, предохраняет человека от подпадения Азурам.

Путем, ведущим в каше время к такому тройственному переживанию Христа, является антропософия, пришедшая в мир в годину предстоящих ему суровых испытаний, о действии которых в русской истории повествует пророческая былина.


^ Духовное содержание былины


Пророческая былина "Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей" возникла в 20-е годы нашего столетия на севере России, в одной из деревень Вологодской области. В 1925 году ее записал профессор Н.Мишеев, а в 1938 году она была впервые им опубликована уже за границей.

Сам Мишеев описывает народную сказительницу, от которой он впервые услышал и со слов которой записал новую былину, как действительную ясновидящую. По его словам, во время исполнения былины она столь реально созерцала нечто "позади" присутствовавших, что ему даже захотелось "оглянуться", чтобы самому увидеть невидимое. Это первое впечатление Мишеева полностью подтверждается духовным содержанием былины, о котором будет сказано ниже. Далее Мишеев сообщает: "Старухе, которую я слушал, было уже больше 80-ти лет, но держалась она удивительно бодро, смотрела горячо, хотя и несколько сурово. Звали ее бабка Пелагея и пользовалась она, видимо, большим авторитетом." В народе о ней все отзывались с глубоким уважением, ведь, защищая его, старая сказительница не боялась вступать в спор даже с приезжавшими в деревню красными комиссарами, представителями большевистской власти. "Она у нас и комиссарам разным, которые наезжают, на хвост ступает, а язык у ней - вострее ножа", -сообщил Мишееву один из крестьян.

Не подлежит никакому сомнению, что именно эти встречи ясновидящей сказительницы лицом к лицу с представителями "новой власти" и повлекли за собой то непосредственное духовное созерцание демонического существа большевизма со стоящим за ним его сверхчувственным инспиратором, которое затем нашло свое выражение в былине. Поэтому былина может оказать читателю неоценимую помощь не только в понимании конкретного участия сверхчувственных сил и существ в русской истории, но и в более глубоком понимании ее основного феномена в XX веке - большевизма.
Все повествование былины начинается с краткого, но исключительно важного вступления, в котором указывается на основные этапы естественного посвящения самой сказительницы. Это посвящение состоит из трех ступеней, обозначаемых ею как ум, вещий (видящий) разум и слушающее, "Божьей беседе" внимающее сердце. В них нетрудно ощутить отголосок внутренних переживаний, соответствующих ступеням внешнего, предметного познания, имагинации и инспирации на современном посвятительном пути. В дальнейшем эти три ступени все снова и снова выступают в различных ситуациях былинного повествования, указуя на путь, ведущий от рассудочного умствования к непосредственному ясновидческому созерцанию (видящему разуму), а от него к сердечному слышанию, к инспиративкому восприятию событий и тайн грядущего.

Первая часть былины начинается с описания поведения русских богатырей после их победы над татаро-монгольскими ордами, представляющими собой внешнее проявление люциферического импульса в русской истории. Победив напор люциферических сил извне, богатыри тотчас после этого подпадают их влиянию изнутри, в своих собственных душах. Как говорит сама былина, оставив ясновидческий "разум", они понадеялись лишь на свой земной, "голый ум" (рассудок) и, обратившись к одной лишь головной мудрости, тотчас возгордились ею свыше всякой меры, похваляясь сразиться даже с самими Силами Небесными. Вследствие такой похвальбы, на их вызов им являются два небесных воителяi, в результате битвы с которыми богатыри вынуждены обратиться в бегство и, найдя приют у Святогора, оказываются пленниками Святых гор.

Из пяти русских богатырей, упоминаемых в былине, особенное значение имеют три: Илья, Добрыня и Алеша (о значении двух других будет сказано ниже). В полном цикле русских былин они занимают центральное место и олицетворяют собой три душевных члена русского человека: его душу ощущающую (Илья), душу рассудочную, или характера (Добрыня), и душу сознательную (Алеша). Как было показано, искушение Люцифера проистекает в первую очередь из области души ощущающей. Однако, в силу еще младенческого состояния души сознательной русских людей, в данном случае именно с нее и начинается подпадение искушению. Оно начинается с Алеши, который в начале былины выступает как носитель такой незрелой, а потому легко склоняющейся к материализму, души сознательной. Поэтому именно он соблазняет остальных богатырей к гордости своей чисто внешней земной силой, к похвалению одной лишь головной мудростью. Возникнув в душе сознательной, этот люциферический соблазн быстро распространяется и на два других члена душевного существа русского человека, представленных образами Добрыни и Ильи.

Таким образом, люциферическое искушение направлено здесь против всего земного развития. Оно стремится повернуть его вспять и повести в обратном, нисходящем направлении эволюции, от души сознательной к душе рассудочной, или характера, а от нее к душе ощущающей, в которой влияние Люцифера наиболее сильно. Если бы это произошло, то Люциферу удалось бы навсегда захватить в свои сети душу русского человека. В былине это попятное движение развития, имеющее своей целью соблазнить человека обращением к более древним, атавистическим состояниям сознания, лишающим его всякой возможности найти правильный путь в будущее, представлено в образе борьбы богатырей с "небесными воителями", олицетворяющими силы и импульсы правильного развития, против которых выступает Алеша, что первым расхвасталсяii, затем Добрыня, и, наконец, Илья.

Эта последовательность выступления богатырей полностью противоречит классическому распределению отдельных сказаний о них в полном цикле русских былин. В нем повествования об их подвигах расположены "по старшенству", в соответствии с возрастом богатырей, т.е. в направлении общего хода эволюции, а не против него: сначала следует цикл былин, посвященных Илье, затем - Добрыне, а после - Алеше.

Наказанные за свою гордыню, пребывают отныне русские богатыри в каменном заточении, ничего не воспринимая "в темноте" своими внешними, физическими чувствами и связанным с ними рассудком; они теперь снова обращаются к высшим силам своих душ, к слышащему, видящему и все постигающему "разуму". И то, что им теперь открывается - это совершающееся в их отсутствие полонение всей Святой Руси "Кривдой":

"Как по Святой Руси Кривда пошла, разгулялася,
Сама Кривда поганая, басурманская,
Как она поедом ест народ православной,
Церкви Божий закрывает,
Людей русскиих убивает". (II,8 - 12)

"Кривда", как противоположность "Правде", является в былине существом, которое целиком состоит из одной только лжи. Ложь же в нашем Космосе - это порождение Аримана. Поэтому под "Кривдой" в былине подразумевается мощное ариманическое существо, стоящее за большевизмом. Особенно слова былины о том, как Кривда "Церкви Божий закрывает" и "Людей русскиих убивает", - в точности соответствует самым первым мероприятиям большевиков в отношении религии и началу красного террора. Одна небольшая деталь свидетельствует о том, что под образом Кривды и ее войска в былине подразумевается именно большевистское нашествие. А именно, в IV части сказительница характеризует "войско Кривды" как красного зверя (IV, 83-84).

В лекции, прочитанной в Штутгарте 13 июня 1920 года , Рудольф Штайнер также указывает на эту "звериную" природу большевизма, говоря о том, что в нем "... на поверхности человеческого развития работает разумность человеческого зверя, разумность человеческой животности". По его словам, в большевизме сам "зверь хочет однажды, как исключительно разумный зверь, работать на поверхности. И он хочет превратить в импульсы, формирующие человечество... все те ариманические силы, которые имеют целью исключить (из земного развития) все человеческое, специфически человеческое."

О грядущем явлении зверя говорится и в Апокалипсисе Иоанна (гл.13). В нем мы находим и упоминание красного цвета как цвета дракона, борющегося против "Жены, облаченной Солнцем", представляющей небесную Софию (Апок., гл.12). Об этом драконе далее говорится, что именно он "дал власть зверю" (гл.13, ст.З). Конечно, образы Апокалипсиса прежде всего обращены к гораздо более отдаленному будущему. Однако содержащиеся в них грядущие испытания, которые некогда выпадут на долю всего человечества, могут подготовляться уже в наше время как предвестия и должны быть обязательно правильно поняты людьми.

Возвращаясь к содержанию былины, мы можем теперь еще яснее ощутить дыхание самой адской бездны, скрывающейся за образом Кривды, из которой последняя черпает свои силы. Поэтому, сидя в каменных пещерах, слышат русские богатыри своим духовным слухом из уст Кривды речи уже самого Антихриста:

"Нет меня, Кривды, ничево сильней на свете,
Со всякой силою могу боротися, -
С Самим Христом - Царем Небесныим!" (II, 13-15).

Видя и слушая это, великой мукой, адовой мукой мученической (II, 4-5) мучаются русские богатыри, не в силах будучи помочь беде несказанной, освободить от Кривды землю русскую, спасти от нее народ христианский. Однако именно страдание постепенно усиливает в них, и особенно в их предводителе Илье, духовное зрение, которое теперь из головы проникает в сердце, пробуждая в нем высшую способность воспринимать духовные инспирации:

"Крик-то ему великой сердце подало" (II, 22).

А затем то, что таким образом возникло в сердце Ильи как более высокая инспиративная способность, теперь снова восходит вверх, в область головы:

"А от сердца пошло в голову седую Ильи" (II, 23).

То, что теперь переживает Илья, составляет содержание глубокой христианской мистерии, о которой сообщает антропософское духовное исследование. Эта мистерия состоит в следующем. В жизненном теле каждого воплощенного на Земле человека существует сверхчувственный поток духовной субстанции, который постоянно восходит от сердца к голове, а затем за ее пределы, связывая человека с окружающим его духовным миром. При высшем развитии излучения этого потока могут быть ясновидчески восприняты как род ауры вокруг человеческой головы, или как световой нимб, подобный тем, которые изображаются на иконах. Со времени смерти на Голгофе и Воскресения Христа в этом сверхчувственном потоке может быть обнаружено существенное изменение. А именно, в результате соединения Хр