Реферат: Тема первая

Пособие

по истории философии


Для студентов бакалавриата ВШЭ

нефилософских специальностей


ТЕМА ПЕРВАЯ


ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ


1. Специфика восточной мысли


В середине I тыс. до н.э. почти в одно и то же время в Китае, Индии и Греции возникают первые философские системы. Во всех трех указанных очагах цивилизации переосмысливаются прежние ценностные установки, имеет место новое толкование истории и мифологии, складываются различные, зачастую противоположные, направления мысли. Различия позволяют говорить отдельно о восточном: китайском и индийском, и о греческом как начатке западного типах древней философии.


В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями - с другой. Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Особенность восточной философии - синтез мифологического, религиозно-символического, научно-рационального, философского начал, и целостное видение человека исходя из всех них вместе. Для Востока не столько наука, сколько религиозно-философская мысль способна открыть тайны мироздания.


Некоторые западные философы, такие как Г. Гегель, невысоко ценили восточную философию. Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Между тем существует и противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной. Таковы, в частности, позиции А. Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Согласно этой точке зрения, и мифология, и религия, и наука и философия есть формы и одновременно продукты культурного самоопределения человека, которые не соподчинены по степени истинности, а координированы как самостоятельные концептуальные структуры.


2. Древнекитайская философия


Осознание человеком Востока себя и мира начинается, как и везде, с мифологии, которая выступает как предфилософский этап развития культуры. В Китае формирование предфилософско-мифологических представлений прослеживается вплоть до XVIII в. до н.э. и проходит несколько этапов, пока не возникают философские системы Конфуция, Лао-цзы и других мыслителей. На этом предфилософском этапе нет еще деления происходящих событий на природное и человеческое, физическое и нравственное. Так, природные процессы, например землетрясения, объясняются зачастую человеческими поступками, в частности оскорблением, нанесенным женой мужу.


Собственно философская традиция восходит к VI в. до н.э., когда появляется учение Кун Фуцзы, известного в Европе как Конфуций. Основные его идеи изложены в книге “Лунь юй”. Центральной, системообразующей идеей учения Конфуция выступает “жэнь” – поведение в духе солидарности на основе родственной близости (иногда этот термин переводят как гуманность, человеколюбие, что не совсем верно, поскольку тогда ему придается оттенок абстрактного гуманизма и превознесения человеческой личности в европейском смысле). Для Конфуция “жэнь” - это показатель истинно человеческого, естественное, инстинктивное чувство, обогащенное культурой. “Жэнь” раскрывается через категории “сяо” - цивилизованное, почтительное отношение к своим родителям, “ди” - распространение такого отношения на ровесников и других окружающих, “чжун” (преданность) - цивилизованное отношение к вышестоящим - правителям, императору, собственной стране.


Конфуций придавал большое значение поведенческим нормам, через которые должны быть реализованы эти отношения. Они тоже входили в смысл категории “жэнь”. Таковы категории “ли” (ритуалы, обряды, церемонии, с помощью которых люди выражают свои чувства), “и” (долг - справедливость, характеризующие практику выражения цивилизованных чувств в нужное время и в нужном месте). Наконец, важным в структуре “жэнь” выступает категория “цзюньцзы” - “благородный муж”, воплощающий в себе совершенство воспитания чувств.


Стратегическая цель учения Конфуция - не только воспитание личности, но и совершенствование управления государством. Искусство управления впрямую зависит от нравственных качеств управляющего. Тем самым Учитель Кун сближает этику с политикой и делает их основным объектом философских размышлений. И хотя, следуя традиции, Конфуций признает культ Неба, но он обсуждает не статус этой безличной силы, судьбы, закона в структуре бытия, а проблемы морального совершенствования личности. Этическая концепция Конфуция опирается на принцип взаимности. Отсюда максима конфуцианства: “Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды”.


Согласно концепции другого выдающегося китайского философа Лао-цзы, основополагающей категорией выступает дао. Эта концепция лежит в основе философии даосизма. Дао, согласно Лао-цзы, “пусто, но в применении неисчерпаемо”. Дао выступает праотцом всех вещей. Вопрос о причинах появления дао не ставится. Оно невыразимо словами. В нем начало неба и земли. Тайна дао доступна только тем, кто лишен страсти. Уже здесь - начало созерцательности, самоуглубления для постижения сути первосущего, столь характерное для большинства философских систем на Востоке. Дао как путь, согласно которому происходит развитие Космоса, реализует себя во внешнем мире по принципу у-вэй, что означает непреднамеренную активность. Преднамеренная активность опасна.


Лао-цзы исходил из того, что деятельность человека разрушает гармонию сущего, естественный ход событий. Человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Согласно Лао-цзы, тот, “кто действует, потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачу. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие”. Поэтому совершенномудрый “следует естественности вещей и не осмеливается (самовольно) действовать”. Гармонизация Космоса проистекает из покоя, бездействия, а не из активности, переустройства мира. Лао-цзы, как и другие китайские мыслители, старался гармонизировать прошлое и будущее, совместить противоположности в настоящем. Дао - своеобразный первопринцип, который воплощает в себе гармонию идеального Космоса.


Конфуцианство и даосизм в своей основе не исключают друг друга, а взаимодополняют. Проблематика, рассматривавшаяся Лао-цзы и Конфуцием, расширялась, формировались новые школы и направления, но сохранялись некие инварианты, которые позволяют говорить об особом китайском типе философствования. Обозначим некоторые общие черты или принципы, присущие этому типу философствования, с учетом уроков Лао-цзы и Конфуция. Философская концепция бытия у китайских мыслителей исходила из нескольких принципов.


Во-первых, мир целостен, един во всех своих противоречиях, и неотъемлемо включает в себя человека. Китайская философия даже не ставила вопрос о познании мира самого по себе, вне и независимо от познающего субъекта, как это сделает западная мысль. Задача сводилась к единобытию человека с миром, достижению гармонии с Космосом, проникновению в подлинную реальность небытия через бытие. Между бытием и небытием, ставшим и становящимся, оформленным и оформляющимся нет жесткой границы, они переходят друг в друга и друг без друга не существуют. Из этого следует относительность добра и зла, движения и покоя, жизни и смерти, верха и низа и т.д.


В основе всего принципы инь и ян, где инь - темное, пассивное начало, а ян - носитель активности, освещающий путь познания вещей. Теория инь и ян впервые систематически изложена в “Чжоу и”, наиболее авторитетной книге канонической и философской китайской литературы. Инь и ян не существуют друг без друга, их взаимодействие - основа жизни. Чередование инь и ян называется путем дао, и этот путь проживают все вещи. Если инь и ян перестанут взаимодействовать, то наступит всеобщий упадок. Таким образом, в основе целостности мира, духа и тела, человека и природы лежит сущностное единство инь и ян.


Во-вторых, особенностью китайского типа философствования является направленность на этические нормы и правильную, гармоничную встроенность человека в общество. Такая особенность китайской философии наиболее полно проявилась в конфуцианстве.


В-третьих, для китайского типа философствования важны образность, метафоричность и интуитивность, вызванные указанными выше особенностями понимания мира, поскольку целое, единство бытия и небытия нельзя постичь наблюдениями или с помощью науки. Целостность постигается только интуитивно и выражается символически.


3. Особенности древнеиндийского типа философствования


Не менее своеобразной, величественной и интересной является философская мысль Древней Индии. Индийская философия берет свое начало от священных книг древних индийцев, называемых Ведами (приблизительно середина II тыс. до н.э.) Означающие в переводе с санскрита “видение” или “знание”, Веды выступают ядром культурных традиций великой страны, давшей миру такие памятники культуры, как “Ригведа”, “Упанишады”, “Артгхашастра”, “Махабхарата”, которые в той или иной мере послужили основой всех влиятельных философских систем Индий.


Наиболее философичными из всех частей Вед являются “Упанишады”. В “Упанишадах” впервые делается попытка проникнуть в глубинные основания микрокосма, называемого “атманом”, и макрокосма, обозначаемого термином “брахман”. Брахман - высшее начало, абсолют. Он вне пространства и времени, вне причинно-следственных отношений. Это абсолютное, духовное начало, из которого возникает все сущее. Вне Брахмана нет ничего. В ведической философской литературе Брахман выполняет роль первоначала, всеобщей субстанции, не имеющей вне себя оснований, поскольку сам выступает основанием всего сущего. В “Упанишадах” Брахман - макрокосм неотделим от атмана - микрокосма.


Атман в “Упанишадах” выполняет роль субъективного начала, души и предстает как деятельная сущность мира. Познать особенности взаимосвязи атмана - человека - микрокосма с Брахманом - сутью бытия - значит познать тайну человека и бытия. Человек глубже всего познает не тогда, когда бодрствует, действует, занят повседневными делами, и не тогда, когда спит и видит сны или спит без сновидений, но тогда, когда он отрешается от всех форм отношений. Именно в этом абсолютно безмятежном состоянии он постигает истинный смысл, сливаясь с универсально-всеобщим и обретая вечность и неизменность. Тем самым брахманизм как философско-мировоззренческая концепция ориентирована в ту же сторону, что йога и буддизм, которые стремятся увести человека от страданий и треволнений жизни.


Можно сказать, что главной целью индийской философии является достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это блаженство означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит и через ряд других философских концепций, таких как джайнизм и буддизм.


Для джайнизма, как и брахманизма, характерна направленность на индивида, личность. Однако в джайнизме больше элементов рационализма. Он в определенном смысле противостоит брахманизму. Джайнизм отрицает святость Вед, решающее влияние богов на судьбы людей и т.д. Центральной, системообразующей проблемой джайнизма выступает личность, ее место в мироздании. Джайнисты старались освободить не только телесное, но и духовное в человеке. Джайнизм исходит из того, что духовное в человеке может руководить материальным, контролировать материальное, управлять им. Душа может освободиться от влияния кармы в результате благих дел и аскетического поведения. Поэтому от самого человека зависит, насколько он духовен.


Личное спасение возможно при соблюдении этических норм, таких как непричинение зла живым существам, отстранение от мирского богатства, соблюдение принятых правил поведения и т.д. Для сторонников джайнизма любая жизнь, даже насекомого, священна. Они не могут заниматься земледелием, чтобы не причинить вред растениям, разжигать огонь, употреблять в пищу мясо и т.д. Джайнизм пытается помочь человеку спастись, найти вечное блаженство, оказаться в состоянии нирваны.


Все эти идеи нашли своеобразное отражение в буддизме - религиозно-философской концепции, которая возникла в VI-V вв. до н.э. и упрочила свое влияние в мире и сегодня, когда буддизм является мировой религией. Основателем буддизма был Сиддхартха Гаутама, который постиг правильный жизненный путь в результате просветления (или пробуждения) и был назван Буддой, т.е. просветленным. Буддизм исходит из равенства всех людей в страданиях, потому все вправе избавиться от них.


В основе буддийской концепции человека лежит идея перевоплощения (метемпсихоза) живых существ. Смерть в ней означает не полное исчезновение, а распад определенной комбинации дхарм - вечных и неизменных элементов сущего, безначального и безличного жизненного процесса - и образование другой комбинации, что и представляет собой перевоплощение. Новая комбинация дхарм зависит от кармы, которая представляет собой сумму грехов и добродетелей человека в прошлой жизни. Человек должен стремиться к тому, чтобы сумма грехов была равна или меньше суммы добродетелей, тогда это может избавить от распада дхарм, перевоплощения и страданий.


Важной составной частью буддийского мировоззрения выступает учение о познании человеком себя и мира через процесс самоуглубления и самосозерцания в йоге. Как философская концепция и система медитационных техник йога возникает около I в. до н.э. и направлена на то, чтобы научить человека освобождаться от волнений жизни, страданий, оков телесно-материального, чтобы остановить поток перевоплощений. Это могут не все. Такое по плечу только “святым”. Обыкновенные люди не могут полностью освободиться от связей с материально-телесным. “Святые” - это люди, достигшие нирваны, полностью освободившиеся от всего земного.


Власть судьбы и человек в мире - основной предмет “Бхагавадгиты”. С точки зрения “Бхагавадгиты”, “трояки врата преисподней, губящей человека: похоть (кама), гнев (кродха) и жадность (лабха)”. Моральные нормы “Бхагавадгиты” близки к моральным нормам стоиков, поскольку заслуживает похвалы лишь человек “удовлетворенный, самоуглубленный, твердый в решениях... кто освобожден от радости, нетерпения, страха, волнения... неозирающийся, чистый, решительный, хладнокровный, не причастный унижению, кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет, равный к недругу и другу, равнодушный к почести и презрению, равнодушный к холоду, жаре, неприятному и приятному, равнодушный к порицанию и восхвалению... удовлетворенный, что бы ни случилось...” Цель “Бхагавадгиты” - вырвать человека из господства материальных сил, материального существования. Жить надлежит не ради материального, иллюзорного, внешнего, а служа богу Кришне, трансцендентально-идеальному.


Индийская мысль, в отличие от китайской, сосредоточивает внимание на индивиде, абстрагируясь от сложных социальных связей. Более того, индийская мысль ориентирует на уход от этих связей, ищет пути достижения независимости субъекта. Если Конфуций побуждает жить в социуме, объединяя этическое с политическим и социальным, то Будда стремится научить человека “уходить” от этих зависимостей. Несколько упростив ситуацию, можно сказать, что и нирвана, и йога служат не столько адаптации мира к человеку, сколько человека к миру. Тем самым индийская мысль полагает, что если мир не удовлетворяет человека, то надо изменить не мир, а человека. Философия рождается, стремясь помочь людям в страданиях, достижении стабильного, устойчивого положения в Космосе. Для Будды “бытие есть страдание”, и он видит свою задачу в том, чтобы помочь человеку совершенствоваться, жить, принимая страдание как данность. Философия буддизма обращается к индивиду, его психологии, внутреннему миру.


4. Философия Древней Греции: досократический период


Родина философии в собственно европейском смысле слова - Древняя Греция. Считается что, евреи дали миру религию, Рим - право, а философия берет свое начало от греков. Греческая философия - целый мир со своим предметом, своей историей, судьбой. Появление этой интеллектуальной традиции возвысило Европу и до сих пор вызывает восхищение. Как отметил Б. Рассел, “во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудного для объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции”. Об этом писал и выдающийся физик-теоретик М. Борн: “Лишь один феномен возвысил в то время Европу над хаотическим потоком событий всемирной истории – появление греков. Это они породили свободное независимое мышление, стремящееся к изучению природы, мира вне всякой связи с непосредственными практическими потребностями...”.


Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию. Основанием для закрытия было то, что она проповедует язычество и противоречит христианству. Пространство бытия античной философии - Греция и Рим. Естественно, что она обрела свою жизнь не только в это тысячелетие и не только греки и римляне испытали влияние этой культурно-философской традиции. Проблематика, намеченная греческими мыслителями, стала жить самостоятельной жизнью в первую очередь в Европе, а затем и во многих регионах мира. Традиция Сократа - Платона - Аристотеля в значительной мере стала идейной основой христианства. В целом открытие греками конструктивной возможности мышления стало принципиально новым явлением в истории человечества и предопределило последующее развитие интеллектуальной традиции.


Греческая философская мысль прошла этапы рождения, расцвета и увядания. Это, соответственно – 1) этап до Сократа 2) классический этап 3) эллинизм. Рассмотрим вначале школы досократовского этапа.


Самой ранней принято считать милетскую школу, основанную Фалесом. Милет – древний город на западном побережье нынешней Турции. Почти одновременно с ней, хотя и в другой части античного греческого мира – на южном побережье Италии, развивалась школа пифагорейцев. Общим для милетцев и пифагорейцев было то, что они считали весь мир состоящим из простейших первоэлементов или стихий. Пифагор и пифагорейцы утверждали, что в основе мира лежит число. Весь мир строится из простых чисел и на них же в принципе без остатка должен и раскладываться. Пифагорейцы были идеалистами, ведь числа и построенные на них пропорции – это нечто невещественное, нематериальное, хотя и предельно универсальное. Своим идеализмом пифагорейцы предвосхитили классическое идеалистическое учение Платона. Милетцы же были более материалистичны, в основе мира они видели вполне вещественную, физическую стихию.

Представители милетской школы называли искомые ими первоначальные элементы всей природы словом архэ. Архэ - это базовые первоначала, универсальные кирпичики, исходные составные части мира. Фалес утверждал, что базовым естественным первоначалом является вода, Анаксимен – воздух. Под архэ мог пониматься и не ощутимо-наглядный, а бескачественный и бесформенный, хотя и предельно универсальный и всепроникающий субстрат. Таким был апейрон у милетца Анаксимандра. Гераклит, живший в городе Эфесе и формально не принадлежавший к милетской школе, полагал, что изначальным элементом является огонь. Еще один более поздний мыслитель, Эмпедокл, учившийся у пифагорейцев, признавал в качестве первоначал сразу четыре стихии: землю, огонь, воду, воздух.


Другой важной школой, помимо милетской и пифагорейской, была элейская школа. Элея – древний город в южной Италии. Элеаты утверждали превосходство неподвижного бытия и покоя над движением и изменением. Как заявлял Парменид, абсолютное истинно сущее - вечно, неизменно, неподвижно, едино, и представляет собой сферу. Оно не может ни возникнуть из небытия, ни обратиться в небытие: оно вечно пребывает. Абсолютное - неизменно, ибо, если бы оно изменялось, в нем возникало бы нечто новое, уничтожалось бы нечто старое, и тогда оно не было бы вечным пребывающим. Абсолютное - неподвижно, ибо движение есть вид изменения; движение предполагает нечто внешнее движущемуся, куда оно переходило бы в своем движении. Наконец, абсолютное истинно сущее как полнота бытия не имеет вне себя другого абсолютного истинно сущего: оно едино и одно.


Согласно Пармениду, только абсолютное истинно сущее обладает подлинной действительностью. Все множество преходящих вещей, которые движутся, изменяются, возникают и уничтожаются, не обладают истинным бытием и не есть предмет истины. Являющееся бытие чувственных вещей есть лишь предмет обманчивого мнения.


Парадоксы движения – неподвижности, делимости - неделимости нашли отражение в знаменитых апориях другого представителя элейской школы – Зенона. Среди его апорий - “Ахиллес и черепаха”, «Стрела», “Дихотомия (деление пополам)” и др. Парменид доказывает нереальность, несущественность явлений исходя из введенного им понятия истинно сущего. Зенон использует обратный прием (но ради той же цели): он предполагает явления как будто бы истинно сущими, чтобы показать те безвыходные противоречия, к которым приводит подобное предположение (апория означает безвыходность).


Диалектическая традиция была начата Гераклитом. Диалектика Гераклита противостояла застывшей неподвижности у элеатов. Выражение Гераклита “Все течет, все изменяется” стало классическим. Основными свойствами мира, его закономерностями, согласно диалектическому взгляду, выступают всеобщая связь вещей и явлений и их непрерывное изменение. Мир есть процесс.


Значительной в древнегреческой философии была атомистическая традиция Демокрита. Демокрит исходил из того, что в основе сущего лежат неделимые, неуничтожимые, не состоящие из частей, вечные частицы, названные им “атомами”. Многообразие сущего сводится к атомам, движущимся в пустоте.


Досократики осмысливали природу напрямую из категорий философии, а не с помощью данных естественных наук, которых тогда практически не существовало. Потому нелегко провести границу между водой Фалеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как универсальными сущностями, образующими начала бытия, с одной стороны, и этими же стихиями, но как вполне конкретными чувственно воспринимаемыми физическими явлениями - с другой. Трудно различить, где тут была собственно философия, а где начало физики и естествознания. Они на тот момент находились почти в едином клубке.


5. Расцвет греческой философской мысли


Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие. Философия Сократа была началом перехода к классическому этапу и подготовила, в свою очередь, появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.


Философия Сократа отмечена в первую очередь обращением к человеку. Поворот к человеку у Сократа был реакцией на прежнюю преимущественную обращенность философии к Космосу и природе. Мало смысла рассуждать о Космосе, как делали ранние философы - он слишком далек от нас, мы все равно до конца не овладеем знанием о нем. Обратим лучше взор на человека, то есть на самих себя, призвал Сократ. Человек ближе, а потому доступнее и важнее для изучения. Для Сократа человек - высшая ценность, а защита добродетели и справедливости - высшая задача философии. Поворотом к человеку Сократ открыл новую эпоху в развитии европейской гуманитарной мысли.


Сократу непосредственно предшествовала школа софистов. Софисты всяческими словесным уловками старались показать, что истины не существует, что все субъективно и относительно. Сократ развивал свое учение в борьбе с софистами. Единая объективная истина, по Сократу, существует. Философ должен помогать людям находить объективную истину. Делать это надо путем прояснения определений слов в ходе наводящего диалога. Истина несет благо и ничего кроме блага. Значит, человек, ищущий и находящий истину - философ, по необходимости будет благ и морален. Сократ лично доказал важность для него мудрости, истины и добра, добровольно пойдя на смерть по приговору в «развращении юных умов».


Исследование вещей посредством понятий, стремление дать правильное словесное определение всех вещей составляло суть метода Сократа. Иметь понятие какой-либо вещи значило для него определить саму ее сущность, и потому во всяком вопросе он стремился к нахождению правильного общего понятия. Тот, кто умеет восходить от вида к роду, от менее общего – к более общему и универсальному и, наоборот, от универсального спускаться к частному - тот обладает диалектическим искусством. Такой диалектик способен правильно различать вещи по их родам, разуметь их порядок относительно друг друга и не обманываться относительно природы каждой вещи.


В своих упражнениях в диалектическом искусстве Сократ с удивлением обнаружил, что понятия живут как будто бы своей собственной жизнью, следуют одно из другого по собственным законам, обязывают наш ум этими законами. Отсюда был всего шаг до платоновской теории идей (эйдосов).


Диалектика родовых понятий легла в основу учения Платона, ученика Сократа. Чувственные явления – преходящи и неистинны, все оно вечно изменяются и текут. Истинным предметом познания являются, по Платону, не чувственные явления и конкретные вещи, а особые универсальные сущности, вечные и всеобщие родовые идеи вещей, которые он называл эйдосами. Род в вещах есть истинно сущее в них. Явления же существуют и познаются, обладают общими свойствами и реальностью лишь как отражение эйдосов, лишь поскольку они приобщены к своим родовым сущностям. Сократ только выделял родовые понятия, родовые сущности в вещах. Платон пошел дальше по этой логической линии: он вообще отделил от вещей их родовые сущности и поместил последние в самостоятельный мир, в сферу абсолюта.


Чувственный, видимый мир – низший и неистинный. Существует отдельный, высший мир эйдосов как образцовых форм и идеальных типов. Его Платон считает подлинным, истинным бытием. Истина доступна только уму, а не чувствам. Ум открывает вход в мир эйдосов. В этой теории на Платона, помимо влияния Сократа, сильное влияние оказали пифагорейцы с их универсальными и неизменяемыми математическими сущностями, лежащими, по их представлению, в основе мира.


В пояснение существования подлинного высшего мира Платон приводит образ пещеры. В пещере сидят люди, через отверстие в пещеру проникает тусклый свет, и люди принимают игру теней на ее своде за настоящий мир. Выйдя наружу, человек на первых порах слепнет, когда видит подлинный мир в прямом свете, часто хочет вернуться в привычную полутьму. Но сильному духом и разумом следует приучать себя видеть вещи в сияющем свете истины и блага и не уклоняться от него.


Платон строит идеальный образ государства, в котором торжествовала бы истина и властвовали бы хранители истины – философы. Он, правда, не говорит, где и как такое государство реально можно было бы построить. С позиций своего идеала Платон с презрением отзывается о демократии – правлении многих, невысоко расценивает и современную ему афинскую демократию.


Аристотель – ученик Платона. Если Платон, скорее, генератор идей, выражавший все их противоречивое многообразие в форме диалогов реально живущих или вымышленных участников, то Аристотель - великий систематизатор всего наличного на тот момент знания. Его излюбленный жанр - сжатый трактат. Аристотель был в равной мере и абстрактным философом, и ученым в близком к современному понимании этого слова.

Аристотель не только занимался систематизацией отраслей знания, но и выдвинул целый ряд собственных идей. Одна из важнейших его идей – идея энтелехии, или целесообразно организующей и направляющей формы. В ней он прямо спорил с Платоном, и, видимо, к ней могло относиться знаменитое высказывание: «Платон мне друг, но истина дороже». У Платона мир идей и мир конкретных материальных вещей – это два разных мира. Второй меняется, первый – нет. Эйдосы – типы, образцы или идеальные формы - застыли, даны в их абсолютном совершенстве раз и навсегда. Но как, через каких посредников эйдосы взаимодействуют с вещами и вещи с эйдосами, в теории Платона остается непонятным.


Аристотель тоже использует понятие формы, образца, но ближе к конкретному естественнонаучному аспекту, преимущественно биологическому, опираясь на наблюдения за строением и деятельностью живых организмов. У Аристотеля формы (также называемые эйдосами) слиты с своими телесными объектами. Формы, а под их воздействием и телесные объекты движутся и развиваются, и все это составляет единый, а не разорванный пополам мир.


Форма у Аристотеля имеет главенствующее значение по отношению к материи. Бесформенная материя сама по себе ничто, она получает организацию и движение только через направляющую ее форму. Причем нет абсолютного деления на то, что всегда есть только форма, а всегда – только материя. Нижележащие формы сами начинают выступать в роли материальных кирпичиков по отношению к тем вышестоящим формам, которые захватывают их своим организующим движением. Не только низовая, телесно ощутимая материя движима своими формами, но и сами эти формы среднего уровня в свою очередь являются материей по отношению к более высоким в иерархии формам. Подобным же образом, как соотносятся глина, кирпичи, дом со своим проектом, спроектированный район домов и т.д. На самом верху иерархии существует Первоформа.


Если подытожить, можно видеть сквозное развитие базовой темы всей классической греческой философии. Родовые понятия как определения сущностей вещей Сократа становятся отдельно от материи живущими идеальными образцами у Платона, а затем снова внедренными в материю активными формами у Аристотеля (а еще позже, в Средневековье, тема переходит в проблему универсалий, о чем речь впереди).


6. Эллинизм


Третий этап греческой философии, эллинистический, характеризуется распадом философских школ Платона и Аристотеля. Эллинизмом он называется потому, что представлял собой влияние Греции – Эллады, на сопредельные территории. При этом создателями доктрин становились уже не только греки, но и, например, римляне, египтяне.


Перед описанием двух главных школ эллинистической этики – эпикуреизма и стоицизма, рассмотрим этическую школу киников, которая хронологически существовала раньше их, преимущественно в классический период. Киники считали своим учителем Сократа. За ос­нову своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности челове­ка, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной тренировки души и тела. Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем — Диоген Синопский. Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Герак­ла. Гимнасий имел на­звание Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака — кине). Отсюда произошло название кинизма.


Киники призывают индивида опираться только на самого себя, считая это единственным путем для обретения высшей ценности, — духовной свободы, независимости от мира и других людей. Они порывали с патриотизмом и начали пропаганду космополитизма, называя себя «гражданами мира». Формулу проклятья «без общины, без дома, без оте­чества» Диоген применяет к себе с гордостью. Киники не отрицали существование богов, но считали, что у них ничего не надо просить, чтобы не утратить свою не­зависимость.


Киники вели очень простой образ жизни, ходили босиком, носили «кинический плащ» из грубой ткани, надевае­мый на голое тело. Диоген одно время жил в чем-то наподобие глиняного со­суда. Сохранился рассказ о встрече Диогена с Александром Македонским, который, при­ехав в Афины, пожелал встретиться с Диогеном. Увидев Диогена, кото­рый лежал и отдыхал на площади, не обращая внимания на окружаю­щих, Александр сказал ему: «Проси у меня чего хочешь». Диоген же ответил: «Отойди и не загораживай мне солнце». На что Александр сказал: «Если бы я не был Александром, то хотел бы быть Диогеном».


Идеалы киников хорошо выражены в следующих словах, которые Лукиан (II в.) вложил в уста Диогена в своем произведении «Продажа жизней»: «Прежде всего я сниму с тебя изнеженность.., заставлю тебя работать, спать на голой земле, пить воду и есть что попало. Богатства свои ты бросишь в море. Ты не будешь заботиться ни о браке, ни о детях, ни об отечестве... Оставив дом отца своего, ты будешь жить или в склепе, или в покинутой башне, или в глиняном сосуде. Котомка твоя пусть бу­дет полна бобов и свертков, исписанных с обеих сторон. Ведя такой об­раз жизни, ты назовешь себя более счастливым, чем великий царь... Надо быть грубым и дерзким и ругать одинаковым образом и ца­рей, и частных людей... Стыд, чувство приличия и умеренности долж­ны отсутствовать; способность краснеть навсегда сотри со своего лица... На виду у всех смело делай то, чего другой не сделал бы и в стороне».


Учение киников во многом повлияло на этику сто­иков, презрение к материальным благам и образ жизни киников спо­собствовали становлению христианских идеалов аскетизма. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни». Латиняне называли киников циниками. Постепен­но слово «циник» приобрело негативное значение.


Если Платон главным средством нравственного совершенствования индивида видел включенность в общественное целое, то в позднеантичный период, у эпикурейцев и стоиков, условием добродетельной и счастливой жизни стало считаться освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от социально-политической сферы. Здесь они продолжили линию киников.


Эпикур, уроженец острова Самос, в 306 г. до н.э. основал в Афинах свою философскую школу. Эпикурейской традиции следовали многие известные интеллектуалы Греции, а впоследствии, благодаря Титу Лукрецию Кару, изложившему ее основные идеи в поэме “О природе вещей”, у нее появилось немало приверженцев и в Риме.


Эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone – удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, Эпикур был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространенное представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящих их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.


Эпикурейцы провозглашали принцип удовольствия, но на вопрос: что такое удовольствие? - отвечали своеобразно. Удовлетворение желаний, с которым удовольствие обычно отождествл^ ВОПРОСЫ ПО ТЕМЕ ПЕРВОЙ К КОНТРОЛЬНОМУ РЕФЕРАТУ И ЭКЗАМЕНУ (ИЛИ ЗАЧЕТУ)


1. Основные направления и идеи древнекитайской фило