Реферат: Особенности религии древних славян

МинистерствообразованияР. Ф.

ЕГУим. И. А. Бунина

Кафедраистории

Курсоваяработа

поистории

Особенностирелигии древнихславян.

Выполнила:

Студенткагр.№43

Демина Е.В.

Научный руководитель:

КИН ДоцентБелькова Н.А.

ЕЛЕЦ2002 г.

План.

Введение.

Славяно-Русское язычество.

Классификация и общие сведения. Пантеон языческих богов.

Мир в представлениях древних славян.

Языческие праздники.

Свадебный обряд.

Обряд погребения.

Обряд соумирания.

Жречество.

Влияние язычества на культуру и быт древних славян.
Введение

Вначалея хотела бысказать о причинах, побудившихменя взятьсяза эту работу.

Во-первых, явсегда интересоваласьмногобожием; во-вторых, славянеэто наши прародителии я считаю, чтоочень важнознать истокисвоей культуры; в-третьих, эточасть моейквалификационнойработы в которойя буду рассматриватьболее глубокуюпроблему «двоеверия»на Руси и в России, связанную спринятиемхристианствакнязем Владимиром.

Цель моейработы – проследитьза развитиемязычества наРуси, наметитьпредпосылкипринятия христианствав связи снесостоятельностьюпредыдущейрелигии.

Исследуемыйпериод – 6-10 вв.н.э. За четыревека религияДревней Русииспытала насебе влияниегерманского, финского язычества, а так же «византийского»христианства.

Приемы, которымия пользоваласьпри написаниисвоей работы– обращениек славянскомуфольклору, кработам такихисториков какВ. А. Рыбаков, С. А. Токорев.Очень жаль, чтоне было возможностипоработатьс первоисточниками.

Язычники смотрелина жизнь человекас чисто материальнойстороны: пригосподствефизическойсилы человекслабый былсуществом самымнесчастным, и опять жизньу такого человекасчиталасьподвигом сострадания.Религия восточныхславян поразительносходна с первоначальнойрелигией арийскихплемен: онасостояла впоклонениифизическимбожествам, явлениям природыи душам усопших, родовым домашнимгениям. Но следовгероическогоэлемента, таксильно развивающегоантропоморфизм, мы не замечаему славян, а этоможет означать, что между нимине образовалисьзавоевательныедружины подначальствомвождей — героеви что переселениеих совершалисьв родовой, а нев дружиннойформе.

Восточнославянскоеязычествонакануне созданияКиевской Русии в его дальнейшемсосуществованиис христианствомотражено вбольшом количествематериалов, являющимисяисточникамидля его изучения.Это, преждевсего, подлинныеи точно датируемыеархеологическиематериалы, раскрывающиесамую сутьязыческогокульта: идолыбогов, святилища, кладбища безвнешних наземныхпризнаков(«поля погребений»,«поля погребательныхурн»), а такжеи с сохранившимисянасыпями древнихКурганов. Крометого, это — находимыев курганах, вкладах и простов культурныхслоях городовмногообразныеизделия прикладногоискусства, насыщенныхархиальнойязыческойсимволикой.Из них наибольшуюценность представляютженские украшения, часто являющимисяв погребательныхкомплексахсвадебнымигарнитурамии в силу этогоособенно насыщенныемагическимизаклинательнымисюжетами иамулетами — оберегами.

Своеобразным, но очень плохоизученнымостатком языческойстороны являютсямногочисленныеназвания урочищ:«Святая гора»,«Лысая гора»(местопребываниеведьм), «Святоеозеро», «Святаяроща», «Перынь»,«Волосово»и т.п.

Очень важнымисточником, являютсясвидетельствасовременников, занесенныев летописи, илив специальнозаписанныенаучения противязычества.

Околополутора столетийКиевская Русьбыла государствомс языческойсистемой, нередкопротивостоящейпроникновениюхристианства.В киевской РусиIX- Xвв. сложилосьвлиятельноесословие жрецов(«волхвов»), руководившиеобрядами, сохранявшиедавнюю мифологиюи разрабатывавшиепродуманнуюаграрно-заклинательнуюсимволику.

«Русскийкнижник эпохиВладимираМономаха разместилславянскихязыческих боговв такой последовательности:

1-я стадия.Люди живут вкаменном веке, воюют палицамии камнями, знаютлишь групповойбрак (»бяху акыскот блудяще")и до появленияСварога, очевидно, не знают единогобрака.

2-я стадия.Эра Сварога.Появилосьбожество небаи огня – Сварог.Люди позналиметалл. Устанавливаетсямоногамия ижестокая казнь(сожжение) занарушение ее.

3-я стадия.Эра Дажьбога.Установилоськлассовоеобщество, людиначали платитьдань царям, появилисьбогатые и сановитыелюди. И, по всейвероятности, в это время всвязи с культомСолнца счетпо лунным месяцамбыл замененсолнечнымкалендаремиз 12 месяцев(«двою бо надесять месяцючисло потомуведоша»)".1

По функцияммифологическихперсонажей, по характеруих связей сколлективом, по степенииндивидуализированноговоплощения, по особенностямих временныххарактеристики по степениих актуальностидля человекавнутри славянскоймифологии можновыделить несколькоуровней.

Высшийуровень характеризуетсянаиболее обобщеннымтипом функциибогов (ритуально-юридическая, военная, хозяйственно-природная), их связь софициальнымкультом (вплотьдо раннегосударственныхпантеонов). Квысшему уровнюславянскоймифологииотносилисьдва праславянскихбожества, чьиимена достовернореконструируютсякак Perunъ(Перун) и Velesъ( Велес), а такжеувязываемыйс ними женскийперсонаж, праславянскоеимя которогоостаётся неясным.Эти божествавоплощаютвоенную ихозяйственно-природнуюфункции. Онисвязаны междусобой как участникигрозового мифа: бог грозы Перун, обитающий нанебе, на вершинегоры, преследуетсвоего змеевидноговрага, живущеговнизу на земле.2

Пантеонязыческихбогов.

Знанияо полном составепраславянскихбогов высшегоуровня весьмаограничены, хотя есть основанияполагать, чтоони составлялиуже пантеон.Кроме названныхбогов в негомогли входитьте божества, чьи имена известныхотя бы в двухславянскихтрадициях.Таковы древнерусскийСВАРОГ(применительнок огню Сварожич, то есть сынСварога) и румынскийSfarog– «высушенный», позволяющеепредполагатьюжнославянскуюформу этогоимени. ДругойдревнерусскийбогДАЖДЬБОГюжнославянскийДабог (всербском фольклоре).

К болеенизкому уровнюмогли относитьсябожества, связанныес хозяйскимициклами и сезоннымиобрядами, атакже богивоплощавшиецелостностьзамкнутыхнебольшихколлективов: Род, Чур у восточныхславян и томуподобные. Возможно, что к этомууровню относилосьи большинствоженских божеств, обнаруживающиеблизкие связис коллективомнапример Макошь, иногда менееантропоморфных, чем боги высшегоуровня.

Элементыследующегоуровня характеризуютсянаибольшейабстрагированностьюфункций, чтопозволяетиногда рассматриватьих как персонификациючленов основныхпротивопоставлений; например ДОЛЯ, ЛИХО, ПРАВДА-КРИВДА.С обозначениемдоли, удачисчастья, вероятнобыло связанои общеславянскоеБог: сравнитебогатый (имеющийбога, долю) иубогий (не имеющийдоли, бога). Словобог входилов имена различныхбожеств – Даждьбог, Чернобог.

Сказочные персонажи – по-видимому, участники ритуала в их мифологизированном обличье и предводители тех классов существ, которые сами принадлежат низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь и тому подобные.

К низшей мифологииразличныеклассы неиндивидуализированной(часто и неантропоморфной)нечисти, духов, животных, связанныхсо всем мифологическимпространствомот дома до леса, болота и т.п.:домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, кикиморы.

Кроме того, язычники всегдастремилисьактивно воздействоватьна своих боговпри помощипросьб, моленийи жертвоприношений.

В честьбогов устраивалисьпиры, на которыхзакалывалибыков, баранов, козлов, всемплеменем варилипиво. Боги какбы приглашалисьна эти пиры-братины, становилисьсотрапезникамилюдей. Существовалиспециальныесвятилища –«требище».

Подробныйперечень славянскихбогов.

Баба(Мать) — названиеженского предка(?), богиня плодородия- урожая, одноиз им±н Лады.Треба ей сродниЛадиной.

Баян(Браги (сканд.),Bajas (италий.)) — Богпесен, славословий, музыки и музыкальныхинструментов.Внук Велеса, сын Тура.

Божич(Божик (макед.), Марес (лат.)) — Божество Новогогода, младенец.

Бука(Букан, Букач, Бучело, Пчелич(), Риса (кельт.), Бубилас (лит.))- Бог пчеловодства, бортничества.Он же дух страшныхснов. Внук Велеса.Треба: м±д.

Буря(Варма-ава (морд.))- Богиня ветра, супруга Стрибога.Треба как Стрибогу.

Велес(Волос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс(лит., латыш.), Во-дан/Один(сканд.), Кылдысин(удм.), Мастор-пас(морд.), Keuri (эст.), Kekn(фин.). Zempat (прусс.),Trimps (прусс.), Велс, Виелона (балт.), Вала/Вритра(инд.), Лельвани(хет.). Тир (арм.).Фавн (лат.), Юл(балт.), Boxy Мана(ир.), Нуаду (ирл.), Нудд (кельт.), Нодонс (брит.), Ний, Ния, Ниян, Ниан, Ный, Навь, Нава, Нават, Яма (инд.), Шива(инд.), Тот (егип.), Гермес (греч.).Господь, Пан(греч.), Меркурий(лат.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяинбесов, проводникумерших душ.Брат-соперникПеруна, сынСварога, мужМакоши. Треба: коровье масло, свинина, ленты, горшки, вода, шкуры, мех, кожа, сало, зерно, ов±с, м±д, щука, яйца, шерсть, холсты, деньги, хлеб, баранки, вино, пиво, молоко, баранина, курятина, козлятина, мясотетерева, гороховыекомья, каша, плоды, клюква, цветы, трава, семена, репниксуш±ный.

Волх(Волхов, Волховец, Волк, Вольга, Огненный Вук(серб.), Локи(сканд.)) — Богчародейства, оборотничества, войны, удальства.Сын Интры.

Дажьбог(Даждьбог, Дайбог, Дажбо, Даже, Дацбог, Дажба, Дашуба, Дабог(серб.), Даба, Дajбoг(серб.), Dagbra (брит.).Митра (инд,), Мифра(ир.), Мгер (арм.), Атум-Ра (егип.),Peive (саам.), Чи-пас(морд.), Ош-Кече(мари.). Узил (этр.).Соль (лат.), Сварожич/Zuarasiz, Дагда (ирл.). Луг(кельт.) (?), Арэв(арм.), Тиват (лув.), Тият (пагат.), Сурья (инд.). ЦарьГорох Белобог, Белбог, Белун(белорусе.), Беляк,Baldag, Baldr (герм.), Belenus (кельт.))- Бог солнца, света, добра, благ, дождя, покровительсвадеб, природы, богатства, даяния, помощи.Сын Сварога.Супруг Живы.Отец Орея — прародителябелых людей.Покровительнасекомых.ПротивостоитЧернобогу.Треба: блины, горох, холст, м±д, орехи, яблоки, говядина, свинина, оленина, конина, баранина, тетерева, коровай, узорныехлеба, рожь, пшеница, ячмень, яйца, вино, плоды, овощи, цветы, деньги.

Дива(Дева, Дивия, Дина (валах.), Диана (лат.), Артемида (греч.), Дзевана, Зевония(польск.), Араньяни(инд.), Vires-akka (саам.),Dziwica, Devana (чеш.)) — Богиняохоты, заповедныхлесов, зверей, девиц (женскиетайные охотничьиобщины). ДочьДодолы и Перуна.Жена Волха (?).Треба: мясодиких животных, шкурки соболейи куниц, пирожки, ленты.

Додола(Дзидзилиа(польск,), Циця, Циза, Дидилия, Дзифилия, До-доле/Дудуле(болг.), Додилаш/Дудулейка(хорв.), Пеперуда(серб.), Ву-рунсему(хет.), Рауни(карел.), Гудыри-мумы(удм.), Jondol (морд.),Ziziila, Перыня, Молонья, Маланьица, Летеница (чеш.))- Богиня грозы, молнии, дождя, весны, кормлениядетей. СупругаПеруна. Треба: каша, холст, курятина, мак, деньги, соль, чеснок, освященныетравы, пшеница, хлеб, борщ.

Доля(Cpeha (серб.), Счастье, Удача, Фортуна(лат.), Лахесис(греч.), Лайма(лит.), Верданди(сканд.)) — Богинясчастливойсудьбы, удачи.Сестра Макошии Недоли. ТребаМакошины.

Др±ма — Богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени. СупругаСна. Треба какСну.

Дунай(Дон, Днепр, Потримпс(прусс.), Усыня)- Бог рек и рыболовства.Сын Кощея (?). Отецрусалок, супругДаны. Брат Святогораи Святибора.В местных обычаяхему присваиваетсяимя самой большойреки (Нил (егип.), Тибр (лат.)). Треба: холст, яйца, блины, каша, деньги, хлеб, м±д, конина, пиво, вино, петух, железо (топоры, ножи, гвозди).

Дый(Deus (лат.),Zeus (греч.), Deiwas (общеиндоевр.), Дьяус (инд.), Тур(польск.)) — ВерховноеБожество. Одноиз им±н (древнейшее)Сварога. Вернее, Сварог — одноиз им±н Дыя.Треба сродниСвароговой.

Желя(Журба, Zeion (чеш.),Zeiu (польск.)) — Богиняпохоронногоплача, провожающаяна погребальныйкост±р. Отсюда — могила.Сестра Карны.Дочь Мары иКощея. Треба: поминальныемилодары.

Жива(Живот, Живана, Живена, Сиба, Сьва, Сива, Весна, Туран (этр.), Zivia(крито-микен.),Sif (герм.), Seewa (лит.),Zywye (польск.)) — Богиняжизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна.Дочь Лады, супругаДажьбога. МатьОрея, Треба: пироги, хлеб, ленты, цветы-венки.холсты, молоко, крашеные яйца, пш±нная каша, печенье

Заря(Зорька, Зареница, Утренница, Ушас (мнл-), Аврора(лат.), Ужара(марий.), Эос(греч.), Тезан(этр.)) — Богинязари, рассвета, очищения, здоровья, детей, любви, зрения, пения(у индусов). МатьУсеня. ДочьДажьбога. Требакак Живе.

Земун(Жемина(лит.), Амалфея(греч.), Сурабхи(инд.), Ziemne (латыш.), Замунь) — Богинякорова. КормилицаВелеса. Богиняскота, облаков-туч, земли. Земунпитает своиммолоком молочныереки НебесногоИрия. Исполнительницажеланий. ЛичинаЛады. Треба: хлеб, молоко, кисель, пиво.

Интра(Индра (инд.), Индрик-зверь, Инорог, Инрок, Зилант, Змиулан, Гидра (греч.), Умар (марий.), Сумман (лат.), Такшака (инд.царь-змей), Вындрик, Единоок, Otur (герм.), Ондра) — Бог войны, погоды, тучеводитель, Бог дождя, отецзверей, нив, урожая, змей, плодородия, защитник народа.Брат-противникПеруна. ОтецВолха (?).

Карна(Кручина)- Богиня скорби, похоронногообряда, горя.Дочь Мары, сестраЖели. Треба: поминальныемилодары.

Квасура(Квасир (сканд.))- Бог таинствахмелеварения.Лада научилаКвасуру готовитьпитный м±д(сурью). Треба: солод, вода, мед.

Коляда(Каледа, Колодий(серб.), Calenda (лат.), Кал±нда) — Богпиршеств, еды, календаря, веселья, жертвоприношений.Личина Хорса.Треба: деньги, зерно, м±д, мука, соль, вино, масло, свинина, козлятина, баранина, сало, хлеб, узорноепеченье, блины, яйца, яблоки, крендели, баранки, сливы, вишни, кутья, узвар.

Кощей(Кош, Кощеище, Кащей, Вий, Вим, ШелудивыйБуняка (на Волыни), Солодивый Бунио(Подолия), Аид(греч.), Аита(этрус.), Калм(эст.), Плутон(лат.), Балор(кельт.), Ruta (саам.))- Бог подземногоцарства, подземногосолнца. ПротивникДажьбога. СупругМары. ПорождениеЧернобога.Треба: вино, масло, зерно, вода, железо.

Кривда(Ложь) — Богинялжи, обмана, неправды. ДочьСуда и Недоли.Треба: козлятина.

Крышень(Кресень, Кришна(инд.), Сириус(лат.), Тишья (инд.), Тиштрйя (ир.), Сопдет (егип.), Сотис (греч.))- Бог зв±зд. СынПеруна и Додолы.

Купало(Купала, Купидон(лат.), Купалец, Купалич, Кулебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Аллу (этр.), Апполон(греч.), Cupra (италийск.))- Бог очищения, вожделения, любви, брачныхпар; связан сводой и огнем.Личина Дажьбога.Брат Усеня, Радогоща, Коляды.Треба: курятина, орехи, чеснок, м±д, цветы-венки, горох, хлеб, блины, пироги, зерно, узорноепеченье.

Купальница(Купава) — СупругаКупалы.

Лада(Ладо, Лето (греч.), Адити (инд.), Латония(греч.), Анна(брет.), Дану (ирл.), Дон (валл.), Мааема(эст.), Маддер-акке(саам.), Юман-ава(марий.), Уни (этр.), Мать-Сыра-Земля(русск.), Гера(греч.), Гея (греч.),Alado (польск.), Рато(крито-микен.), Юнона (лат.), Деметра(греч.)(?), Аль-Лат(араб.), Анахита(ир.), Анаит (арм.))- Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительницародов, женщин, детей, брака, любви, женскихдел, пар, урожая, плодородия.Женское воплощениеРода. СупругаСварога. БогиняЗемли. Треба: оладьи, каша, хлеб, сыр, м±д, говядина. конина, баранина, творог, оленина, масло, курятина, крупа, пироги, нити, уаорное печенье, шкурки куниц, ласок и соболей, зерно, яйца, пиво, платки.полотна, шерсть, сосуды, молоко.

Леля(Лелия, Hely, lleli, Lala (этр.), Ляля (белор.), Алпан (этр.), Лакшми(инд.), Афродита(греч.)) — Богинядевичьей любви, младшая Рожаница, покровительницавлюбл±нных, богатства, красоты, счастья.Дочь Лады. СупругаСемаргла. Треба: каша, хлеб, сыр, м±д, молоко, масло, сметана, творог, яйца, цветы.

Лют(Лед, Ляд, Lyada (польск.), Маворс/Марс(лат.), Арес (греч.), Тюр (сканд.), Ladon(чеш.), Turisas (фин.), Сканда(инд.)) — Бог боя, войны. Сын Семарглаи Лели. Треба: конина, говядина, оружие, пиво, железные вещи.

Мара(Марена, КоровьяСмерть, Кикимора,Jambe-akka (саам.), Марцана, Маржана, Маржена(польск.), Муриена/Мармуриена(словац.). Мора, Маруха, Марана, Марина, Морена, Мармор (лат.), Мамерс (оке.), Гека-та/Церера(греч.), Ниррити(инд.), Мария(греч.), Моргана(брит.), Мэрроу(шотл.), Маря(латыш.), Smrtonoska (чеш.),Smertnica (луж.), Куга(серб.), Морриган(ирл.), Марыся(белор.), Marica (италий.), Хольда (герм.))- Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, ч±рногоколдовства, гнева. ДочьСварога, супругаКощея, Велеса.Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Треба: морковь, баранина, репа, кисель, говядина, конина, цветы, каша, вино, колачи, пряники, пирожки, корнеплоды, оладьи, ленты.

Мокошь(Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс(хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка(словен.), Mococize (луж.),Makosia, Mukes (полаб.), Муукс, Судьба, Пятница, Кармента (лат.), Клото (греч.), Верпея (лит.).Нортия (этр.), Урд (сканд.), Ардвисура, Анахита (ир.).Карта (латыш.))-Богиня судьбы, счастья, несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительницаисточникови святых колодцев, охранительницакоров. Связанас загробныммиром. ЖенаВелеса. СестраДоли и Недоли.Треба: каша, курятина, говядина, баранина, конина, шерсть, нитки, вино, платки, посуда, ленты, хлеб, м±д, молоко.

Мор(Марс (лат.). Смерть, Танатос (греч.), Грох (арм.). Map (инд.))- Бог смерти, холода, болезней.Сын Мары. Требакак Маре.

Мороз(Морозко, Трескун, Студенец, Зюзя(белор.). Морок)- Бог зимы, снега, холода. СынВелеса и Мары.Треба: кисель, каша, печенье, кутья, блины.

Мста(Маха (ирл.), Бадб(ирл.), Bodua (галл.), Бада(балт. слав.), Беда, Афина (греч.))- Богиня мести, кары, войны, разрушений.Дочь Мары иКощея. Воплощение- ч±рная ворона.Треба как Маре.

Недоля(Hecpeha (серб.). Лихо, Горе, Нужда, Злосчастье, Бессчастье, Декла (лит.), Морта(лат.), Атропос(греч.), Хельд, Скульд (сканд.))- Богиня несчастливойсудьбы, неудач, несчастья.Сестра Мокошии Доли. Треба: каша, нити, пряжа.

Непра(Водица) — Богиняводы. Дочь Переплута.Жена Дуная. Всоответствиис местным обычаем, ей да±тся имяреки данногокрая. Треба: каша, деньги, хлеб, молоко, пиво, вино.

Обида — Богиня обиды, беды. Дочь Мары.Сестра-близнецМсты. Воплощение- ч±рная лебедь.

Opeй(Арий, Ар (арм.), Арьяман (инд.))- прародительбелых людей, племени ариев(арийцев). Первочеловек(Первопредок).Сын Дажьбогаи Живы. Требыкак Роду.

Пелен(Покров, Оберег)- Бог оберегания, защиты. СынСварога. ОтецЧура. Треба какЧуру.

Переплут(Поренут (?) (балт.).Водяник, Водищ, Черномор, Посейдон(греч.), Нефунс(этр.), Нептун(лат.), Ахти (фин.), Аруна (хет.), Варуна(инд.), Аутримпс(прусс.)) — Бог моря, мореходства.Отец Даны. Господинводяных. Треба: м±д, конина, гусятина, свинина, баранина, хлеб, масло, деньги(золото, серебро).

Перун(Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром(словац.), Пераун(чеш.), Пиорун(польск.), Пирва(хет.), Парджанья(инд.), Пурьгине-паза(морд.), Перкеле(фин.), Перкунас(лит.), Перконс(латыш.), Фьергюн(сканд., имя Богини, восходит кимени Перуна), Паргнум/Паркунс/Перкунс(прусс.), Проно(балт.), Прохн(полаб.), Айке(саам.), Тоора(фин.), Туури(карел.), Таара(эст.), Сяхыл-Торум(манси.), Атям(морд.), Квазь(удм.), Pirchunis (скиф.), Хшатра вайрья(ир.), Вахагн (арм.), Тару (хет.), Тop(сканд.), Таранис(кельт.), Доннер(герм.), Додол, Додон) — Бог грозы, плодородия, войны, покровительвоинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевогоискусства, покровительурожая, подательблаг, дождя.Сын Сварога.Брат-соперникВелеса. СупругДодолы. ОтецДивы, Крышня, Ситиврата.Треба: железо(оружие, подковы), вода, говядина, квас, петух, яйца, красноевино, каша, пироги, баранина, жир, сало, орехи, молоко, дичь, пиво, м±д, венки, зерно, золото, курятина.

Погода(Догода, Нот(греч.)) — Бог южноголетнего ветра, хорошей погоды.Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Подага(Эвр (греч.)) — Богвосточноговесеннеговетра. СынСтрибога.Требасродни Стрибоговой.

Полель(Лель, Люль, Кама(инд.). Амур (лат.).Эрос (греч.)) — Богстрасти, любви.Брат-близнецЛели. Требасродни Купале.

Порвата(Юмале (лит.)) — Богиня плодородия.Супруга Поревита.

Поревит(Порович, Спорыш(белор.), Полевик, Янус (лат.), Puruvit(балт.), Перке-кугу-юмо(мари.), Юмис(латыш.), Кулсан(этр.), Пильвитус(прусс-). Добро)- Бог плодородия, начал, изобилия, успеха, богатства, удачи, жизненнойсилы, благополучия, союзов и договоров.Треба: яйца, курятина, баранина, хлеб.

Посвист(Позвизд, Посвыстач, Похвисций,Pochwisciel, Pochwist. Не-погода, Борей (греч-))- Бог северногозимнего ветра- Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Правда(Дакшина(инд.). Юстиция(лат.)) — Богиняправды, истины, честности, верности клятве.Дочь Суда. СестраКривды. Треба: зерно, деньги, плоды.

Провей(Прове, Зефир(греч.)) — Бог западногоосеннего ветра.Сын Стрибога.Треба сродниСтрибоговой.

Род(Рудра (инд.), Брахма(инд.). Коре (угр.), Танен (егип.))- ВерховноеБожество (DeoDeorum), Творец вселенной.Исток Всему.Отец Сварогаи Лады. Треба: овсяная каша, овсяный хлеб, хлеб, сыр, м±д.просо, борщ, пироги, вар±наямука, лапша, творог, яйца, масло, пиво, кисель, олениналибо говядина, ягодное вино.

Родогощь(Радегаст. Радогоиц,Radichost (балт.), Радун, Ганимед (греч.))- Бог гостеприимства, торговли, урожая.Личина Световита.Треба: пирогимедовые, колобки, оладьи, блины, пиво, венки, м±д.

Рус(Рос) — Прародительплемени Русов.Сын Орея.

Сварог(Бог, Дид, Тиу/Тюр(сканд.), Дьяус(инд.), Ильмаринен(фин.), Ильмойллине(карел.), Инмар(удм,), Ен (коми), Юбмсл (саам.), Шкай (морд.), Шкай(мокш.), Истен(венг.), Кугу-юмо(мари.), Куми-Торум(угр.), Нишке(морд.-эрзя.).Всевышний, Zeus(греч.), Deus (лат.),Savitar (инд.), Ишвара(инд.), Ахура-Мазда(ир.), Арамазд(арм.)) — мужскоевоплощениеРода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровительбрака и кузнечногодела, рем±сел.Бог, установившийзакон Прави.Отец Богов.Супруг Лады.Треба: овсянаякаша, курятина, пиво, пироги, зерно, сало, хлеб, пирогис курятиной, рыба (щука), лапша, крапива, ткань, молоко, творог, яйца, сыр, ягодноевино, овсяныйхлеб, оленина.

Световит(Световид, Святовид, Святовит, Светозар, Свендовид,Vitelubbe (?) (балт.), Svatovit, Zwetobochus,Suentebueck) — Бог света, плодородия, урожая, осеннегосолнца, зерна, боя. Сын Сварога.Треба: медовыйпирог, вино, блины, м±д.

Святобор(Светобор, Гай, Лес, Бор, Дубыня, Ажуолрович(лит.), Сильван(лат.), Селванс(этр.), Вертидуб)- Бог лесов, боров, господин леших.Треба: яйца, щука, лебедь, хлеб, леп±шки.

Святогор(Светогор, Горыня, Калнавертис(лит.), Вертигор)- Бог гор, холмов, круч. Брат Святобора.

Семаргл(Огнебог, Огник, Агни (инд.), Акни(хет.), Игнис (лат.), Сефланс (этр.).Тул-он-кугу-юмо(мари.). Вулкан(лат.), Гефест(греч.), Сварожич, Атар (ир.), Руевит,Rugievit, Rinvit, Симаргл, Семиглав, Семик, Сим-рьгль, Раклий)-Бог огня, огненныхжертвоприношений, тепла, кузнечногодела, покровительжертвенников.Бог-посредникмежду миромлюдей и миромБогов. Треба: дрова, жир, благовония, баранина, хлеб(обязательно), зерно, масло, вино, молоко, орехи, каша.

Ситивpат(Ситиворот, Пиэсче-пас(морд.), Ситовень)- Бог дождя, плодородия(?). сын Додолыи Перуна. Треба: каша, холст, мак, деньги, соль, чеснок, пшеница, хлеб, борщ.

Сон(Гипнос (греч.), Унтамо (фин.))- Бог сна. СупругДр±мы. ОтецУгомона (Покоя).Сын Велеса иМары. Треба: говядина, пироги, ткань, вино, молоко, м±д.

Стрибог(Ветер, Ветрыла(белор.), Стриба, Саркис (арм.).Вата (ир.), Ват-Лунг(хант.). Туня-юмо(мари), Oado (кушан.),Pieggolmai (саам.), Vot-pop-ansux (манси.), Шу (егип.). Вайю(инд.)) — Бог ветра, воздушногопространства.Отец Посвиста, Провея, Погодыи Подаги. СупругНемизы. Треба: лоскуты, ленты, крупа, зерно, мука, каша (уармян), хлеб(разбра-сываютсякуски ).

Суд(Усуд (хорв.), Дхарма(инд.), Каба-инмар(удм.). Вахт (арм.))- Бог правосудия, справедливости, истины, законов.Отец Правды, Кривды и Родомысла(?). Треба: зерно, деньги, плоды.

Сурица(Сурья (инд.)) — солнечнаяБогиня радости, света (напитоксурья (м±д питный)).Супруга Хмеля.Дочь Дажьбога.

Торка(Салюс (лат.), Девасена (инд.), Нериене (лат.))- супруга БогаВойны.

Триглава(Тригла) — супругаТрояна.

Троян(Траян, Триглав(балт.). Трояк(укр.). Третей, Диан Кехт (ирл.),Trzy (польск.), ТритаАпья (инд.), Фрита, Фаридуи/Траэтона(ир.), Фаэтон(греч.). Тритон(греч.), Асклепий(греч.). Эскулап(лат.), Тройчан, Тр±хсын, Аурван(ир.), Дханвантари(инд.), Аушаутс(прусс.)) — Богздоровья, целебныхтрав, знахарства.Связан с огнеми водою. Сынтр±х Богов(Сварога, Перуна, Белеса). СупругТриглы. Покровительвремени ипространства.Треба: травы, молоко, конина, блины, цветы, полотна, полотенца, хлеб, яйца, зерно.

Тур(Вол, Торк (болг.),Tunipit (балт.)) — Бог-покровительскота, игрищ, веселья, пляса, буйности, страсти.Сын Велеса иМакоши. Треба: блины, козлятина, пиво, вино, ленты, яйца.

Турица — супруга Тура.

Усень(Овсень, Авсень, Таусень, Усиньш(латыш.), Jesen (балт.), Уши (инд.), Ушас(инд.), Usil (этр.), РКитень(белор.), Ausel (италийск.), Ашвины (инд.))- Бог весны, труда, покровительконей, мостов, пахоты. СынЗари и Утробога.Треба: жир, хлеб, молоко, м±д, пиво, подковы.

Утробог(Заребог, Ютрабог(польск.), Иотербог(зап. слав.), Uniwit(балт.)) — Бог утра, зари, суток.Супруг Зари.

Хмель(Месяц, Арма(хет.), Син (шум.), Кужух (хурр.),Meness (латыш.). Мен(фриг.), Мани(сканд.). Мах (ир.), Чандра (инд.), Ики (хант.), Этпос-Ойка(манси.). Сома(инд.), Хаома (ир.).Нектар (греч.))- Бог хмеля. СупругСурицы. Треба: пиво, зерно, вино, цветы, говядина, конина(у иранцев), опарадля теста.

Хорс(Хърс, Хръс, Харе, Хорос, Хрос, Хурс, Гурс. Гурк, Коре, Гелиос(греч.), Орш, Корша, Кърт, Kirt (нем.). Карачун(?), Керечун (карпатск.), Крачун (болг.),Kreuunu (рум.). Horse (италийск.), Херс, Хрс, Хрсовик(серб.), Хорус(чеш.), Гор (егип.))-- Бог зимнегосолнца, зерна, озимых, холодов, покровительскота (особенноконей). Бог грома, хозяин чертейи волков. Треба: конина, говядина, оленина, свинина, блины, яйца, орехи, молоко, масло, кутья, хлеб, м±д, кисель, зерно, подковы, оружие.

Чернобог(Царнибу (балт.), Сурт (сканд.).Сет (егип.), Керемет(удм.), Омоль(коми.). Куль(перм.), Куль-Отыр(манси.), Кынь-Лунг(хант.), Zcerneboch, Черняк, Ангро Манью(ир.), Tiarnaglof, Церноглов(балт.)) — Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. ПротивникБелобога иВышних Богов.Требы как Маре.

Числобог(Кронос (греч.), Зерван (ир.)) — Богвремени, букв, чисел, календаря.Треба: зерно, плоды, пироги, вино, м±д, говядина.

Чур(Щур, Арсури(чуваш.), Велен-пас(морд.). Термин(лат.)) — Бог охраныправа собственности, защиты, покровительграниц, целости, оберегания, домашнегоочага. Треба: зерно, хлеб, плоды, вино, м±д, курятина, лоскуты, борщ, каша, деньги.

Яже(Юша, Ящер, Яша, Шеша (инд.), Yesza(польск.), Jassa (польск.), Ажи Дахака(ир.), Аждаха(серб.). Ахи Будхинья(инд.), Бадняк(болт.), Аждахак(арм.), Лекеон(арм.). Левиафан(жид.), Ермунганд(герм.), Мехента(егип.)) — Змей, держащий землю.Брат Интры иКощея. Треба: зерно, мясо, соль, вино, цветы.

Ярило(Ярила, Яр, Ерыло(белор.), Ярцы, Эрил (лат.), Liekio (фин.), Пергрубрюс(прусс.), Арес/Эрос(греч.), Герман(болг.), Яровит,Herovito (балт.), Herilus (италийск.), Ярко, Телепинус(хет.), Тарку (арм.), Геркле (этр.), Геракл (греч.).Геркулес (лат.), Фуфлунс (?) (этр.))- Бог весеннегосолнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Треба: блины, оленина, конина, свинина, козлятина, курятина, говядина, узорный хлеб, пироги, печенье, леп±шки, семена, зерно, каша, молоко, яичница, пиво, цветы, ленты, овощи, м±д, чеснок, квас, пряники.

Ярица(Ярилиха) — супругаЯрилы. 1

жаворонки>жальник>Вел.>--PAGE_BREAK--Представленияо мире.

Универсальнымобразом, синтезирующимвсе описанныевыше отношения, является уславян деревомировое. В этойфункции в славянскихфольклорныхтекстах обычновыступаютВЫРИЙ, райскоедерево, берёза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня.К трём основнымчастям мировогодерева приуроченыразные животные: к веткам и вершине– птицы (сокол, соловей, птицымифологическогохарактера, Диви т. п.), а так жесолнце и луна; к стволу – пчелы, к корням хтоническиеживотные (змеи, бобры). Все деревов целом можетсопоставлятьсяс человеком, особенно сженщиной. Спомощью мировогодерева моделируетсятройная вертикальнаяструктура мира– три царства: небо, земля ипреисподняя, четвертичнаягоризонтальнаяструктура(север, запад, юг, восток ср.соответствующиечетыре ветра), жизнь и смерть(зеленое цветущеедерево и сухоедерево, деревов календарныхобрядах).

«Суеверныепредставленияо растительномцарстве и связанныес ним обрядыдовольномногочисленны.Их можно разделитьна 3 группы: первая- вера в сельскохозяйственнуюмагию; вторая– лечебнаямагия, основаннаяна целебныхсвойствахрастений истремящаясяоградить человекаот „всякойнечести“ втечение года; третья – представляетнародные гаданияна растениях».1

Мир описываетсясистемой основныхсодержательныхдвоичныхпротивопоставлений(бинарных оппозиций), определявшиепространственные, временные, социальныеего характеристики.Дуалистическийпринцип благоприятногонеблагоприятногодля коллективареализовывалсяиногда в мифологическихперсонажах, наделенныхположительнымиили отрицательнымифункциями.

ВЕРХ/НИЗ вкосмическомплане трактуетсякак противопоставлениенебо и земля, вершины и корнеймирового дерева, разных царств, воплощаемыхТриглавом, вритуальномплане реализуетсяв расположениисвятилищ Перунана холме и Велесав низине.

ПротивопоставлениеНЕБО/ЗЕМЛЯ (подземноецарство) воплощенов приурочениибожества кнебу, человекак земле. Представленияоб «отмыкании»неба и землижаворонкомили другимперсонажем, создающимположительныйконтакт междунебом и землей, связаны у славянс началом весны.Мать сыра земля- постоянныйэпитет высшегоженского божества.В преисподнейприбываютсущества, связанныесо смертью(русалочки-земляночки).

«Гигантскоеестественноетеатральноедействие, ежедневно,

ежечасно, ежеминутноразыгрываемоеМатерью-природойна небесах, имело своихпостоянныхгероев, наделенныхособыми чертамихарактера исобственнымиименами. Небово всех своихипостасях иличинах (а нетолько в видеодной лазури)всегда считалосьи почиталоськак всеобъемлющийБог, космическихмасштабов, охватывающийвсе живое инеживое и проявляющийна собственномтеле-пространстверазличныезнаки, символы, заклания иписьмена.

В заговорахи заклинанияхрусский человек(как, впрочем, и

любой человеквообще) нередконе просто призывална помощь космическиесилы, но как бысам стремилсярастворитьсяво вселенскойстихии, уподобляясьнебесным явлениями как бы обретаяих потенции.

В народноммировоззрениинебо вообщеявлялось однимиз

синонимовКосмоса. Именнотакое разъяснениесодержитсяи в СловареВладимира Даля: небо — это бесконечноепространство,»вся ширь иглубь Вселенной".Но не тольков народноммиропредставлении-- в науке и вфилософиипонятия «Космос»,«Вселенная»,«Небо» на протяжениидвух последнихтысячелетийупотреблялиськак идентичные.

Человеческаяжизнь, по мнениюнаших предков, с момента

рождения зависелаот того, чтонаписано в«небесно-звездной

книге».Сохранившеесяпо сей деньвыражение«родиться подсчастливойзвездой» — вовсене результатпоздних заимствованныхастрологическихповерий, а исконнорусское пониманиенеотделимостижизни индивидаот космическойжизни звезды.

представлениимногих народовНебо — не толькочасть или полноевыражениеКосмоса, но иактивная сторонакосмогоническогоили теогоническогопроцесса. Вбольшинстведревних культурНебо имеломужское обличие(редкое исключение-- древнеегипетскаямифология, гдеНебо — Нут –женского рода), оно наделялосьмужской потенциейи представлялосьс ясно выраженноймужской атрибутикой.В связи с распространеннымисказаниямио браке Землии Неба Млечныйпуть представлялсяфаллосом НебесногоБога. В славянскойи всей индоевропейскойкультуре особенноразвит и распространенбыл культ утреннейЗари, предвозвестницыдневного света(рассвет).

У восточныхславян и русскихУтренняя Заря, прогонявшаяНочь, считаласьДевой-воительницей, ПобедительницейТьмы и одновременно-- Матерью Солнца, которое онав прямом смыслерожала каждыйбожий день, подобно тому, как птица сноситяйцо. Такоепредставлениевосходит ксамым глубинампротоарийскогомировоззрения, впоследствиирасщепившегосяна самостоятельные, но во многомперекрещивающиесяиндоевропейскиемифологии.

Рудиментамипервичногомиросозерцания(в Ригведе онопредставленоконцентрированнов виде БогиниУтренней Зари- Ушас) можносчитать такиерусские сказочныеобразы, какНенагляднаяКрасота, МарьяМоревна, Царь-Девица, которые первоначально, как доказалА.Н.Афанасьев, были тождественныБогине УтреннейЗари.40

Впечатляющимносителемжизнетворящегоначала природывыступаетхорошо известныйдревнерусскийи общеславянскийБог—Ярило, олицетворявшиймужское естествои весеннееплодородие.Имя Ярилы, воплощавшегояростное детородное(сексуальное)начало, одновременносливалось спонятием «яркий»,«яр», «яровой»(весенний).

Космическаясущность богаЯрилы обнаруживаетсяпри проекциикалендарно-обрядовыхфункций наприродно-циклическиепроцессы, которые, как известно, обусловленыкосмическимипричинами: движением Земливокруг Солнцапри вращениисамой Земли, что создаетсоответствующуюкартину звездногонеба, движениемСолнца относительнодругих звезди наоборот, скрытых галактическихфакторов, ирастянутыхво временисоответствующихфизическихпроцессов, неизбежновлияющих и наземную жизнь.

Несомненныефункции животворящегоплодородияобнаруживаютсяи у знаменитогорусского «скотьегоБога» Велеса(Волоса), покровителястад и символанеотделимогоот их количествабогатства.

Русский народсвято верил, что жизнь каждогочеловека продолжаетсяи после смерти.Представленияо загробнойжизни --это недань позднейшейхристианскойтрадиции, адревнейшиеверования, корни которыхуходят в глубинытысячелетий.Славяне испоконвеков признавали, что душа имеетсамостоятельноебытие, можетотделятьсяот тела послесмерти, некотороевремя пребыватьна месте, гдепроизошласмерть, а затемпереселятьсяв «мир иной».Отсюда вседревние традиции, связанные спохоронамии проводамипокойников, а также сохранившиесяпо сей деньобычаи отмечатьдевятый и сороковойдень послесмерти (когдадуша окончательнорасстаетсяс прежним местомпребывания).По представлениямславян, душаможет временнопокидать телои во время сна.Так, сербы ичерногорцыубеждены, чтов каждом человекеобитает дух, которого ониназывают «ведогонь», и что дух этотможет покидатьтело, объятоекрепким сном.Природа души-- огненная.Потому-то подревнейшимпредставлениямсчиталось, чтоона улетаетв небо вместес пламенемпогребальногокостра. Какжизнь невозможнабез света итепла, так идуша — частицатого небесногоогня, котораясообщает очам-- блеск, крови-- жар и всемутелу – внутреннюютеплоту1

ПротивопоставлениеЮГ/СЕВЕР, ВОСТК/ЗАПАДв космическомплане описываютпространственнуюструктуру поотношению ксолнцу, в ритуальномплане – структурусвятилищ, ориентированныхпо сторонамсвета, и правилаповедения вобрядах.

В противопоставленииСУША/МОРЕ особоезначение имеетморе – местопребываниямногочисленныхотрицательных, преимущественноженских, персонажей; жилище смерти, болезней, кудаих отсылаютв заговорах.Его воплощаютморской царьи его двенадцатьдочек, двенадцатьлихорадок.Положительныестороны морявоплощены вмотиве приходавесны и солнцаиз-за моря. ВпротивопоставленииЗИМА/ВЕСНАособое значенияимеет Весна, связанная смифологическимиперсонажами, воплощавшимиплодородие,- Ярилой, Костромой, Мореной, а также с обрядамипохорон зимыи отмываниемвесны, с растительнымии зооморфнымисимволами.

ПротивопоставлениеСОЛНЦЕ/ЛУНАвоплощаетсяв мифологическоммотиве брачныхотношенияСолнца и Месяца.Солнечныебожества –Сварог, Даждьбог, Хорс. Один изнаиболее древнейшихславянскихобразов – образколеса-солнца, каравай-солнца, образ солнцана вершинедерева.

«Солнцебыло не простопочитаемымБожеством. Оновходило составнойчастью в родоплеменныеотношения. Ещев XII веке русскиелюди продолжалисчитать Солнцекосмическимчленом своегорода, именуясебя внукамиДажьбога, чтонашло отражениев „Словео полку Игореве“.Четыре князя-- участникипохода — именуютсяздесь просто»четыре Солнца".Те же представлениязапечатленыв фольклоре.

В славянскоймифологии небокак выражениекосмическойполноты ибезбрежностиолицетворялБог Сварог — одна из центральныхфигур древнерусскогопантеона. Егопроисхождениетеряется вглубине веков, однако этимологическиекорни обнаруживаютсяв санскрите, где svar означаети «небо», и «солнце», и «солнечныйсвет».

Сварог — отецСолнца и олицетворяющегоего Дажьбога.

"… Сего радипрозваша и БогСварогь, — отмечаетИпатьевскаялетопись (1114 г.),-- и по семь царствовасынъ его именемъДажьбогъ… Солнцецарь сынъ Свароговъеже есть Дажьбогъ".Ипатьевскаялетопись именуетВерховноедревнерусскоеБожество ОтцомСварогом, выводитего из ДревнегоЕгипта и отождествляетс античнымБогом Гефестом(Феостом). ОтсюдаСварог — не толькоБог Неба, но ивластелин Огня.По Ипатьевскойлетописи, Сварог(Феост) научиллюдей коватьоружие (до тойпоры они билиськамнями и палицами)и установилцивилизованныеморально-правовыенормы, в частностимоногамию вбрачных отношениях"1

ПротивопоставлениеСВЯЩЕННЫЙ/МИРСКОЙотличает сферусакрального, наделеннуюособой силойот сферы бытовойпрофанической, лишенной этойсилы.

УПЫРИ — этовампиры, фантастическиесущества, оборотни, олицетворявшиезло. Обычноупырям противопоставлялисьБЕРЕГЫНИ (связанныесо словами«беречь»,«оберегать»)– добрые, помогающиечеловеку духи.

Однако, на мойвзгляд, довольнолюбопытна точказрения ЮрияНикитина, касающаясяупырей и берегынь.Юрий Никитинне историк, апросто писатель, но я считаю, что его версиязаслуживаетвнимания.

Упыри для негоэто мерзкиесущества, покрытыезеленой слизью, живущие в болотах, которым поклоняетсяплемя дряговичейили Дрягвы. Поописанию Никитинау упыря «грязнаяжелто-сераяголова, облепленнаяряской и тиной, неотличимаяот болотнойкочки. Он толстобрюхий, с блестящейскользкойкожей. Вислыйживот, тонкиекривые ногис перепонкаминапоминающиетонкие паучьилапы. Худаяжелтая рукас длиннымикогтями похожана осклизлуюветку… упырьказался огромнымгорбатым слизнем, лишь глаза быликак у лягухи: выпяченные, немигающие.»

Они проявляютактивностьтолько в темноевремя суток, причем независимоот астрономическойночи (во времядождя, затмениясолнца).

Берегыни –это добрыедухи-девушки, причем названиепроисходитне только отслова «беречь», но и от слова«берег», ониживут на берегуна деревьяхи противопоставляютсяупырям не толькопо своим функциям, но и по местуобитания.

«Упыри — самоебольшое зло! Богов еще небыло, а мир

уже был поделенмежду упырямии берегинями!»

Одухотворениевсей природыи деление еена доброе излое начала– очень древниепредставления.Против упырейприменялисьразличныезаговоры, носилиамулеты — обереги; в народномдревнем искусствесохранилосьмного чрезвычайнодревних символовдобра и плодородия.

Культ Родаи рожаниц, божествплодородия, несомненносвязан с земледелиеми действительноотражает болеепозднюю ступеньразвитиячеловечества.1

По непонятнойпричине исследователиполностьюуровняли Родас роженицами, не обращаявнимания нато очень важноеобстоятельство, что Род, всегда,во всехисточникахупоминаетсяв единственномчисле, а роженицы– всегдаво множественном(или в двойственном).Кроме того, концепцииотносительноРода создавалисьнеобъяснимопочему на основаниитолько частьматериалово нем, и притомнаименеевыразительнойчасти.

КругозорРода ограничилирамками однойкрестьянскойсемьи, избой, подпечником; в лучшем случаеего считалистаршим надрожаницами-мойрами, но опять-такив пределахтолько однойсемьи или одногокняжескогодома. По отношениюк рожаницамсопоставлениеих с духамиличной судьбынаходит известноеподтверждениев том, что греческоеώχηдваждыпереведенокак «рожаница».

Очень важнымаргументомв пользу того, что рожаницысвязаны не скультом предков, а прежде всегос плодородием(или с благополучиемчерез плодородие), является приурочениеих годовогопраздника кпраздникуурожая – к следующемудню за рождествомбогородицы, то есть к 9 сентября.К этому срокузавершалсяобмол яровых, самой основнойи архаичнойчасти славянскогохозяйства. Кодню рожаницстановилосьясны итогивсего земледельческогогода.2

Жрецы и их роль

Выполнениеобщеплеменныхритуальныхдействий («соборы»,«события»), организацияритуальныхдействий, святилищи грандиозныхкняжескихкурганов, соблюдениекалендарныхсроков годичногообрядногоцикла, хранение, исполнениеи творческоепополнениефонда мифологическихи этическихсказаний требовалоспециальногожреческогосословия («волхвы»,«чародей»,«облакопроганителей»,«ведуни», «потворы»и др.). Черезстолетие послекрещения Русиволхвы могли, в некоторыхслучаях привлечьна свою сторонуцелый городдля противодействиякнязю или епископу(Новгород).

«Естьизвестия, чтопосле принятияхристианстваволхвы выступаликак защитникистарой верыи одновременнокак руководителиантикняжескихи антифеодальныхвосстаний. Иэто понятно, ибо христианствопришло на Руськак чистофеодально-княжескаярелигия».1Греческоехристианствозастало в 980-егоды на Русине простоедеревенскоезнахарство, а значительноразвитую языческуюкультуру сосвоей мифологией, пантеономглавных божеств, жрецами, повсей вероятности, со своим языческимлетописанием912 — 980 гг.

Для того чтобывоссоздатьобщую картинуславянскогопервобытногоязычества, наммало однихтолько деревенскихволхвов. Ведьмы знаем, чтоеще в Iтысячелетиидо н. э. существовали«события»,«соборы», «толпы»- многолюдныеобщеплеменныесборища сосложным сценариемязыческогоритуала, сразработаннымкомплексомобрядов, сопровождающихзаранее изготовленнымреквизитом.

В составеплеменной знатидолжны былибыть люди, разрабатывающиесистему обрядов, знавшие (илисоздавшиевновь) текстымолений и песнопений, мелодии напевов, формулы обращенияк богам. Вековаятрадиция неизбежнодолжна былапереплетатьсяс творчествоми расширениемрепертуара.Жрецы былинеотъемлемойчастью любогопервобытногообщества и, чембольше усложняласьего социальнаяструктура, чемближе оно былок верхней гранидоклассовойпервобытности, тем яснее имногообразнеевыступала рольобщеплеменныхжрецов, жрици князей, выполнявшихчасть жреческихфункций.

Ритуал семейно-родовогокульта выполнялся, скорее всего, главами семейи родов. Общественныйже культ былв руках особыхпрофессионалов– волхвов. Самослово удовлетворительноне разъяснено, несмотря намногочисленныепопытки. «Естьмнение, что внем отразилисьсвязи славянс кельтами(волох, валах– прежнееобозначениекельтов), либос финнами (отфинского velho– колдун), либодаже с германцами(vőlva – пророчица).Во всяком случае, несомненнасвязь слова»волхв" со словом«волшебный»,«волшебство».1

Но кем же быливолхвы? Простымиколдунами, шаманами илижрецами богов? Были ли какие-нибудьразличия, ранги, специализациямежду волхвами? Ответить трудно.Сохранились, впрочем, и другиеобозначениядля исполнителейрелигиозно-магическихобрядов:кудесники, чародей, баяльник, ведун, вещий, ворожец и пр.

Для воспроизведениясостава жреческогосословия древнихславян, кромеуниверсальныхволхвов, — «облакоганителей», руководителейязыческихобрядов ижертвоприношений, мы непременнодолжны включитьв общий переченьволшебниковтакже и кузнецов, изготавливавшихне только орудиятруда и оружие(что уже придавалоим значительныйвес), но и «женскуюкузнь», «кузньмногоценную», проявляя «хытрость»и «художествокузньческо»2.

От древнегоглагола «ковать», изготавливатьнечто из металла, происходитслово «коварство», которое намиупотребляетсятолько в переносномсмысле, а в своевремя означало: мудрость, умение, замысловатость.«Корень премудрости, кому открылся, и коварство(премудрости), кто уразуме».3

Эти «коварные»златокузнецыв совершенствезнали языческуюсимволику ишироко применялисвои знаниякак для изготовлениядеревенскихамулетов иукрашений соберегами, такдля «гривнойутвари» самыхзнатных женщинстраны вплотьдо великихкнягинь.

Прямых сведенийо волхвах и ихроли в общественнойжизни молодогогосударстваРуси в IX- X вв. унас мало. Лишьк XI столетиюотносятсязаписи о действияхволхвов в медвежьихуглах северо-восточнойокраины — в Суздалеи в Пошехонье.Быть может, поэтому такаяисторическиинтереснаятема, как жреческоесословие, и неставилось внашей литературедаже как проблема, подлежащаярассмотрению.Нередок взглядна волхвов, лишь как деревенскихколдунов, знахареймелкого масштаба.Такими сталидалекие потомкидревних волхвовв XVI — XVIIвв., по традициивсе еще называвшиесяволхвами. Нодаже отрывочныесведения оволхвах XIв., действующихна самом краюподвластныхРуси земле, рисуют их намкак могущественныхдеятелей, поднимавшихруку и на местнуюзнать («старуючадь») и на знатногокиевскогобоярина, прибывшегос целой дружиной.В момент веденияхристианстваволхвы возглавлялинарод и в открытуювели бои справительственнымивойсками. Спустястолетие в томже Новгороде«вълхв въсталпри Глебе(Святославе, внуке ЯрославаМудрого)… Глаголашетьбо людьм, творясяакы бог и мъногопрельсти — малоне вьсего града…И басть мятежьв граде и вьсияша ему веруи хотяху побитиепископа… Иразделишасянадъвое: кънязьбо Глеб и дружинаего сташа уепископа, алюдие вьсиидоша за вълхва...».

Этот общеизвестныйэпизод свидетельствуето силе влиянияязыческихжрецов не тольков деревенскойглуши, но и вгороде, гдедавно былаучрежденаепископскаякафедра и построенвеличественныйСофийскийсобор.

У славян, пишетГильфердинг,«жрецы имелизначение особого, строго отдаленногоот народа сословия…они совершалив святилищахвсенародныемоления и тегадания, которымиузнаваласьволя богов. Онипророчествовалии говорилинароду от именибогов… Онипользовалисьособеннымпочетом и богатством, распоряжалисьи доходами споместий, принадлежавшиххрамов и обильнымиприношениямипоклонников".1

Наиболеепрославленнымиу балтийскихславян былзнаменитыйхрам Святовита(соответствовавшегорусскому Роду)в Арконе наберегу Балтийскогоморя.

Управлениерелигиознойжизнью былоне простымделом даже науровне единичногопоселка; онобыло сложнымна уровне племенис общеплеменнымисвятилищеми оно сталовесьма усложненными многообразнымна уровнегосударства, объединенногооколо полусотниплемен.

Простой сельскийволхв долженбыл знать ипомнить всеобряды, заговоры, ритуальныепесни, уметьвычислятькалендарныесроки всехмагическихдействий, знатьцелебные свойстватрав. По суммезнаний он долженбыл приближатьсяк современномупрофессоруэтнографиис тою лишь разницей, что этнографдолжен долговыискиватьполузабытыепережитки. Адревний колдун, вероятно. Получалмногое от своихучителей-предшественников.Без непрерывнойпреемственностипоколенийнельзя представлятьсебе тысячелетнюютрадиционностьвсех разновидностейвосточнославянскогофольклора.

продолжение
--PAGE_BREAK--

Кощуны

Важным разделомдеятельностиволхов-волшебниковбыло созданиеи передачи понаследствумногообразногообрядногофольклора. Егоистоки шли издалеких глубинпервобытностии благодарябережномусохранениютрадиций отголоскисловесноготворчествадошли в глухихуглах Россиидо XIX в., до встречи сисследователямиэтнографами.Переводы сгреческогопозволяют намопределить, как переводилисьна русский языкнекоторыеслова, например«кощюны», «басни».

Кощуны и басни- близкие понятия, но не тождественные:«Инии гудуть(играют на смычковыхинструментах), инии бають емуи кощюнять».Баять, рассказываютбасни, очевидно, относится кразным видамустной словесности, и это действиеподвергаетсязначительноменьшим нападкамцерковников, чем кощуны, откоторых произведенои наше современноеслово кощунствовать, надругатьсянад святыней.В баснях, очевидно, большое светство, может быть, бытового (ноне эпического), а в кощунахбольше язычество, мифологического, того, что казалосьособеннокощунственными отцам церквиIV -VIIвв. и русскомудуховенствуXI — XIVвв.

Кощуны семантическисвязывалисьс волхвами иволшебником:«Ни черов внемли, ни кощюньныхвълшеб».

Кощуны-мифычетко противопоставляютсяправдивымэпико-историческимповествованиям.Церковныеписатели тоговремени считали, что следует«в кощюн местопреславныхделес повестисказывати», т.е. предпочиталиэпос мифам.Существовалиспециальные«баяны» и сказателимифов — «кощюнники», к которым народстекался, несмотря на запрещения.

Кощуны исполнялисьво время поминокпо умершему.Причем исполнялисьони «тщеславияради», т.е. особоторжественнымпоминательнымпирогом считалсятот, на которомпелись какие-томифологическиесказания.

При определениипервоначальнойэтимологиислова «кощуна», очевидно, следуетпринять допущениедвойственнойосновы его; первая половина(кош -) прямо сказанас понятиемсудьбы, жребия, а вторая — болеемногообразнымнабором значений.

Русские переводчикиXI — XIIвв. устойчивопереводилигреческое слово«кощюны», объединяяв нем понятиясудьбы и доброгоначала. Исполнялисьмифы-кощуныстарцами:«старьчьскыибаси», «старьчакощуны». «Кощюнословие»иногда объединяетсяв одной фразес «кобением», очевидно, исполнениесказаний моглосопровождатьсятеми или инымиритуальнымижестами ителодвижениями.

В «Материалах»Срезневского(включающихи переводныепроизведения, по которым мыможем точнеепредставитьсебе значениерусских слов)с фольклоромсвязаны следующиетермины:

Баян, обаятель(incantator) — «производящийили поющийзаклинания».

Ключом дляпроникновенияв полузабытыймир древнеславянскоймифологии можетпослужитьшироко распространенныйи устойчивыйобраз КощеяБессмертного, в самом именикоторого содержитсяуказание намифологическуюархаику «кощун»и на связь синфернальнойсущностью«кощьного», потустороннегоцарства. Восточнославянскаяволшебно-фантастическаясказка долгоевремя именоваласьисследователямимифологической, пока известнойукраинскийэтнограф Н. Ф.Сумцов не высказалсерьезныхсомнений ввозможностинаучного познанияславянскоймифологии:«Границы мифологиивисят в воздухе; ничего прочногои устойчивогоздесь никогдане было и ныне, при современномсостояниифольклорамифология неимеет определенногосодержания».

Однако, по мередальнейшегоизучения фольклора, выясняется, что измельчавшимипотомкамидревних мифовдействительноявляются сказкии именно волшебные(мифологические)сказки: «Происхождениесказки из мифане вызываетсомнения». Ав дальнейшемв связи с ростомплеменныхдружин и военныхстолкновенийв мифологическиеповествованиявплетаетсявсе в большейстепени героическийэпос.

Таким образом, восточнославянскаяволшебно-богатырскаясказка являетсяхранительницейперемешанныхмежду собойотголосковархаическихмифов и фрагментовбогатырскогоэпоса, рождавшегосяещё в Iтысячелетиедо н.э.

«Начало волшебноезаключает такназываемыепережиточныемоменты и преждевсего религиозно-мифологическиевоззренияпервобытногочеловека… Сказкаполна мотивов, содержащихв себе веру всуществование«потустороннегомира» и возможностьвозвращенияоттуда...».

«Враждебноечеловеку пространство- «иное» царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги…Проникая в этотмир, разрушаяего, герой утверждаетединый мирчеловеческойсправедливостии гуманизма».

Праздники.

В результатебеспощаднойборьбы с язычеством, когда деревянныеидолы сжигались, а каменныедробились намелкие куски, не осталосьсколь-нибудьдостоверныхизображенийдревнерусскихдохристианскихБогов. Однаконовая религиябыла вынужденане только искоренятьстарую, но иприспосабливатьсяк ней. Так пережилитысячелетиямногие архаичныепраздники: Коляда, Святки, Масленица, Ярило, Купало, Семик и др., уходящиесвоими корнямив древнейшиепласты общеславянскихи общеиндоевропейскихритуалов. Некоторыеязыческие Богиоказалисьзамещенныминовыми христианскимиперсонажамии святыми: Илья-пророкзаменил Перуна, место Велесазанял СвятойВласий. Дажедень рожденияИисуса Христа, о дате которогов Евангелияхничего не сказано, был приуроченрешением Вселенскогособора к соответствующемудню декабря(по старомустилю), так какнарод традиционноотмечал в этовремя праздники, связанные срождениемязыческих Богов-- Осириса и Диониса,-- или же справлялсатурналиив память о Золотомвеке — царствеСатурна (Крона), отголоскомчего в конечномсчете являютсяи русские зимниесвятки в честьпозабытогодревнего СолнцебогаКолы-Колядыс непременнымколядованием(сбором даров)и распеваниемархаичныхколядок.

(Рыбаков)моления славянсвоим языческимбогам былистрого расписаныпо временамгода и по важнейшимселькохозяйственнымпраздникам.Год определялсяпо солнечнымфазам.

Начиналсягод как и у нас1-го января.Новогодниепразднества– «святки»длились 12 дней, захватываяконец старогои начало новогогода. В эти днивначале гасиливсе огни в очагах, затем добывалитрением «живой»огонь, пеклиспециальныехлебы и по разнымприметам стремилисьугадать какимбудет следующийгод.1

«Вот одинпример из тысяч.Разрезалилуковицу на12 долек, посыпалиих солью, каждуюобозначалиопределенныммесяцем наступающегогода; наутросмотрели, какаядолька сухая, какая влажная,- соответствующиемесяцы ожидалисьсухими илидождливыми.»2

«Колядовать»у нас называетсяпеть под окнаминакануне Рождествапесни, которыеназываютсяколядками.Тому, кто колядует, всегда кинетв мешок хозяйка, или хозяин, иликто остаетсядома, колбасу, или хлеб, илимедный грош, чем кто богат.Говорят, чтобыл когда-тоболван Коляда, которого принимализа бога, и чтобудто оттогопошли и колядки.Кто его знает? Не нам, простымлюдям, об этомтолковать.Прошлый годотец Осип запретилбыло колядоватьпо хуторам, говоря, чтобудто сим народугождает сатане.Однако ж, еслисказать правду, то в колядкахи слова нет проКоляду. Поютчасто про рождествоХриста; а приконце желаютздоровья хозяину, хозяйке, детями всему дому.

Все славянскиеплемена праздновалис незапамятныхвремен Новыйгод. У чехов, сербов и болгар«ходите поколяде» означалопоздравлятьс Новым годом; у словаков«колядовать»значило благословлятьв Новый год; узадунайскихславян «колядою»именовалсяподарок в Новыйгод. У поляковвсе сословияпринималиучастие вовзаимном поздравлениии одаривании, это называлось«коленда».

"С Мореною-смертью, с Мореною-мороком(ночью) связаныи светлые солнечныепраздникивстречи Весны.Здесь ненавистницежизни такжеуготавливаетсясжигание. Ввесенних календарныхобрядах Моренавыступает ещев одном своемсмертоносномобличии — в виде зимы, мороза. Древнерусскаяформа слова«мороз» — «мразъ», от него болееширокое понятие-- «мразь» — нетолько в смысле«мерзости»-- слово тогоже корня — нои в смыслеприродно-погоднойхарактеристики(ср. «изморозь»,«моросить»).

СжиганиеМорены в видесоломенногочучела происходилои на масленицу.Древние языческиекорни этогобуйного и веселогопраздника нетолько в огненномдействе, но ив массовомпоедании блинов, символизировавшихСолнце: темсамым каждыйчеловек какбы приобщаетсебя к солярнойприроде, частькоторой онпросто-такифизическимобразом растворялв себе. Во времяогненных действсуществовалтакже обычай(неповсеместный)катать зажженныеколеса, которыетакже символизировалигорящее Солнце"1.Масленицаперсонаж, воплощающийплодородиеи вместе с темзиму и смерть.Название русскогокалендарногопраздникапроводов зимыи встречи весныбыло перенесенона антропоморфныйперсонаж, которыйвстречали свеличайнымипеснями в началепраздника нагорках. Масленицейназвали такжечучело из соломы, обряженноеа женское тряпье, иногда с блином(от масляногоблина – самоназвание«Масленица»), олицетворявшимСолнце, илисковородойв руках; с нимвместе веселились, катались натройках в течениимасленичнойнедели, а затемхоронили илипровожали зимув конце праздника, разрывая чучелона околицеселения или, что делалосьчаще) сжигаяна костре, разводившимсяна возвышенности.

Соломенныеи деревянныечучела, олицетворяющиедревних славяно-русскихБогов, сжигалисьи в процесседругих народныхпраздников.К наиболееизвестнымотносятсяпраздникиКостромы (женскоевоплощениеплодородия)и Ярилы (мужскоевоплощениеплодородия).Оба праздникасвязаны с весеннимпробуждением, летней победойСолнца и светанад зимнимхолодом и мраком, с животворящимипроцессамив природе. Каки в купальскихпразднествах, огонь играетздесь центральнуюроль. Имя Костромавроде бы самоуказывает насвое происхождение-- Костровая(мать?), хотя всамом обрядечучело Костромычаще всеготопится в рекеили разрываетсяна части.

Итак, космическаясущность огняв представлениинарода быласвязана с егонеотделимостьюот света и Солнца, молнии и звезд.Огонь — источниктепла, котороепомогает победитьзиму и знаменуетприход весныи лета.

В пору пахоты, сева яровыхи «прозябаниизерна в земле»мысль древнегославянинаобращаласьк предкам-дедам, тоже лежащимв земле. В этидни ходили накладбища иприносили«дедам» пшеничнуюкутью, яйца, мед, считая, считая, чтопредки помогутвсходам пшеницы.Кладбища представлялисобой «поселкимертвых». Надсожженнымпрахом строиласьдеревянная«домовина»(«столпы»)в эти миниатюрныедома и приносилиугощение.

На протяжениивесны и летабеспокойствоземледельцевоб урожае возрастало.Первый весеннийпраздник приходилсяна 1-2 мая, когдапоявлялисьпервые всходыяровых. Второйпраздник былдень бога Ярилы, бога животворящихсил природы.В этот день 4июня убиралилентами молодуюберезку и украшаливетками дома.Третий праздник– летний солнцеворот24 июня – деньКупалы.

«Ивановдень — праздникогня и Солнца.Июль – макушкалета — в старинуименовалсякресник (поимени огня — Крес). Сам жепраздник ИванаКупалы посвященлетнему солнцевороту, когда СолнечноеКолесо-Коло, достигнуввысшей точкина небе, начинает»обратный путь".По сути своейэто – праздниккосмический, ибо связан састрологическимизакономерностями--движениемЗемли и Солнца, обуславливающихв конечномсчете сменувремен года.Астрально-космическоесодержаниекупальскихобрядов обусловленотакже и тем, что огонь священныхкостров необходимобыло получитьживотворящимспособом, тоесть путеммагическогоприобщенияк солнечно-космическойэнергии, а самикостры предпочтительнобыло разжигатьна возвышенностях, горах или курганах, то есть какможно болееприближеннок миру небесному.По свидетельствуочевидцев, купальскиеогни, зажигаемыев Иванову ночьна Карпатахи Судетах вПольше и Чехии, представляютвеликолепноеи торжественноезрелище напространствев несколькосот верст"1Во всехэтих праздникахощущаютсянастойчивыемоления о дожде.Хороводы девушек, обрядовые песнии пляски в священныхрощах, жертвоприношениерекам и родникам– все было направленона получениядара неба –дождя. Дню купалыпредшествовала«русальнаянеделя».

В славянскойэтнографиихорошо известно, что в дни такихрусальныхпразднествв деревне выбиралисамых красивыхдевушек, обвивалиих зеленымиветками и смагическимицелями обливаливодой.2

Представленияо смерти.

Похоронныепричитанияфиксируютпостоянныеформулы посмертнойперсонификацииумершего какпоказательего «перехода»в иную формубытия. В причитанияхсмерть, персонифицируясь, не получает, как правило, ясного антропоморфногооблика (каликаперехожая, вкоторую иногдапревращаетсясмерть, представляетсобой пока ещене выясненноеисключение), что позволяетвосприниматьее как высшую, неведомую, таинственнуюсилу. Это, безусловно, поздняя перекодировкаобраза. О болееранней образнойприроде смертив русских похоронныхпричитанияхсвидетельствуетцелая цепьопределений– «голодная»,«неуемная»,«недосужная»,«смерть-злодей»,«змея лютая», постоянныйантропоморфизмее действий: она приходитне спросясь, украдкой, никогдане стучитсяв ворота и пр.Не нарушаетобщую системурассужденийи способ ееперевоплощений– когда неопределенностьоблика смерти, ее нечеткостьсменяетсявидимым конкретнымпревращениемв ворона. Подобныйпуть «прояснения»образамысленно ставитпараллель смифами, космогоническимив частности, где непредставимоетолько путемпревращенияполучало вполнеконкретныйосязаемыйоблик.

Смерть, так же как имифах, гдезооантропоморфнымтотемным существамиприписываласьспособностьс легкостьюменять свойвнешний облик, предстает тов образе «каликиперехожей», о неожиданнотеряет видимыеочертания, товдруг многократнои последовательноперевоплощается.Смерть (какболезнь и горе)тоже имела, повсей видимости, на какой-тоопределеннойстадии развитияи постоянныйантропоморфныйоблик.

Смерть, как и все живое, была смертна, а поэтому еедолжнопохоронитьтак же, как мертвого.В обрядах Смертьхоронят, чтобыее не было. Моментвозможного«вторичного»возрождения, столь важныйв земледельческихобрядах, здесьотсутствует.

Похоронныепричитаниядают разнуюинтерпретациюпосмертногосуществования.На «житье вековечное»покойногособирают, «снаряжают»по всем правиламземного этикета– дают ему еду, домашнюю утварь, в степных районах– коня и пр. Всеэто подтверждаетсяэтнографическимии археологическимиданными. «Передуходом похороннойпроцессии складбища подгроб…» (в томслучае, еслиумершего предавализемле) "…кладутдары. Чаще всегоони состоятиз еды, трубкиумершего итабака. В своейновой жизнив царстве мертвыху покойникадолжно бытьвсе необходимое.Рядом с гробомвешают большуюплетеную сумку, чтобы дух покойногомог собиратьягоды по путии питатьсяими."1

Представленияо реинкарнациив тотемныхживотных илисакральныепредметы характернодля архаическихкультур вообще.Старшие говорилимолодым, показываяна чуринги:«Это твой предок, то чем ты былкогда странствовалпо этой землево время своегопредыдущегосуществования.»1Реликтовыеформы этихпредставленийсохраняютсяв похоронныхобрядах, гдеумершего заворачиваютв шкуру животного, а живые надевалимаски тотемногоживотного илиустраивалипогребальныепляски, имитирующиедвижения тотема.

Во всехсказочныхвариантах птицауносит на тотсвет с последующимвозвращениемне настоящего, а лишь «мнимогопокойника».Готовностьже к подобномупереходусимволизируетвсегда однозначно– заворачиваниев шкуру животного.Это сказочнаяинтерпретацияо душе-птице, покидающейпределы этогомира, соединенныхреликтовымиформами тотемныхпредставленийо приобретениипокойным обликасвоего тотема.

Итак, смерть, по древнимпредставлениям,- это всегдаметаморфоза.Славяне уподоблялисмерть жизни, она была длянего лишь границей.После которойначиналась«новая жизнь»в «новом мире».Раз после смертижизнь будетпродолженав другом месте, то для человека«пал ужас смерти»существованиечеловека наземле оказалосьтолько однимиз звеньев вцепи всех отошедшихпоколений.«Переходный»период умершегозаканчивалсяна земле егоуходом в иноймир, но он могвернуться наземлю вновьв любом другомоблике, в томчисле и в лицесвоего потомка.Поэтому могилыи курганы предковрасполагалисьбок о бок с усадьбамиживых: то былидаже не дваразных мира, а единый мир, в котором прошедшее, настоящее ибудущее оказывалисьрасположеннымии тесно сосуществующими.

Предки ипотомки составлялиединую сакральнуюобщину. Мир поту и по эту сторонумало чем отличалсяодин от другого.Он мог совпадатьполностью, бытьтождественнымземному. Тогдапокойный, покинувэтот мир находитсвоих ранееумерших сородичейи начинают житьвместе с ними.Посколькузагробный мирподобен земному, то и там возможноумирание споследующимвозрождениемна земле.

Тайна смертии посмертногосуществованиябыла одной изопределяющихидей языческогомировоззрения.Не случайно«со временипоявлениячеловека и донастоящеговремени ни одноявление невызывало в немстолько сильныхэмоций и такогонапряженногопроцесса мысли, как смерть, этостранное, непонятноеявление.

продолжение
--PAGE_BREAK--Похоронныйобряд.

Похоронныйобряд оказалсяодним из наиболееконсервативныхэлементовкультуры благодаряустойчивостиопределяющихпредставлений, на базе которыхон сформировался.Не случайнохристианизацияименно в этойобласти непринесласколько-нибудьсущественныхрезультатов.В центре погребальногоритуала оказалсястрах, причемне страх передсмертью, а страхпред мертвым, он-то и поддерживалстрогостьсоблюденияи поразительнуюустойчивостьданного ритуалав течение многихвеков. Чувствостраха привелок рождениюцелой сетивзаимосвязанныхритуалов. Этиобряду имелипредохранительнуюцель, они должныбыли способствоватьтому, чтобыоградить живыхот злого, подчасгубительноговлияния мертвых.1

Особое местосреди языческихобрядов занималобряд погребения.На протяжениидлительногопериода сильноколебалосьсоотношениедвух основныхвидов погребальногообряда — сожжения(особенно увосточных ичастью у западныхславян) и трупоположения( с 10-12 вв. повсеместно), часто хоронилиили сжигалив лодке (пережитокводяного погребения).Первобытноепогребениескорченныхтрупов, которымискусственнопридавалосьположениеэмбриона вчреве, былосвязано с веройво второе рождениепосле смерти.Поэтому умершегои хоронилиподготовленнымк этому второмурождению. Праславянееще в бронзовомвеке поднялисьна новую ступеньи отказалисьот скорченностиВскоре появилсясовершенноновый обрядпогребения, порожденныйновыми воззрениямио душе человека, которая невоплощаетсявновь в каком-либодругом существе(звере, человеке, птице...), а перемещаетсяв воздушноепространствонеба. Культпредков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душаприобщаласьк небеснымсилам, стольважным для техземледельцев, у которых небыло искусственногоорошения, а всезависело отнебесной воды.С другой стороны, благожелательныхпредков, «дедов», необходимобыло связатьс землей, рождающейурожай. Этодостигалосьпосредствомзакапываниясожженногопраха в землюи постройкинад погребениеммодели дома,«домовины».

Умершие делилисьна две категории.Это «чистые»покойники, умершие естественнойсмертью: отболезни, старости,- их называлиобычно, безотносительнок возрасту иполу, родителями;другая – «нечистые»умершие ( мертвяки, заложные), те, кто погибнеестественной, насильственнойили преждевременнойсмертью: убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы (те, ктоумер от пьянства), колдуны. Отношениек этим двумкатегориямумерших былотакже различно:«родителей»почитали, смотрелина них как напокровителейсемьи, а «мертвяков»боялись и старалисьобезвредить.

Если покойник, по народнымверованиям, был чем-то обделенво время похорон(например, небыл соблюденобычай обязательнойжертвы ему), тоон «не простит, а свое возьмет».«В быличкерассказывается, что когда умеротец, бычка потрадиции незакололи –тощий он былпосле зимыошло: то подавитсяскотина, тосдохнет»1

В. Я. Пропп, рассматриваяпроисхождениесказочногодерева, отметил, что в любомслучае – посаженоли дерево намогилу ил жеоно вырастаетиз нее – могилавсегда поливается.

Поминальныйпир, в которомвозлиянию(поливанию)отводиласьодна из основныхролей, был известенпочти всемнародам мира.Для славянскихязычников, еслиследоватьрассказам«Повести временныхлет», было характерноего совершениекак до, так ипосле погребения(тризна).

Возлияние допогребенияслужило, по-видимому, символом скорогонеизбежногоперехода в мириной. У угорскихсловенцев, когда человекумирал ему лилина лицо воду.2Вомногих местахСтарой Русиумирающегоомывали заживо, что должно былоспособствоватьлегкому ибезболезненномупереходу в изжизни в смерть.

Если сведенияо допогребальномязыческомвозлиянииотрывочны ине до концапрояснены, топредставленияо посмертнойжертве мертвомув форме погребальногопира сохранилисьзначительнополнее. Поминальныйпир, которыйсовершалсяпосле погребениябыл многоплановымпо своей сути.Цель языческойтризны состоялав необходимостиотогнать злыесилы от живущих.

Благодарясохранившемусяописанию погребальныхобрядов, радимичей, вятичей, северян, кривичей, сделанномув свое времяНестором, мырасполагаемдостаточнымисведениями.«Б. А. Рыбаковв статье „Несторо славянскихобычаях“ воспроизводити комментируеттекст Нестора.Понятие „тризна“сводилось кпредставлениямо боевых играх, ристаниях, т.е. Особых обрядах, призванныхотогнать смертьот оставшихсяв живых, демонстрировавшихих жизнеспособность»3.

Таким образом, языческуютризну нужнорассматриватьпрежде всегокак оберег.Если допогребальныевозлияниядолжны былиоблегчитьпереход в «новую»жизнь (и служилисимволом этогоперехода), топослепогребальнаятризна способствовалатому, чтобыуберечь живущихот злого влияниямертвых. Современем обеформы объединилисьв послепогребальныйпоминальныйпир.

Земля, что рожает, была для древнерусскогонародно-языческогосознания,«доподлиннойматерью» ейи мертвым (темдля кого землястала новымдомом) приносилисьжертвы. Обрядоваяустойчивость«кормления»мертвого итворимых в егочесть возлияний, сохранениецели ритуала(дух мертвогонужно задобрить, чтобы получитьот него желаемое)характернадля славян. «В»Повести временныхлет" под 983 г.рассказываетсяо жертвоприношенияхв Киеве: «И сказалистарейшиныи бояре: „Бросимжребий на отрокови девиц, на когопадет он, тогои зарежем вжертву богам“.1

Существовалитакже обряды»мнимых" похорон, которые частовыполнялиматери у которыхболело дитя.Обряд частозаключалсяво вхождениив контакт сосмертью. Этотконтакт осуществлялсяв разных формах– это моглобыть охраняющеедействие, словоили песня. Оберегвозник какследствие болеераннего оберегаот злого влияния, которое способнооказать существо, находящеесяв стадии «перехода».Страх передвредоноснойсилой новорожденноговызвал к жизнисамые различныеформы противодействияэтой силе.

Священныйхарактер имелапляска смертии ритуальныетанцы вокругнее. Танцуя уколыбели умирающегоребенка, матьвступает вконтакт сосмертью, отгоняети убивает ее.У белорусовв момент приступародимца «матьпокрывает дитябелым покровоми, держа надним зажженнуюсвечу, куритладаном. Устраиваетсяобстановка, при которойкажется, чтокто-то скончался.

Свадебный обряди его связь споминальнымобрядом.

»М. Фасмер возводитслово «невеста»к единственномузначению –«неизвестная»от не-вед (ведать), видя в данномслове толькотабуистическоеназвание, котороедолжно былозащитить женщину, вступающуюв брак, от злыхсил."1

С моментапросватыванияневеста оказываетсяна особом положении: она становитсяв своем домегостьей, ничегоне делающейи обязаннойказаться грустной.

Существуетдостаточноечисло внешнихи даже весьмапоказательныхданных, которые, если не прямо, то во всякомслучае косвенносвидетельствуютв пользу предположенияоб общих представлениях, лежащих в основесвадебногои похоронногоритуалов. К нимотносится, например, хорошоизвестный факт, что в досвадебныйпериод невестаходит в темной,«печальной»одежде, т.е.совершеннотак, как тоготребуют траурныеобычаи. Невеставенчаласьиногда в девичьемсарафане и влегком шерстяномкафтане черногоцвета с белымплатком наголове, которыеобычно надевалипри трауре.

Невесту обычно«закрывали»черной фатой, всю неделю досвадьбы невестасидит с подругами«завешанная».Обычай «закрывания»невесты считалсяне только семейным, но и родовым.Суть его, безусловно, охранительная, но этот оберегимел двойственнуюприроду. С однойстороны голованевесты покрывалась, и это былонеобходимымсредством отвредоноснойсилы, исходящейот лиминальногосущества, сдругой – этобыл оберегсамой невестыот внешнихвраждебныхсил. Женщина, если она нарушаетэтот обычайнавлекает насебя «укоры»вплоть до изгнанияиз рода.

Часто передженихом выводилинесколькодевушек, одинаковоодетых, а женихдолжен былугадать невесту.При сохраненииисконногосмысла данногообычая особаяформа скрыванияневест средиодинаковоодетых, безликих(лица закрыты)девушек получаладополнительнуюи очень существеннуюнагрузку.Обезличивание, одинаковостьсвязывалисьс представлениемо «нездешнем», потустороннемвременном ихпребывании.

Во время свадебнойцеремонии уславян былиотмечены случаиритуальногообмывания(кропления) нетолько молодых, но и всех, ктоприсутствовална свадьбе.Здесь прямаяаналогия с«очищением»всех участниковпохорон.

Смерть, родыи вступлениев брак сопровождалисьособым ритуалом«прощания».Обряды «прощанияс умирающим»и «прощаниеневесты передвступлениемв брак» былиопоэтизированыи доведены довысокой степенихудожественногосовершенствованиясвадебнымии похороннымипричитаниями.

Всевозможныеодноплановыезапреты, налагаемыена невесту, — табу видеть, говорить, есть, физическоеудаление невестыот стороннихглаз, саван вкачестве свадебногоподарка –всеэто вместевзятое говорито том, что истокиэтих запретовведут к определенномумоменту системыинициации ( вданном случаеженской), связаннойс обязательнымвременнымукрываниемпосвящаемого, с одеванием«смертнойодежды».

Девушка, достигшаяполовой зрелости, впоследствиив свадебномобряде – невеста, переходилав новую социальнуюкатегорию. Подревним представлениям, такой переходбыл возможентолько черезпрекращениедобрачногосуществования, то есть через«умирание».Таким образом, совершенноочевиднафункциональнаяблизость положенийневесты в свадебномобряде и посвящаемогов обряде инициации.Несмотря нато, что древниеславяне, по-видимому, не знали инициациикак ритуальногодейства в целом, основныепредставленияэтого комплексатем не менееполучили у нихотражение вразличныхобрядах и фольклоре.

«Уходом» невестыв «иной» мирзаканчиваетсяпервый периодсвадебногообряда. За «временнойсмертью» следуетее воскрешениев новом качестве.Траурные одеждыпредсвадебногопериода меняютсяна праздничные, светлые. «Горемычную»поневу замужняяженщина меняетна праздничную.«Срезана» девичьякоса, волосыубраны подповойник, умногих народовженщина меняети свое имя, котороекак бы воплощалав себе рождениеновой души.

Рождение новогочеловека ( замужнейженщины) получилои специфическоеобрядовоеоформление– «поиски молодой», которую разыскиваютна другой деньпосле свадьбы.

Послебрачныйритуал поисковмолодой сопоставимс другим обрядом, который носитназвание «поискипокойника»и представляетсобой ритуальныйобход жилыхи хозяйственныхпомещений, предшествующийпоминальномупиру «в современнойзаписи этотобряд зафиксировануже в упрощенномвиде: „умреткто – в домевсе переворачивают.Ходят везде, и говорят: “Были нету, был инету».1

Обряд соумирания.

Обрядовоесоумираниежены с мужемпонималосьязыческиминародами каквторичноевступлениев брак черезсмерть. По даннымсоветскихархеологов, у восточныхславян обычайсжигать вдовна погребальномкостре существовалначиная со II– III в. н.э.Ряд арабскихи византийскихисточниковсвидетельствуютоб устойчивостиэтой брачнойнормы в миреславянства: в 6-10 вв. вступлениедевушки в бракозначало длянее и обязанностьумереть вместес мужем дажев случае егоранней смерти.

«По обычаяммногих народов, славян в томчисле, покойникахоронили ввенчальномплатье. Этотфакт в современномисторико-этнографическомАтласе канонизированчетким указанием– „в чем венчали– в том и хоронят“.1Вдова в подвенечномплатье сопровождалаумершего домогилы, где иисполняла»танец смерти", или «танецневесты». Дляязыческойпогребальнойобрядностипохоронныйтанец вдовыпредставляетсобой явлениетипологическое.Венгерскийученый ЛаслоФелфёлди, специальноизучавшийпохоронныетанцы, пришелк выводу, что«танец» вместес пищей, напитками, музыкой являетсясимволом свободыпокойного илипокойной.

Веселье напохоронах(танец одна изего форм) также, как и инсценированныйразгул, играетособую роль.Смеху приписываласьособая магическаясила, котораядолжна быласпособствоватьподнятию иусилениюпроизводительныхсил природыи обеспечениюуходящему новоевозрождение, новое возвращениек жизни, воплощенноев любой новойформе.

Обряд обрученияумершей подвергалсякак упрощению, так и одновременномупереосмыслению, посколькупришел в концеконцов в соприкосновениес верой «в заложныхпокойников», то есть умершиедо брака начинаютпреследоватьживых, во избежаниичего последниеи прибегаютк символическомувенчанию покойников.Этот охранительныйсмысл становитсявесьма актуальнымименно тогда, когда актсопогребанияуже ушел в прошлое.

Завершающимэтапом в этомтрансформационномпроцессе оказалсяособо выделившийсяобряд похоронмолодых. Показательно, что именно этотобряд лучшевсего и сохранился.Ограничениепохорон каксвадьбы толькодля незамужнихбыло связанои с последующимизменениемокружающихего представлений.Если раньшеречь шла обудовлетворенииинстинктапродолженияжизни в иноммире и потомупокойномупредоставлялосьвсе, что он имелпри жизни в томчисле и жена, то теперь ондолжен былполучить отжизни последниеблага, взятьс собой то, чемне сумел воспользоватьсяна этом свете.Смысловоеограничениепохорон каксвадьбы толькодля молодыхвызывало ещебольшее, чемраньше, расширениесвадебныхатрибутов-символови привело вконечном итогек созданиюполной инсценировкисвадьбы напохоронах.Таким образомнаиболее полныйи красочный, основанныйна достиженииэффекта правдоподобиявариант похоронкак свадьбыесть вместес тем и один изнаиболее позднихмоментов вразвитии начальногоритуала соумирания.

Влияние язычествана культуруи быт ВосточныхСлавян.

КультураРуси складываласьс самого началакак синтетическая, находящаясяпод влияниемразличныхкультурныхнаправлений, стилей, традиций.ОдновременноРусь не простослепо копировалачужие влиянияи безогляднозаимствовалаих, но применялак своим культурнымтрадициям, ксвоему дошедшемуиз глубинывеков народномуопыту, пониманиюокружающегомира, своемупредставлениюо прекрасном.Язычникам былиизвестны многиевиды искусств.Они занималисьживописью, скульптурой, музыкой, развивалиремёсла. Здесьважную рольв изучениикультуры и бытаиграют археологическиеисследования.

Раскопкина территорияхдревних городовпоказываютвсё разнообразиебыта в городскойжизни. Множествонайденныхкладов и вскрытыемогильникидонесли до наспредметы домашнейутвари и ювелирныеукрашения.Обилие женскихукрашений внайденныхкладах, сделалодоступнымизучение ремёсел.На диадемах, колтах, серьгахдревние ювелирыотразили своипредставленияо мире, с помощьювитиеватогорастительногоорнамента онимогли рассказатьо «Кащеевойсмерти», о сменевремён года, о жизни языческихбогов… Неведомыезвери, русалки, грифоны и семарглызанимали воображениетогдашниххудожников.

Большоезначение язычникипридавалиодежде. Онанесла не толькофункциональнуюнагрузку, нои некоторуюобрядность.Одежда украшаласьизображениямиберегинь, рожаницами, символамисолнца, землии отражаламногояростностьмира. Верхнийярус, небосопоставлялосьс головнымубором, землесоответствовалаобувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческаяархитектурабыла деревяннойи для нас почтиутрачена, нов сохранившихсяранних каменныххристианскиххрамах можноувидеть в отделкеи орнаментеязыческиемотивы. Этотипично дляпериода двоеверия, когда художникмог изобразитьрядом христианскогосвятого и яыческогобожества, свестивместе в витиеватоморнаменте крести древние славянскиесимволы.

Большимразнообразиемотличалисьязыческиеобряды и празднества.В результатемноговековыхнаблюденийславянами былсоздан свойкалендарь, вкотором особенноярко выделялисьследующиепраздники, связанные сземледельнымциклом:

1. Праздникпервых ростков- 2 мая.

2. Моленияо дожде — с 20 по30 мая.

3. Ярилин день- 4 июня.

4. Моленияо дожде — с 11 по20 июня.

5. ПраздникКупала — 24 июня.

6. Моленияо дожде — с 4 по6 июля.

7. Отбор жертвдля праздникаПеруна — 12 июля.

8. Моленияо дожде — с 15 по18 июля.

9. ПраздникПеруна — 20 июля.

10. Начало жатвы- 24 июля. Моленияо прекращениидождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы- 7 августа.

Годичныйцикл древнерусскихпразднествскладывалсяиз разных элементов, восходящихк индоевропейскомуединству первыхземледельцев.Одним из элементовбыли солнечныефазы, вторымбыл цикл молнийи дождей, третьимбыл цикл празднествурожая, четвёртымэлементом былидни поминованияпредков, пятыммогли бытьколяды, праздникив первых числахкаждого месяца.

Многочисленныепраздники, коляды, игрища, святки скрашивалибыт древнегославянина.Многие их этихобрядов живыв народе и посей день, особеннов северныхобластях России, именно тамхристианствоприживалосьдольше и труднее, на севере особенносильны языческиетрадиции, чтопривлекаетповышенноевнимание состороны этнографов.

Однако, несмотря нато, что язычествобыло оченькрасивой религией, оно, в концеконцов, обнаружилосвою несостоятельность.Русские князьяпрекраснопонималинеобходимостьпринятияхристианства.Оставатьсяязыческойстраной означалоизоляцию отвсего европейскогосообществастран. Новомугосударству, с его единымправителемнужна быласоответствующаярелигия.

Библиография.

С. А. Токарев Религия в истории народов мира М.,1976

Б. А. Рыбаков Язычество Древних славян М., 1994

В. А. Еремина Ритуал и фольклор М.,1994

В. Демин. Гиперборея – праматерь мировой культуры М.,1995

М. С. Бутинова Как возникла религия М., 1977

А. Кузьмин Падение Перуна. Становление христианства на Руси М., 1988

Народный месяцеслов М., Современник 1991

Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.

Христианство и Русь М.,1988

Введение христианства на Руси М., 1987

Календарные обычаи и обряды //атеистические чтения 1988 №17