Сочинение: Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004